解释学理性与信仰的相遇Word下载.docx

1、海德格尔则居于两者的交点上，取其原发性而摒其世界观的类型论（狄尔泰）和意识内在性（胡塞尔）。那么，海德格尔讲的的独特含义何在呢？简言之，就在于去研究生活是一切意义的源泉这个原则的根本含义。换句话讲，在海德格尔看来，狄尔泰和胡塞尔都还未能充分揭示出生活体验本身的存在论和方法论。比如，狄尔泰认为生活总要通过不同时代人们持有的世界观表现出来，7这就依然是在依据某种可作为研究对象的历史的格式塔结构（相对化了的理念）来理解生活的源泉性，也就如同写作西方的衰落的斯宾格勒那样，没有关注这沸腾的生活本身的意义构成本性。因此，这种反柏拉图主义依然没有完全脱开柏拉图主义的影响。8这个问题的尖锐性还可以通过新康德主

2、义那托普（P.Natorp）对于胡塞尔现象学方法论的质疑而暴露出来。按照海德格尔的表述，那托普的意见可以被归为两条：首先，现象学的反思会使生活经验不再被活生生地体验着，而是被观看着，从而在某个意义上止住了体验的流动。其次，对经验的任何描述都不可避免地是一种普遍化和抽象化；这样，现象学所许诺的达到事物本身的纯描述也是不可能的。9海德格尔高度重视这种批评。他认为，现象学家必须从方法上表明，生活体验本身（而非它的观念化形态）就是有意义的，而且这种原发意义是可以得到真切表达的。这是一个前人从未真正解决的关于生成与存在、直觉与表达的问题。二、拉斯克的影响在这样一个关节点上，海德格尔受到了他的师兄E.拉斯

3、克（两人都先后受教于新康德主义者里克尔特）的重要影响。10拉斯克从胡塞尔的范畴直观学说中受到极大启发，提出了这样两个重要看法：（1）人的投入（Hingabe，献身、放弃自身）的生活体验形态（比如美学、伦理和宗教的体验）尽管先于一切概念化和理解化，却已含有了某种意义、形式和价值。11（2）构造性范畴（konstitutiveKategorie）与反思性范畴（reflexiveKategorie）的区别。这也就是说，意味着一种最原初的生活经验，在那里还既没有概念活动，也还没有意识到感觉的区别，人完全丧失自身于这正在进行着的体验之中。拉斯克称之为非感觉状态中的纯开显12更重要的是，这种混然一气的生活

4、体验与纯思想活动也可以有直接的关联。拉斯克写道：相对于每一种概念的认知，生活是只朝向非逻辑者的直接投入。但是，在最广的含义上，生活是向任何一种东西的直接投入，并不只限于非理论者，它也投向理论本身。13很明显，这种看法从方法论的思路上受惠于胡塞尔学说；该学说认为意向活动可以在直观中构成多于感觉对象的范畴形式。14拉斯克则更进一步，认为原本的生活体验是向任何一种东西的直接投入这就在某种程度上超出了传统的唯理论与经验论的区别原则，即认为形式、意义和价值是从外边加给质料和赤裸的事实的。按照这种新看法，在感官经验和理智意识区分之先的投入体验或生活本身是一切意义和形式的唯一来源。拉斯克的范畴区分是这样的：

5、由形式与质料关系决定，即这种范畴被它所规范的质料或内容所限定。因此每一个构造性范畴都有自己的内容领域，不管是感觉的还是非感觉的。15反思范畴则是由主体与客体的关系引发出的，因而并不直接被具体的质料内容限定，而只是发自面对客体的主体，因而被拉斯克及他之前的洛采和文德尔班称为内在和反思的16由这种主客之间的纯逻辑关系构成的普遍内容的纯模型17就是反思范畴。拉斯克认为，它们寄生于构造性范畴之上，18但几乎不涉及质料对象和抽象对象，而是通过（主客）关系来构成意义和表达对象。这种反思范畴的例子是：有（esgibt）、同一性、持存、区别某物等等。它们在语言中还表现为和另外总括多种普遍特殊超出19按照这个思

6、路，对象并不是现成的，而意味着关联着主体性的站在对面20这两种范畴学说与生活的体验的看法有某种关联。照理说，反思范畴在很大程度上超出了对象域的区别，因而更适于表达投入体验。但是，这种范畴在拉斯克那里还未脱尽新康德主义的束缚，它们出自主客关系（虽然强调关系而非先天主体性已有了某种新意），并寄生在构造性范畴之上，因而与在一切区别之先的投入体验并不很相合。三、实际生活本身的海德格尔将拉斯克关于投入经验和范畴的学说推进到了一个更彻底和一致的境地。他讲：达到这样一个事情本身的领域只能通过向这个事情的纯投入（reinHingabe）。21但他更清楚，要能充分回应那托普的挑战，就必须找到一种比拉斯克讲的范畴

7、更合宜的表达这种投入经验的方式。这就导致了他的学说。在海德格尔1920年冬季学期题为宗教现象学引论及1921年冬季学期题为对于亚里士多德的现象学阐释；现象学研究引论的讲课稿中，22他关于实际生活经验（diefaktischeLebenserfahrung）和（dieformaleAnzeige）的学说得到了迄今可见文献中最充分的两次表述。他认定：到达哲学之路的起点是实际的生活经验。23这种实际生活经验的特点是：（1）无区别不计较的，也就是不顾及任何对象的区分。但这无区别并不是指完全的空洞干瘪，而意味着一种根本的发生可能、变换可能和通达可能。这实际经验为生活的一切事件都提供可能，区别和重心变换也

8、完全处于这生活经验的内容本身之中。24因此，（2）这生活经验是自足的，它同时意味着主动与被动、经验与被经验。这样，（3）它就总是一种充满了意义的状态25这就比拉斯克还要原本和纯粹地阐明了生活本身是一切意义源头的原则。实际生活经验不限于美学、伦理和宗教的投入经验，而是首先表现为对于一个混然的生活形势和世界的投入和相互引发。在这样一个决定着经验内容本身的充满意义的方式中，我经验着所有我的实际生活形势。26形势（Situation）这个词后来也出现于存在与时间中，表示一种发自人的生活境域或世界的解释学形势27按照这样一个思路，人在实际中所体验的首先不是（Objekt），而是人能活在其中的那样一个世界

9、（人却不能活在一个对象之中）。我们可以将此世界形式地（formal）表达为环境（Umwelt，世域），.28由此可以清楚地看到海德格尔讲的实际生活经验不仅是充满意义的，而且本身就具有可被表达出的境域形式。这就远比拉斯克更透彻地贯通了原本生活经验与对它的语言表达，从根本处回应了那托普。而且，这句话中形式地一词点出了这种表达的方式，即的方式。如果更确切地加以理解，就是一种境域关系式地显示的方式。海德格尔通过区分普遍化（Generalisierung）、形式化（Formalisierung）和形式显示（FormaleAnzeige）来更确切地说明这形式显示的特点。古希腊哲学家已经能自觉地运用普遍化方

10、法。通过它，就能形成一个从低级的种或属上升到更具普遍性的属或类的概念等级。比如从人到哺乳类，再到动物生物等等；在此普遍化过程中，概念的外延越来越大，内涵越来越小。定义这样的一个概念就是给出它的属和种差，比如可被定义为有理性（种差）的动物（属）。29从表面上看，这种普遍化可以一直向上进行，最后达到最普遍的存在概念。但是，依照胡塞尔和海德格尔，这是不对的，因为普遍化到了一定程度之后必被形式化打断。30例如，从红颜色，从感觉性质是普遍化，而从本质（Wesen），从本质（Gegenstand）则是形式化，因为前者受制于事物域（Sachgebiet）的限定，后者则不受此限制。31色有它的事物域，即一切具

11、体的红色事物的集合：的事物域则是由一切具体的颜色（红、黄、兰、绿.）组成，等等。但不受制于这样的事物域（说本质的事物域由一切具体的本质或性质组成没有意义），它的意义不能被属加种差的层级次序来决定；它是一个形式的概念，其意义来自纯粹的姿态关系本身的关系含义（derGezugssinndesreinenEinstellungsbezugsselbst），而不来自任何什么内容（Wasgehalt）或事物域内容。32因此，这石头是一块花岗岩这石头是一个对象这样两个句子就属于不同的逻辑类型，因为前者的谓词（花岗岩）是事物性的，而后者的则不是。按照这个区分，一其他等等只能被视为形式范畴。自莱布尼兹以来，这

12、个区分已在数学基础的研究方面隐约地为人知晓。现代分析哲学的开创者们，比如罗素和维特根斯坦也很关注类似的逻辑语法区分，依据它们去推翻两千多年的形而上学传统。人们却往往没有注意到，欧陆哲学在一开始也明确注意到了这类区分，而且在海德格尔这里这种区别被进一步深化和彻底化，达到了形式显示，最终引导到存在论的区分海德格尔看到，这形式化的原本意义可能而且往往被掩盖住。掩盖的方式之一，就是将形式化概念视为形式本体论（formal-ontologisch）的范畴这样，它的关系意义就又受制于普遍的对象域或形式域（dieformaleRegion），比如数学中的抽象对象域，在最广义上也是一种事物域。海德格尔称这种看

13、待形式化的方式为不真正切身的（uneigentlich）理论态度33为了达到更本原的思想和表达方式，他提出了，用它来防止形式本体论的倾向，从而进一步实现（vollziehen）关系姿态的意义构成。海德格尔写道，它即属于现象学解释本身的方法论的方面。为什么称它为形式的？因为要强调这形式状态是纯关系的。显示（dieAnzeige）则意味着要事先显示出现象的关系-不过是在一种否定的意义上，可以说是一种警告！一个现象必须被这样事先给出，以致它的关系意义被维持在悬而未定之中。34这种悬而未定意味着不受任何对象域的规定，但它本身又绝不缺少意义；相反，这正是原发的、还未被二元化思路败坏的纯意义实现，因而最适

14、于表达那有深意的实际生活体验。这是更原本意义上的现象学还原和构成，绝不会止住抽象化生活流的原发冲动，因为这被凭空维持的纯姿态关系只能靠它们原本趋向的相互构成35而实现出其非对象化的意义，因而是纯境域、纯语境和纯缘发构成的。这样才从方法上排除了脱离实际生活体验的实体化倾向。1922年之后，这个词组在海德格尔的著作中不再具有突出地位，但这绝不表明海德格尔放弃了这个方法；恰恰相反，实际生活经验的形式显示中包含的思路对于他是如此根本和至关重要，以致他无需特意标明它。而且，形式的这个词也很容易被误解，如果将它视为与质料相对的形式或康德主义意义上的先天形式的话。实际上，如上所示，这个思路要表达的是：在一切

15、二元-不管是先天与后天、质料与形式，还是一与多、主体与客体、人与世界-区分之先，在人的原发生活体验之中，就已经有了或存在着（esgibt）一种纯关系境域的意义构成，它不能被抽象化、孤立化为任何存在者和存在者层次上的关系。这条思路贯穿了海德格尔1919年之后的全部学术活动，不管它以缘在（Dasein）的在世界之中牵挂（Sorge）、朝死的存在先行的决断时间性的方式出现，还是被表述为语言本身的言说诗意构成技艺缘发生（Ereignis）。海德格尔关于存在意义的探讨以人的实际生活经验本身（这与近代西方哲学讲的观念主体性有原则不同）为活生生的源头，他的思想和表达方式彻头彻尾地是形式显示或境域揭示的，而不

16、是普遍化及观念形式化的。存在与时间的基本思路就是：不是任何意义上的种或属，也不能通过形式本体（存在）论来把握，它的原本意义只能通过对于人的形式显示本性即Da-sein（在缘）及其牵挂时间性（比线性的宇宙时间从根子上更原本）的揭示而得到理解。存在与时间对缘在的生存（Existenz）状态和所处的解释学形势的分析，充溢着形式显示的洞见。形式或境域显示的状态总要比普遍化和对象化的状态要更原本，比如应手状态（Zuhanden）较之在手边的现成状态（Vorhanden）、世域（Umwelt）较之一切对象集合意义上的世界，对谈（甚至聊天儿）较之陈述，在先的领会对象直观（无对象之）畏（Angst）较之（有对

17、象的）怕，解释学的先有（Vorhabe）较之观念的表象，缘在的整体能在（Ganzseinkoennen）较之它的事实（wirklich）存在，等等。这其实也正是解释学现象学与传统哲学以及那些受制于形式本体论的现代哲学的区别所在。存在论现象学只能被理解为人的实际生活经验本身的形式显示或对这种经验的形式显示。36这也就是海德格尔的解释学（Hermeneutik）超出施莱尔马赫和狄尔泰的解释学之处，它从根本上避免了主观任意性和相对主义，因为主客相对在这里还未出现，而原本的领会、解释与意义已经有了、在场了。四、宗教生活的现象学分析海德格尔在他的宗教现象学引论的讲课稿（192021年）的第二部分中，运用

18、他刚刚表述的（对）实际生活经验的形式显示的方法来阐释圣经。新约中的保罗书信，具体地表现出这种现象学和解释学的方法的独到之处。它阐发的由人的生存关系姿态构成的时机化时间（kairology）正是存在与时间中的时间的原型。海德格尔的父母和他本人都是天主教徒，他22岁之前一直为成为一名出色的天主教神父而努力；1911年因患病而放弃神学追求，完全转向早已吸引着他全部身心的具有内在真理性的哲学。37除了这个及其它的一切外在因素（海德格尔的妻子是一位新教徒）之外，决定海德格尔的宗教观的最重要动力来自他青年时已具有的基本思想倾向，即认为人的生活本身的真理性是一切知识真理的内在源头。38因此，他能被胡塞尔、狄

19、尔泰、克尔凯戈尔的思想吸引，继而与天主教的意识形态发生冲突，并于1919年1月在给友人的信中宣布不再受天主教思想框架的限制，39但他终未正式脱离天主教会，也终生没有放弃对原本神意的追求。因此，这位自由的基督徒（胡塞尔语）之所以选择保罗12下一页 书信作为阐发自己宗教现象学思想的媒介，一个重要理由很可能就是：保罗不是凭借现成的特殊关系而称义的。保罗不是基督的直接门徒，反倒在皈依之前迫害过基督徒，在皈依之后又到外邦人（未行割礼的非犹太人）那里去传道。这样的客观（对象）历史的形势就要求，他必须从自己的实际生活体验（实现着的历史性）中找到并阐示出他的信（Glaube）的内在根据，令他自己和其他人信服这

20、确是被钉十字架的基督所传的福音。在海德格尔看来，他的书信确实传达出了一种原本基督教的现象学和解释学的体验。海德格尔首先阐释保罗的加拉太书他认为，保罗在此书中处于与犹太人基督教的斗争之中。40这种斗争表现为犹太律法（Gesetz）与信仰（Glaube）的对立。最早的基督教传道者往往仍然视自己为犹太教徒；他们与传统犹太教徒的区别仅在于相信被钉十字架的耶稣就是旧约预言要来的基督，并相信他是要救赎人类的上帝之子。所以，他们仍拘守犹太教的律法，即便向外邦人传教，也要求他们先行割礼，等等。保罗则从自己的皈依经验中敏锐地看出，相信耶稣（为）基督，本就超出了律法。人称义，不是因为行律法，乃是因信耶稣基督。41

21、因此，行割礼不是使灵魂洁净的必要方式。在海德格尔看来，这是两种态度之争，即依据现成者的理论态度与依据生活本身的现象学态度之争。保罗的因信称义实际上是在要求以人的原本生活经验为信仰的来源，海德格尔说，这两者的对立并不是最终性的，而只是一种先导。信仰与律法是两种不同的得拯救的方式。目标是拯救，而最终则是生活42所以，海德格尔认为，原始基督教的宗教性存在于原始基督教的生活经验之中，并且就是这生活经验本身。43因此，能够领会这实际生活经验本身所蕴含的意义，尤其是将这意义表达（Explikation，解释、说明）出来就是至关重要的。对于这种不依据现成的什么而只通过实现着的怎么来表明自己信仰的真理性的生活

22、经验来说，表达和解释绝不是一个从出的技术问题，而是推动着宗教经验的原发活动。44这样，传播（Verkuendigung）和听信（glaubendenHoeren，导致信的听）福音就都是极重要的或中心的宗教现象。45按照这种福音解释学的理解，保罗与他的周遭世域（Umwelt）及原始基督教团体的共同世界（Mitwelt）之间的关联就是根本性的，他与这些同道们之间的通信及其独特方式是由这样一个解释学形势造成的。它们绝不只是世界文学作品。46只有对这样一个（Situation）有了敏感，我们才能克服无法将自己置入保罗的周遭世域中去的困难，从而对保罗书信进行有内在依据的而非任意的解释。这也就是说，我们必须能够从对象历史的（objektgeschichtlichen）关联转向（Wendung）实现历史的（vollzugsgeschichtlichen）形势，而这种转向也就出自能够被实际生活经验提供的众关