卷五 益稷第五Word格式文档下载.docx

1、鲜，徐音仙，马云：“鲜，生也。”予决九川，距四海，濬畎澮距川。距，至也。决九州名川，通之至海。一畎之间，广尺、深尺曰亩。方百里之间，广二寻、深二仞曰澮。澮畎深之至川，亦入海畎，工犬反。澮，故外反。广，光浪反。深，尸鸩反。暨稷播，奏庶艰食鲜食。艰，难也。众难得食处，则与稷教民播种之，决川有鱼鳖，使民鲜食之。艰，工间反，马本作根，云：“根生之食，谓百穀。”处，昌虑反。鳖，必灭反。懋迁有无化居。化，易也。居谓所宜居积者。勉劝天下，徙有之无，鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所居积。懋音茂。盐，余廉反。烝民乃粒，万邦作乂。”米食曰粒。言天下由此为治本。烝，之承反。粒音立。治，直吏反，下同。“俞！师汝昌言。”

2、言禹功甚当，可师法。当，丁浪反。 疏“帝曰来”至“汝昌言”正义曰：皋陶既为帝谋，帝又呼禹进之，曰：“来，禹，汝亦宜陈其当言。“呜乎！帝，皋陶之言既已美矣，我更何所言？我之所思者，每日孜孜勤於臣职而已。”皋陶怪禹不言，故谓之曰：”问其所以孜孜之事如何。“往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水灾。我乘舟车輴樏等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进於人者，惟有槎木所获众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至於四海。深其畎澮，以至於川，水渐除矣。与稷播种五穀，进於众人难得食处，乃决水所得鱼鳖鲜肉为食也，人既皆得食矣。又劝勉天下徙有之无，交易其所居积。於是天下众人乃皆得米

3、粒之食，万国由此为治理之政。我所言孜孜者在此也。”皋陶曰：“然。可以为师法者，是汝之当言。”传“因皋”至“当言”正义曰：上篇皋陶谋九德，此帝呼禹，令亦陈当言。“亦”者，亦皋陶也。明上篇皋陶虽与益相应，其言亦对帝也。上传云“皋陶为帝舜谋”者，以此而知也。传“拜而”至“而已”正义曰：既已拜而叹，必有所美，复辞而不言，是知欲使帝重皋陶所陈，言己无以加也。王肃云“帝在上，皋陶陈谋於下，已备矣，我复何所言乎”是也。既无所言，故言已思惟日孜孜不敢怠惰，奉成臣职而已。孜孜者，勉功不怠之意。传“言天下”至“水灾”正义曰：“瞀”者眩惑之意，故言“昏瞀”。“垫”是下湿之名，故为溺也。言天下之人遭此大水，精神昏瞀迷

4、惑，无有所知，又苦沉溺，皆困此水灾也。郑云：“昏，没也。垫，陷也。禹言洪水之时，人有没陷之害。”传“所载”至“治水”正义曰：史记河渠书云：“夏书曰：禹湮洪水十三年，三过家不入门。陆行载车，水行载舟，泥行蹈橇音蕝，山行即桥丘遥反。”徐广曰：“桥一作輂几玉反，輂，直辕车也。“山行乘樏，泥行乘蕝子绝反。”汉书沟洫志云：“泥行乘毳，山行则梮居足反。”毳行如箕，擿行泥上。如淳云：“毳谓以板置泥上，以通行路也。”慎子云：“为毳者，患涂之泥也。”应劭云：“梮或作樏，为人所牵引也。”如淳云：“梮谓以铁如锥，头长半寸，施之履下以上山，不蹉跌也。”韦昭云：“梮，木器也。如今舆床，人舆以行也。”此经惟言“四载”，传

5、言所载者四，同彼史记之说。古书尸子、慎子之徒有此言也。輴与毳为一，樏与梮、舆为一。古篆变形，字体改易，说者不同，未知孰是。禹之施功，本为治水，此经乃云“随山刊木”，刊木为治水，治水遍於九州，故云“随行九州之山林”。襄二十五年左传云：“井堙木刊。”“刊”是除木之义也。毛传云：“除木曰槎。”故曰“刊槎其木，开通道路以治水”。传“奏谓”至“进食”正义曰：黎民阻饥，为人治水，故知“奏谓进食於人”也。礼有鲜鱼腊，以其新杀鲜净，故名为鲜，是鸟兽新杀曰鲜，鱼鳖新杀亦曰鲜也。此承“山”下，故为鸟兽，下承水后，故为鱼鳖，其新杀之意同也。既言刊木乃进鲜食，食是除木所得，故言“与益槎木，获鸟兽，人以进食”。传“距至

6、”至“入海”正义曰：“距”者相抵之名，故为至也。非是名川不能至海，故“决九州之名川通之至海”也。考工记云：“匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺、深尺谓之畎。田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂。九夫为井，井间广四尺、深四尺谓之沟。方十里为成，成间广八尺、深八尺谓之洫。方百里为同，同间广二寻、深二仞谓之澮。”是畎、遂、沟、洫、澮皆通水之道也。以小注大，故从畎、遂、沟、洫乃以入澮，澮入於川，川入於海，是畎内之水亦入海也。惟言“畎、澮”，举大小而略其馀也。先言决川至海，后言濬畎至川者，川既入海，然后澮得入川，故先言川也。传“艰难”至“鲜食之”正义曰：“艰，难也”，释诂文。禹主治水，稷主教播种，

7、水害渐除，则有可耕之地，难得食处，先须教导以救之，故云“众难得食处，则与稷教人播种之”。易得食处，人必自能得之，意在救人艰危之厄，故举难得食处以言之。於时虽渐播种，得穀犹少，人食未足，故决川有鱼鳖，使人鲜食之。言食鱼以助穀也。郑玄云：“与稷教人种泽物菜蔬艰厄之食。”稷功在於种穀，不主种菜蔬也。言后稷种菜蔬艰厄之食，传记未有此言也。传“化易”至“居积”正义曰：变化是改易之义，故“化”为易也。“居谓所宜居积者”，近水者居鱼盐，近山者居林木也。“勉劝天下徙有之无”者，谓徙我所有，往彼无乡；取彼所有，以济我之所无。“鱼盐徙山，林木徙川泽，交易其所宜居积”，言此“迁”者，谓将物去，不得空取彼物也。王肃云

8、：“易居者不得空去，当满而去，当满而来也。”传“米食”至“治本”正义曰：“粒，糂也。”今人谓饭为米糂，遗馀之饭谓之一粒、两粒，是米食曰粒，言是用米为食之名也。人非穀不生，政由穀而就，言天下由此穀为治政之本也。君子之道以谦虚为德，禹盛言己功者，为臣之法当孜孜不怠，自言己之勤苦，所以勉劝人臣，非自伐也。禹曰：帝，慎乃在位。”帝曰：“俞。”然禹言，受其戒。“安汝止，惟几惟康，其弼直，言慎在位，当先安好恶所止，念虑几微，以保其安，其辅臣必用直人。好恶，上呼报反，下乌路反，又并如字。惟动丕应徯志。徯，待也。帝先安所止，动则天下大应之，顺命以待帝志。应，应对之应。徯，胡启反。以昭受上帝，天其申命用休。”昭

9、，明也。非但人应之，又乃明受天之报施，天又重命用美。施，始豉反。重，直用反。帝曰：臣哉邻哉！邻哉臣哉！”邻，近也。言君臣道近，相须而成。 疏“禹曰都”至“曰俞”正义曰：禹以皋陶然已，因叹而戒帝曰：“呜呼！帝当谨慎汝所在之位。”帝受其戒，曰：”禹又戒帝曰：“若欲慎汝在位，当须先安定汝心好恶所止，念虑事之微细，以保安其身，其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃惊而言曰：臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！”言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：”言君臣宜相亲近也。传“言慎”至“直人”正义曰：此禹重戒

10、帝，覆上“慎乃在位”。“当先安好恶所止”，谓心之所止，当止好不止恶，言恶以刑好也。大学云：“为人君止於仁，为人臣止於敬。”“好恶所止”谓此类也。传意以上“惟”为念，下“惟”为辞，故云念虑几微，然后以保其好恶所安宁耳。传“徯待”至“帝志”正义曰：“徯，待”，释诂文。帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。传“昭明”至“用美”正义曰：尧典已训“昭”为明，此重训，详之。皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。“天又重命用美”，谓四时和祥瑞臻之类也。或当前后

11、非一，故传言“又”也。传“邻近”至“而成”正义曰：周礼“五家为邻”，取相近之义，故“邻”为近也。禹言君当好善，帝言须得臣力，再言邻哉，言君臣之道当相须而成，郑玄云：“臣哉，汝当为我邻哉！邻哉，汝当为我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。”帝曰：“臣作朕股肱耳目。言大体若身。股音古。肱，古弘反。予欲左右有民，汝翼。左右，助也。助我所有之民，富而教之，汝翼成我。予欲宣力四方，汝为。布力立治之功，汝群臣当为之。予欲观古人之象，欲观示法象之服制。观，旧音官，又官唤反。日、月、星辰、山、龙、华虫，日月星为三辰。华象草华虫雉也。画三辰、山、龙、华虫於衣服旌旗。虫，直弓反。作会，宗彝，会，五采也，以五采成此画焉。

12、宗庙彝樽亦以山、龙、华虫为饰。会，胡对反，马、郑作绘。彝音夷，马同，郑云“宗彝，虎也。”藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两己相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。藻音早，本又作。粉米，说文作<黹分>&黹米&，徐米作纟米，音米。黼音甫，白与黑谓之黼。黻音弗，黑与青谓之黻。絺，徐敕私反，又敕其反，马同，郑陟里反，刺也。绣音秀。背音佩。以五采彰施于五色，作服，汝明。天子服日月而下，诸侯自龙衮而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米。上得兼下，下不得僣上。以五采明施于五色，作尊卑之服，汝明制之。衮，工本反。僣，子念反。予欲闻六律、五声、八音，在

13、治忽，以出纳五言，汝听。言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言，施于民以成化，汝当听审之。出如字，又尺遂反，注同。纳如字，又音内。予违，汝弼。汝无面从，退有后言。我违道，汝当以义辅正我。无得面从我违，而退后有言我不可弼。钦四邻。庶顽谗说，若不在时，四近前后左右之臣，敕使敬其职。众顽愚谗说之人，若所行不在於是而为非者，当察之。侯以明之，挞以记之，当行射侯之礼，以明善恶之教。笞挞不是者，使记识其过。挞，他末反，又他达反。笞，敕疑反。书用识哉，欲并生哉！书识其非，欲使改悔，与共并生。工以纳言，时而飏之，工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而飏道之。飏音扬。格则承之庸之，否则

14、威之。”天下人能至于道则承用之，任以官。不从教则以刑威之。否，方有反，徐音鄙。任，汝鸩反。 疏“帝曰臣”至“威之”正义曰：帝以禹然己言，又说须臣之事：“作我股肱耳目。”言已动作视听皆由臣也。“我欲助我所有之人，使之家给人足，汝当翼赞我也。我欲布陈智力於天下四方，为立治之功，汝等当与我为之。我欲观示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。又画山、龙、华虫於宗庙彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻於絺葛而刺绣，以五种之彩明施於五色，制作衣服，汝当为我明其差等而制度之。我欲闻知六律，和五声，播之於八音，以此音乐察其政治与忽怠者，其乐音又以出纳五德之言，汝当为我听审之。我有

15、违道，汝当以义辅成我。汝无得知我违非而对面从我，退而后更有言，云我不可辅也”。既言其须臣之力，乃总敕之：“敬其职事哉，汝在我前后左右四旁邻近之臣也。其众类顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，汝当察之以法，行射侯之礼，知其善恶以明别之。行有不是者，又挞其身以记之。书其过者以以识哉。所以挞之书之者，冀其改悔，欲与并生活哉！工乐之官以纳谏言於上，当是正其义而显扬之，使我自知得失也。”又总言御下之法：“天下之人有能至於道者，则当承受而进用之，当任以官也。不从教者，则以刑罚威之，当罪其身也。此等皆汝臣之所为。”传“言大体若身”正义曰：君为元首，臣为股肱耳目，大体如一身也。足行手取，耳听目视，身虽百体

16、，四者为大，故举以为言。“动作视听皆由臣也。”传“左右”至“成我”正义曰：释诂云：“左、右、助，虑也”，同训为虑，是“左右”得为助也。立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。论语称孔子適卫，欲先富民而后教之，故云“助我所有之民，欲富而教之”也。君子施教，本为养人，故先云助人，举其重者。以其为人事重，当须翼成，故言“汝翼”。次显君施教化，须臣为之，故言“汝为”。次明衣服上下，标显尊卑，故云“汝明”。次云六律、五声，故云“汝听”。各随事立文，其实不异。传“布力”至“为之”正义曰：诗云“四方于宣”，论语云“陈力就列”，是布政用力，故言“布力立治之功，汝群臣当为之”。传“欲观”至“服制”正义曰：“观

17、示法象之服制”者，谓欲申明古人法象之衣服，垂示在下使观之也。易系辞云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”象物制服，盖因黄帝以还，未知何代而具彩章。舜言己欲观古，知在舜之前耳。传“日月”至“旌旗”正义曰：桓二年左传云：“三辰旂旗，昭其明也。”三辰谓此日月星也，故“日月星为三辰”。辰即时也，三者皆是示人时节，故并称辰焉。传言此者，以“辰”在“星”下，总上三事为辰，辰非别为物也。周礼大宗伯云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云：“星谓五纬也，辰谓日月所会十二次也。”“星”、“辰”异者，彼郑以遍祭天之诸神十二次也，次亦当祭之，故令“辰”与“星”别。此云画之於衣，日月合宿之辰，非有形容可画，且左传云三辰即日月星也

18、。周礼“司常掌九旗之物”，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。穆天子传称天子葬盛姬，画日月七星，盖画北斗也。草木虽皆有华，而草华为美，故云“华象草华虫雉”也。司服有“鷩冕”，鷩则雉焉，雉五色，象草华也。月令五时皆云其虫，“虫”是鸟兽之总名也。下云“作服，汝明”，知“画三辰、山、龙、华虫於衣服”也。又言“旌旗”者，左传言“三辰旂旗”，周礼司常云“日月为常”，王者礼有沿革，后因於前，故知舜时三辰亦画之於旌旗也。下传云“天子服日月而下”，则三辰画之於衣服，又画於旌旗也。司服云：“享先王则衮冕。”衮者，卷也，言龙首卷然。以衮为名，则所画自龙已下，无日月星也。郊特牲云：“祭之日，王被衮冕以象天也。

19、”又曰：“龙章而设日月，以象天也。“谓有日月星辰之章”，“设日月画於衣服旌旗也”。据此记文，衮冕之服亦画日月。郑注礼记言郊特牲所云“谓鲁礼也”。要其文称王被服衮冕，非鲁事也。或当二代天子衣上亦画三辰，自龙章为首，而使衮统名耳。礼文残缺，不可得详，但如孔解，舜时天子之衣画日月耳。郑玄亦以为然。王肃以为“舜时三辰即画於旌旗，不在衣也，天子山、龙、华虫耳。传“会五”至“为饰”正义曰：“会”者合聚之名，下云“以五彩彰施於五色，作服”，知“会”谓五色也。礼衣画而裳绣，“五色备谓之绣”，知画亦备五色，故云“以五彩成此画焉”，谓画之於衣、宗彝。文承“作会”之下，故云“宗庙、彝樽亦以山、龙、华虫为饰”。知不以

20、日月星为饰者，孔以三辰之尊不宜施於器物也。周礼有山罍、龙勺、鸡彝、鸟彝，以类言之，知彝樽以山、龙、华虫为饰，亦画之以为饰也。周礼彝器所云牺、象、鸡、鸟者，郑玄皆为画饰，与孔意同也。周礼彝器无山、龙、华虫为饰者，帝王革易，所尚不同，故有异也。传“藻水”至“曰绣”正义曰：诗云“鱼在在藻”，是“藻”为水草。草类多矣，独取此草者，谓此草有文故也。“火为火字”，谓刺绣为“火”字也。“火以圜。”郑司农云：“谓圜形似火也。“形如半环。”然记是后人所作，何必能得其真？今之服章绣为“火”字者，如孔所说也。“粉若粟冰”者，粉之在粟，其状如冰。“米若聚米”者，刺绣为文，类聚米形也。“黼若斧形”，考工记云：“白与黑谓

21、之黼。”释器云：“斧谓之黼。”孙炎云：“黼文如斧形”，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻谓两己相背”，谓刺绣为“己”字，两“己”字相背也。“黑与青谓之黻。”刺绣为两己字，以青黑线绣也。诗葛覃云“为絺为绤”，是絺用葛也。玉藻云：“浴用二巾，上絺下绤。”曲礼云：“为天子削瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。”皆以絺贵而绤贱，是絺精而绤粗，故“葛之精者曰絺”。“五色备谓之绣”，考工记文也。计此所陈，皆述祭服。祭服玄纁为之，后代无用絺者，盖於时仍质，暑月染絺为纁而绣之以为祭服。孔以“华象草华虫雉”，则合华虫为一，周礼郑玄注亦然，则以日、月、星辰、山、龙、华虫六章画於衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣

22、於裳也。天之大数不过十二，故王者制作皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为“日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介”。顾氏虽以唬骸蔼虫为二，其取象则同。又云：“藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。“会读为绘。宗彝谓宗庙之郁鬯樽也。故虞夏以上，盖取虎彝蜼彝而已。粉米，白米也。絺读为黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。至周而变之，以三辰为旂旗，谓龙为衮，宗彝为毳，或损益上下，更其等差。”郑意以“华虫”为一，“粉米”为一，加“宗彝”谓虎蜼也。周礼宗庙彝器有虎彝、蜼彝，故以“宗彝”为虎

23、蜼也。此经所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龙也，华虫也，六者画以作绘，施於衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以为绣，施之於裳也。郑玄云“至周而变易之，损益上下，更其等差”，周礼司服之注具引此文，乃云：“此古天子冕服十二章也。王者相变，至周而以日月星画於旌旗。冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以絺为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。”是郑以冕服之名皆取章首为

24、义，衮冕九章，以龙为首，龙首卷然，故以衮为名。鷩冕七章，华虫为首，华虫即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼为首，虎蜼毛浅，毳是乱毛，故以毳为名。如郑此解，配文甚便，於絺绣之义，总为消帖。但解“宗彝”为虎蜼，取理太回，未知所说谁得经旨。传“天子”至“制之”正义曰：此言“作服，汝明”，故传辨其等差。天子服日月而下十二章，诸侯自龙衮而下至黼黻八章，再言“而下”，明天子诸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇“五服”，谓“天子、诸侯、卿、大夫、士”，则卿与大夫不同，当加之以黼黻为六章。孔略而不言，孔意盖以周礼制诸侯有三等之服，此诸侯同八章者，上古朴质，诸侯俱南面之尊，故合三为一等。且礼诸侯多同为一等

25、，故杂记云“天子九虞，诸侯七虞”，左传云“天子七月而葬，诸侯五月而葬”，是也。孔以此经上句“日、月、星辰、山、龙、华虫”尊者在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊者在下，黼黻尊於粉米，粉米尊於藻火，故从上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，并藻火为四章。马融不见孔传，其注亦以为然，以古有此言，相传为说也。盖以衣在上为阳，阳统於上，故所尊在先。裳在下为阴，阴统於下，故所重在后。诗称“玄衮及黼”顾命云“麻冕黼裳”，当以黼为裳，故首举黼以言其事如孔说也。天子诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是“上得兼下”也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是“下不得僣上”也。训“彰”为明，以五种之彩明施於五色，作尊卑之

26、服，汝当分明制之，令其勿使僣滥也。“性曰采，施曰色。”以本性施於缯帛，故云“以五采施於五色”也。“作服者，此十二章为五服，天子备有焉，公自山龙而下，侯伯自华虫而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。”亦是以意说也。此云“作服”，推据衣服，所以经有“宗彝”，及孔云旌旗亦以山、龙、华虫为饰者，但此虽以服为主，上既云“古人之象”，则法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩饰，被服以明尊卑，故总云“作服”以结之。传“言欲”至“审之”正义曰：此经大意，令臣审听乐音，察世之治否以报君也。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，谓之“八音”。八音之声皆有清浊，圣人差之以为五品，宫、商、角、

27、徵、羽，谓之“五声”。五声高下各有所准则，圣人制为六律，与五声相均，作乐者以律均声，声从器出。帝言我欲以六律和彼五声八音，以此乐之音声，察世之治否。诗序云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。”此则听声知政之道也。言今听作乐，若其音安乐和平，则时政辨治而修理也；若其音怨怒乖离，则时政忽慢而怠惰也；是用乐之声音察天下治理及忽怠者也。知其治理，则保以修之；知其忽怠，则改以修之；此治理忽怠，人君所愿闻也。又乐之感人，使和易调畅，若乐音合度，则言必得理。以此乐音出纳仁义礼智信五德之言，乃君之发言，合彼五德，施之於人，可以成其教化，是出五言也。人之五言，合彼五德，归之於君，可以成讽谏，是纳

28、五言也。君言可以利民，民言可以益君，是言之善恶由乐音而知也。此言之善恶，亦人君之所原闻也。政之理忽，言之善恶，皆是上所愿闻，欲令察知以告己，得守善而改恶，故帝令臣，汝当为我听审之也。六律、六吕，当有十二，惟言“六律”者，郑玄云：“举阳，阴从可知也。”传以“五言”为“五德之言”者，汉书律历志称五声播於五常，则角为仁，商为义，徵为礼，羽为智，宫为信，志之所称必有旧说也。言五声与五德相协，此论乐事而云“出纳五言”，知是出纳五德之言也。乐音和，则五德之言得其理；音不和，则五德之言违其度；故亦以乐音察五言也。帝之此言，自说臣之大法。於舜所听，使听韶乐也。襄二十九年左传吴季札见舞韶乐而叹曰：“德至矣哉，大

29、矣！如天之无不帱也，如地之无不载也。”然则韶乐尽善尽美，有理无忽，而并言“忽”者，韶乐自美，取乐采人歌为曲，若其怠忽，则音辞亦有焉，故常使听察之也。传“四近”至“察之”正义曰：冏命云：“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及。”知“四近”谓前后左右四者近君之臣，敕使敬其职也。更欲告以此下之辞，故敕之。众顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，当察之。知其非，乃挞之书之。此与以下发端也。“庶顽谗说”谓朝廷之臣，“格则承之”乃谓天下之人。舜之朝廷当无谗说之人，故设为大法，戒慎之耳。四近之臣，普谓近君之臣耳，无常人也。郑玄以“四近为左辅右弼，前疑后承”，惟伏生书传有此言，文王世子云“有师保，有

30、疑承”，以外经传无此官也。传“当行”至“其过”正义曰：礼射皆张侯射之，知“侯以明之”，“当行射侯之礼，以明善恶之教”。射礼有序宾以贤，询众择善之义，是可以明善恶也。“笞挞不是者，使记识其过”，谓过轻者也，大罪刑杀之矣。古之射侯之士，无以言之。案周礼司裘云：“王大射则供虎侯、熊侯、豹侯、设其鹄。诸侯则供熊侯、豹侯，卿大夫则供麋侯，皆设其鹄。”郑玄注云：“虎九十弓，即方一丈八尺。熊七十弓，方一丈四尺。豹、麋五十弓，方一丈。”郑又引梓人“为侯，广与崇方，三分其广，而鹄居一焉”。则丈八之侯，鹄方六尺。丈四之侯，鹄方四尺六寸大半寸。一丈之侯，鹄方三尺三寸少半寸，此皆大射之侯也。射人云：“王以六耦射三侯，五正。诸侯以四耦射二侯，三正。孤卿大夫以