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论语子路第十三

论语·子路篇第十三

本篇内容包括关于如何治理国家的政治主张,孔子的教育思想,个人的道德修养与品格完善,以及“和而不同”的思想。

其中著名的文句有:

“名不正则言不顺,言不顺则事不成”;“欲速则不达”;“父为子隐,子为父隐”;“居处恭、执事敬、与人忠”;“言必信,行必果”;君子和而不同,小人同而不和”;君子泰而不骄,小人骄而不泰”。

第一则

子路问政。

子曰:

“先之劳之。

”请益。

曰:

“无倦。

1、先之劳之:

先,引导,先导,即教化。

之,指老百姓。

做在老百姓之前,使老百姓勤劳。

2、益:

请求增加一些。

3、无倦:

不厌倦,不松懈。

子路问怎样管理政事。

孔子说:

“做在老百姓之前,使老百姓勤劳。

”子路请求多讲一点。

孔子说:

“不要懈怠。

第二则

仲弓为季氏宰,问政。

子曰:

“先有司,赦小过,举贤才。

”曰:

“焉知贤才而举之?

”曰:

“举尔所知。

尔所不知,人其舍诸?

1、有司:

古代负责具体事务的官吏。

2、诸:

“之乎”二字的合音。

3、其:

反问语气。

仲弓做了季氏的家臣,问怎样管理政事。

孔子说:

“先责成手下负责具体事务的官吏,让他们各负其责,赦免他们的小过错,选拔贤才来任职。

”仲弓又问:

“怎样知道是贤才而把他们选拔出来呢?

”孔子说:

“选拔你所知道的,至于你不知道的贤才,别人难道还会埋没他们吗?

第三则

子路曰:

“卫君待子为政,子将奚先?

”子曰:

“必也正名乎!

”子路曰:

“有是哉,子之迂也!

奚其正?

”子曰:

“野哉,由也!

君子于其所不知,盖阙如也。

名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中,则民无所措手足。

故君子名之必可言也,言之必可行也。

君子于其言,无所苟而已矣。

1、卫君:

卫出公,名辄,卫灵公之孙。

其父蒯聩被卫灵公驱逐出国,卫灵公死后,蒯辄继位。

蒯聩要回国争夺君位,遭到蒯辄拒绝。

这里,孔子对此事提出了自己的看法。

2、奚:

xī,什么。

3、正名:

即正名分。

4、迂:

迂腐。

5、野:

鄙陋。

6、阙:

同“缺”,存疑的意思。

7、中:

音zhòng,得当。

8、措:

安置。

9、苟:

苟且,马马虎虎。

子路(对孔子)说:

“卫国国君要您去治理国家,您打算先从哪些事情做起呢?

”孔子说:

“首先必须正名分。

”子路说:

“有这样做的吗?

您想得太不合时宜了。

这名怎么正呢?

”孔子说:

“仲由,真粗野啊。

君子对于他所不知道的事情,总是采取存疑的态度。

名分不正,说起话来就不顺当合理,说话不顺当合理,事情就办不成。

事情办不成,礼乐也就不能兴盛。

礼乐不能兴盛,刑罚的执行就不会得当。

刑罚不得当,百姓就不知怎么办好。

所以,君子一定要定下一个名分,必须能够说得明白,说出来一定能够行得通。

君子对于自己的言行,是从不马马虎虎对待的。

评价:

以上三章所讲的中心问题都是如何从政。

前两章讲当政者应当以身作则。

要求百姓做的事情,当政者首先要告诉百姓,使百姓能够搞清楚国家的政策,即孔子所讲的引导百姓。

但在这三章中讲得最重要的问题是“正名”。

“正名”是孔子“礼”的思想的组成部分。

正名的具体内容就是“君君、臣臣、父父、子子”,只有“名正”才可以做到“言顺”,接下来的事情就迎刃而解了。

第四则

樊迟请学稼。

子曰:

“吾不如老农。

”请学为圃。

曰:

“吾不如老圃。

”樊迟出。

子曰:

“小人哉,樊须也!

上好礼,则民莫敢不敬,上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。

夫如是,则四方之民襁负其子而至矣,焉用稼?

1、圃:

音pǔ,菜地,引申为种菜。

2、用情:

情,情实。

以真心实情来对待。

3、襁:

音qiǎng,背婴孩的背篓。

樊迟向孔子请教如何种庄稼。

孔子说:

“我不如老农。

”樊迟又请教如何种菜。

孔子说:

“我不如老菜农。

”樊迟退出以后,孔子说:

“樊迟真是小人。

在上位者只要重视礼,老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重视义,老百姓就不敢不服从;在上位的人只要重视信,老百姓就不敢不用真心实情来对待你。

要是做到这样,四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔,哪里用得着自己去种庄稼呢?

评价:

孔子毫不客气地指责想学种庄稼和种菜的樊迟是小人,可以清楚地看出他的教育思想。

他认为,在上位的人哪里需要学习种庄稼、种菜之类的知识,只要重视礼、义、信也就足够了。

他培养学生,不是为了以后去种庄稼种菜,而是为了从政为官。

在孔子时代,接受教育的人毕竟是少数,劳动者只要有充沛的体力就可以从事农业生产,而教育的目的,就是为了培养实行统治的知识分子。

所以,孔子的教育目的并不是为了培养劳动者。

这在当时的历史条件下有其相对的合理性。

第五则

子曰:

“诵诗三百,授之以政,不达;使于四方,不能专对。

虽多,亦奚以为?

1、达:

通达。

这里是会运用的意思。

2、专对:

独立对答。

3、以:

用。

孔子说:

“把《诗》三百篇背得很熟,让他处理政务,却不会办事;让他当外交使节,不能独立地办交涉;背得很多,又有什么用呢?

评价:

诗,也是孔子教授学生的主要内容之一。

他教学生诵诗,不单纯是为了诵诗,而为了把诗的思想运用到指导政治活动之中。

儒家不主张死背硬记,当书呆子,而是要学以致用,应用到社会实践中去。

第六则

子曰:

“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。

孔子说:

“统治者行为正当,即使不发布命令,老百姓也会去干,统治者行为不正当,即使发布命令,老百姓也不会服从。

第七则

子曰:

“鲁卫之政,兄弟也。

孔子说:

“鲁和卫两国的政事,就像兄弟(的政事)一样。

评价:

鲁国是周公旦的封地,卫国是康叔的封地,周公旦和康叔是兄弟,当时两国的政治情况有些相似。

所以孔子说,鲁国的国事和卫国的国事,就像兄弟一样。

第八则

子谓卫公子荆:

“善居室。

始有,曰:

‘苟合矣’。

少有,曰:

‘苟完矣。

’富有,曰:

‘苟美矣。

’”

1、卫公子荆:

卫国大夫,字南楚,卫献公的儿子。

2、善居室:

善于管理经济,居家过日子。

3、苟:

差不多。

4、合:

足够。

孔子谈到卫国的公子荆时说:

“他善于管理经济,居家理财。

刚开始有一点,他说:

‘差不多也就够了。

’稍为多一点时,他说:

‘差不多就算完备了。

’更多一点时,他说:

‘差不多算是完美了’。

第九则

子适卫,冉有仆。

子曰:

“庶矣哉!

”冉有曰:

“既庶矣,又何加焉?

”曰:

“富之。

”曰:

“既富矣,又何加焉?

”曰:

“教之。

1、仆:

驾车。

2、庶:

众多,这里指人口众多。

孔子到卫国去,冉有为他驾车。

孔子说:

“人口真多呀!

”冉有说:

“人口已经够多了,还要再做什么呢?

”孔子说:

“使他们富起来。

”冉有说:

“富了以后又还要做些什么?

”孔子说:

“对他们进行教化。

评价:

孔子提出“富民”和“教民”的思想,而且是“先富后教”。

在孔子的观念中,教化百姓始终是十分重要的问题。

第十则

子曰:

“苟有用我者,期月而已可也,三年有成。

孔子说:

“如果有人任用我治理国家,一年便可以搞出个样子,三年就一定会有成效。

第十一则

子曰:

“善人为邦百年,亦可以胜残去杀矣。

诚哉是言也!

1、为:

治理。

2、胜残去杀:

克服残暴,免除刑罚杀戮。

【译文】

孔子说:

“善人治理国家,经过一百年,也就可以克服残暴,免除刑罚杀戮了。

这话真对呀!

评价:

孔子说,善人需要一百年的时间,可以“胜残去杀”,达到他所理想的境界。

其实,从这句话的本意去理解,善人施行“德治”,但并不排除刑罚的必要手段。

这在现实的政治活动中,并不是可有可无的。

第十二则

子曰:

“如有王者,必世而后仁。

孔子说:

“如果有王者兴起,也一定要三十年才能实现仁政。

评价:

上一章孔子讲,善人施行德治需要一百年的时间才可以到达理想境界,本章又说,王者治理国家也需要三十年的时间才能实现仁政。

同样,王者在实现仁政之前的三十年间,也不能排除刑罚杀戮手段在社会政治生活中所起的重要作用。

第十三则

子曰:

“苟正其身矣,于从政乎何有?

不能正其身,如正人何?

孔子说:

“如果端正了自身的行为,管理政事还有什么困难呢?

如果不能端正自身的行为,怎能使别人端正呢?

评价:

俗话说:

“正人先正己。

”本章里孔子所讲的就是这个道理。

孔子把“正身”看作是从政为官的重要方面,是有深刻的思想价值的。

第十四则

冉子退朝。

子曰:

“何晏也?

”对曰:

“有政。

”子曰:

“其事也?

如有政,虽不吾以,吾其与闻之。

1、晏;迟;晚。

2、以:

以,通“已”,止。

停止任用。

冉求退朝回来,孔子说:

“为什么回来得这么晚呀?

”冉求说:

“有政事。

”孔子说:

“只是一般的事务吧?

如果有政事,虽然国君不任用我了,我也会知道的。

第十五则

定公问:

“一言而可以兴邦,有诸?

”孔子对曰:

“言不可以若是其几也。

人之言曰:

‘为君难,为臣不易。

’如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?

”曰:

“一言而丧邦,有诸?

”孔子对曰:

“言不可以若是其几也。

人之言曰:

‘予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。

’如其善而莫之违也,不亦善乎?

如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?

鲁定公问:

“一句话就可以使国家兴盛,有这样的话吗?

”孔子答道:

“不可能有这样的话,但有近乎于这样的话。

有人说:

‘做君难,做臣不易。

’如果知道了做君的难,这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗?

”鲁定公又问:

“一句话可以亡国,有这样的话吗?

”孔子回答说:

“不可能有这样的话,但有近乎这样的话。

有人说过:

‘我做君主并没有什么可高兴的,我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。

’如果说得对而没有人违抗,不也好吗?

如果说得不对而没有人违抗,那不就近乎于一句话可以亡国吗?

评价:

对于鲁定公的提问,孔子实际上作了肯定性的回答。

他劝告定公,应当行仁政、礼治,不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴,这是值得注意的。

作为在上位的统治者,一个念头、一句话如果不当,就有可能导致亡国丧天下的结局。

第十六则

叶公问政。

子曰:

“近者悦,远者来。

叶公问孔子怎样管理政事。

孔子说:

“使近处的人高兴,使远处的人来归附。

第十七则

子夏为莒父宰,问政。

子曰:

“无欲速,无见小利。

欲速则不达,见小利则大事不成。

1、莒父:

莒,音jǔ。

鲁国的一个城邑,在今山东省莒县境内。

子夏做莒父的总管,问孔子怎样办理政事。

孔子说:

“不要求快,不要贪求小利。

求快反而达不到目的,贪求小利就做不成大事。

评价:

“欲速则不达”,贯穿着辩证法思想,即对立着的事物可以互相转化。

孔子要求子夏从政不要急功近利,否则就无法达到目的;不要贪求小利,否则就做不成大事。

第十八则

叶公语孔子曰:

“吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之。

”孔子曰:

“吾党之直者异于是:

父为子隐,子为父隐,直在其中矣。

1、党:

乡党,古代以五百户为一党。

2、直躬者:

正直的人。

3、攘羊:

偷羊。

4、证:

告发。

叶公告诉孔子说:

“我的家乡有个正直的人,他的父亲偷了人家的羊,他告发了父亲。

”孔子说:

“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样:

父亲为儿子隐瞒,儿子为父亲隐瞒。

正直就在其中了。

评价:

孔子认为“父为子隐,子为父隐”就是具有了“直”的品格。

看来,他把正直的道德纳入“孝”与“慈”的范畴之中了,一切都要服从“礼”的规定。

这在今天当然应予扬弃。

第十九则

樊迟问仁。

子曰:

“居处恭,执事敬,与人忠。

虽之夷狄,不可弃也。

樊迟问怎样才是仁。

孔子说:

“平时容貌态度端正庄严,办事严肃认真,待人忠心诚意。

即使到了夷狄之地,也不可背弃。

评价:

这里孔子对“仁”的解释,是以“恭”、“敬”、“忠”三个德行为基本内涵。

在家恭敬有礼,就是要符合孝悌的道德要求;办事严肃谨慎,就是要符合“礼”的要求;待人忠厚诚实显示出仁德的本色。

第二十则

子贡问曰:

“何如斯可谓之士矣?

”子曰:

“行已有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。

”曰:

“敢问其次。

”曰:

“宗族称孝焉,乡党称弟焉。

曰“敢问其次。

”曰:

“言必信,行必果,硁硁然小人哉!

抑亦可以为次矣。

”曰:

“今之从政者何如?

”子曰:

“噫!

斗筲之人,何足算也?

1、士:

士在周代贵族中位于最低层。

此后,士成为古代社会知识分子的通称。

2、弟:

通假字,悌。

3、果:

果断、坚决。

4、硁硁:

音kēng,象声词,敲击石头的声音。

这里引申为像石块那样坚硬。

5、斗筲之人:

筲,音shāo,竹器,容一斗二升。

比喻器量狭小的人。

子贡问道:

“怎样才可以叫做士?

”孔子说:

“自己在做事时有知耻之心,出使外国各方,能够完成君主交付的使命,可以叫做士。

”子贡说:

“请问次一等的呢?

”孔子说:

“宗族中的人称赞他孝顺父母,乡党们称他尊敬兄长。

”子贡又问:

“请问再次一等的呢?

”孔子说:

“说到一定做到,做事一定坚持到底,不问是非地固执己见,那是小人啊。

但也可以说是再次一等的士了。

”子贡说:

“现在的执政者,您看怎么样?

”孔子说:

“唉!

这些器量狭小的人,哪里能数得上呢?

评价:

孔子观念中的“士”,首先是有知耻之心、不辱君命的人,能够担负一定的国家使命。

其次是孝敬父母、顺从兄长的人。

再次才是“言必信,行必果”的人。

至于现在的当政者,他认为是器量狭小的人,根本算不得士。

他所培养的就是具有前两种品德的“士”

第二十一则

子曰:

“不得中行而与之,必也狂狷乎!

狂者进取,狷者有所不为也。

1、中行:

行为合乎中庸。

2、与:

结交,交往。

2、狷:

音juàn,拘谨,有所不为。

孔子说:

“我找不到奉行中庸之道的人和他交往,只能与狂者、狷者相交往了。

狂者敢作敢为,一心向前;狷者是不肯干坏事的。

评价:

“狂”与“狷”是两种对立的品质。

一是流于冒进,进取,敢作敢为;一是流于退缩,不敢作为。

孔子认为,中行就是不偏不狂,也不偏于狷。

人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面,对立的双方应互相牵制,互相补充,这样,才符合于中庸的思想。

第二十二则

子曰:

“南人有言曰:

‘人而无恒,不可以作巫医。

’善夫!

”“不恒其德,或承之羞。

”子曰:

不占而已矣。

1、巫医:

用卜筮为人治病的人。

2、不恒其德,或承之羞:

此二句引自《易经·恒卦·爻辞》。

人不能长久地保存自己的德行,免不了要遭受耻辱

3、占:

占卜。

孔子说:

“南方人有句话说:

‘人如果做事没有恒心,就不能当巫医。

’这句话说得真好啊!

”“人不能长久地保存自己的德行,免不了要遭受耻辱。

”孔子说:

“(这句话是说,没有恒心的人)用不着去占卦了。

评价:

中孔子讲了两层意思:

一是人必须有恒心,这样才能成就事业。

二是人必须恒久保持德行,否则就可能遭受耻辱。

这是他对自己的要求,也是对学生们的告诫。

第二十三则

子曰:

“君子和而不同,小人同而不和。

1、和:

不同的东西和谐地配合叫做和,各方面之间彼此不同。

2、同:

相同的东西相加或与人相混同,叫做同。

各方面之间完全相同。

孔子说:

“君子讲求和谐而不同流合污,小人只求完全一致,而不讲求协调。

评价:

“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。

“君子和而不同,小人同而不和。

”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系,但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考,从来不愿人云亦云,盲目附和;但小人则没有自己独立的见解,只求与别人完全一致,而不讲求原则,但他却与别人不能保持融洽友好的关系。

这是在处事为人方面。

其实,在所有的问题上,往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。

“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

第二十四则

子贡问曰:

“乡人皆好之,何如?

”子曰:

“未可也。

”“乡人皆恶之,何如?

”子曰:

“未可也。

不如乡人之善者好之,其不善者恶之。

子贡问孔子说:

“全乡人都喜欢、赞扬他,这个人怎么样?

”孔子说:

“这还不能肯定。

”子贡又问孔子说:

“全乡人都厌恶、憎恨他,这个人怎么样?

”孔子说:

“这也是不能肯定的。

最好的人是全乡的好人都喜欢他,全乡的坏人都厌恶他。

评价:

对于一个人的正确评价,其实并不容易。

但在这里孔子把握住了一个原则,即不以众人的好恶为依据,而应以善恶为标准。

听取众人的意见是应当的,也是判断一个人优劣的依据之一,但决不是唯一的依据。

他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。

第二十五则

子曰:

“君子易事而难说也。

说之不以道,不说也;及其使人也,器之。

小人难事而易说也。

说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉。

1、易事:

易于与人相处共事。

2、难说:

难于取得他的欢喜。

3、器之:

量才使用他。

4、求备:

求全责备。

孔子说:

“为君子办事很容易,但很难取得他的欢喜。

不按正道去讨他的喜欢,他是不会喜欢的。

但是,当他使用人的时候,总是量才而用人;为小人办事很难,但要取得他的欢喜则是很容易的。

不按正道去讨他的喜欢,也会得到他的喜欢。

但等到他使用人的时候,却是求全责备。

评价:

孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。

这一点也是十分重要的。

作为君子,他并不对人百般挑剔,而且也不轻易表明自己的喜好,但在选用人才的时候,往往能够量才而用,不会求全责备。

但小人就不同了。

在现实社会中,君子并不多见,而此类小人则屡见不鲜。

第二十六则

子曰:

“君子泰而不骄,小人骄而不泰。

孔子说:

“君子安静坦然而不傲慢无礼盛气凌人,小人傲慢无礼而不安静坦然。

第二十七则

子曰:

“刚、毅、木、讷近仁。

孔子说:

“刚强、果敢、朴实、言语谨慎,这四种品德接近于仁。

评价:

孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。

这里首先必须是刚毅果断,其次必须言行谨慎,这样就接近于仁的最高境界了。

这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。

第二十八则

子路问曰:

“何如斯可谓之士矣?

”子曰:

“切切偲偲,怡怡如也,可谓士矣。

朋友切切偲偲,兄弟怡怡。

1、偲偲:

音sī,勉励、督促、诚恳的样子。

2、怡怡:

音yí,和气、亲切、顺从的样子。

子路问孔子道:

“怎样才可以称为士呢?

”孔子说:

“互助督促勉励,和睦共处,可以算是士了。

朋友之间互相督促勉励,兄弟之间和睦共处。

第二十九则

子曰:

“善人教民七年,亦可以即戎矣。

孔子说:

“善人教练百姓用七年的时候,也就可以叫他们去当兵打仗了。

第三十则

子曰:

“以不教民战,是谓弃之。

孔子说:

“如果不先对老百姓进行作战训练,这就叫抛弃他们。

本章和上一章都讲了教练百姓作战的问题,从中可以看出,孔子并不完全反对军事手段解决某些问题。

他主张训练百姓,否则便是抛弃了他们。

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