禅净双修讲记-净界法师.docx
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禅净双修讲记
净界法师
第一卷
《禅净双修》
诸位法师慈悲，诸位佛友，阿弥陀佛！
（阿弥陀佛！
）
好，请放掌。
我们有这个殊胜的因缘，我们在三天当中来跟大家讨论有关禅净双修这个课程。
在讲禅净双修之前，我们先简单地说明为什么要禅净双修。
在大乘佛法的修学内涵当中，不管你是修什么宗派，都有两个重点：
第一个，你刚开始要成就一个善业力；第二个，你进一步要成就一个正念力。
不管你是修天台宗、唯识宗、净土宗，所有的法门都没有离开善业力跟正念力两种的修学。
我们刚开始归依三宝，我们是依止一念的信心来修善业，透过布施、持戒、忍辱种种善法的造作来忏悔业障、积集资粮。
我想我们刚开始让自己的身心离苦得乐，这是最基本的要求。
但是这样的要求是不够的。
因为你只是成就善业，我们心中的颠倒并没有改变。
也就是说，我们顶多在内心的烦恼当中创造一个暂时的善业，我们颠倒的本质并没有太大改变的。
所以我们透过善业以后，我们进一步要开始修学止观来加强心中的观照，到底生命的真实相是什么？
透过一种如理的观照来消灭我们无始的颠倒，而产生一种究竟的解脱，而不是一时的安乐而已。
其实所有的修学，它的根本就是在修正念这一部分，善业只是一个基础而已。
那么我们心中的正念，从净土宗的角度，它所要求的特别是要求临终的正念，临命终的时候你要保持正念，你才可以跟阿弥陀佛感应道交的。
从我们修学净土宗的过程当中，我们可以知道，临终的正念是有两利，情况。
一种是祖师的正念，你看历代的祖师，莲池大师、藕益大师，他临命终的时候正念现前，那么他那个正念已经修到业净情空，他那个正念是没有杂质的，所有的烦恼完全被消灭、被调伏了。
这种我们叫作净业成就的，但是这种很少很少的。
所以祖师型的正念，我们是可望而不可及的，我们顶多能够做到凡夫的正念，没办法做到祖师的正念。
什么叫作凡夫的正念呢？
就是我们在临终的时候保持一个忆佛念佛的正念，但是也夹带了很多很多烦恼的活动，因为我们没有断烦恼。
所以我们一个临终正念，一个生死凡夫他肯定会夹杂很多的烦恼跟罪业在那个地方活动，所以我们一般凡夫的正念必须做到不随妄转。
我是一个生死凡夫，我临命终的时候，遇到的是一个内忧外患：
我内在的色身即将败坏，我平常所爱的色身要败坏；外在的环境的干扰，亲属的哭泣，你肯定是百感交集的。
你的心不是一个很平静的状态往生的。
那么在这样的烦恼干扰之下，我们断不了烦恼的，但是我们可以跟它保持距离，这一点可以做到。
你可以透过智慧的观照，你可以不随妄转。
所以我们讲临终的正念，并不表示说我们没有烦恼，而是说我们能够真正地生起一种禅观的智慧来跟烦恼保持距离，而做到印光大师所强调的“心常觉照、不随妄转”。
所以我们禅净双修，我们的主修还是忆佛念佛，但是你必须靠禅观来保护你的佛号。
我们看到很多的同修在临终的时候失败了，因为他低估了烦恼的势力。
因为烦恼毕竟是我们很熟悉的一个境界，我们平常对烦恼没有产生观照，没有跟它保持距离，你临命终的时候佛号现前，贪爱娑婆的烦恼也现前，结果你的佛号被烦恼所破坏，非常可惜了。
所以我们必须在平常除了你念佛以外，你要加强你心中的观照。
我再讲一次，我们断不了烦恼的，这是现实问题，但是我们可以做到不随妄转，这点可以做到的。
所以我们希望透过三堂课，我们应该怎么样在心中，除了佛号以外，你必须另外要再出现一道的光明，让你自己能够在烦恼活动的时候保护好你的佛号，做到心常觉照、不随妄转，你就成功了。
断烦恼是到净土以后的事情。
但是你要在临终的时候做到不随烦恼所转，那这个是要看你智慧的力量。
所以说，我们为了能够达到禅观跟念佛的结合，其实主要的目的就是达到我们临终的正念，是这个意思。
【2】
好，我们看讲义，将述此义，大科分三。
我们为了发明禅净双修的内涵，有三个主题：
第一个，总标禅净的相互关系。
我们先把禅观这个智慧的观照跟净土宗的念佛，它们之间到底有什么相互关系先作一个笼总的说明，它们之间应该如何来配合？
它们各自应该扮演什么角色？
第二个，别明禅净的个别修法，这一科我们就分别地来说明什么是禅观？
什么是净土的念佛？
它们之间是什么差异？
第三个，结示禅净之双修法要。
我们第二科是把禅净分开来个别说明它的内涵，到了第三段我们把这个禅跟净把它结合起来，应该怎么来双修。
这三个主题。
好，我们看第一个主题，甲一、总标禅净之相互关系，这一段是印光大师的开示，他把禅跟净它们所修的内涵作一个说明：
“禅”者，即吾人本具之“真如佛性”，宗门所谓父母未生以前“本来面目”。
宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。
实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。
“净土”者，即
“信”“愿”“持名”，求生西方。
非偏指“唯心净土，自性弥陀”也。
印光大师先把什么是禅、什么是净土，这两个修学的重点先标出来。
禅观它的所缘境是我们本具的真如佛性。
真如佛性，简单地讲就叫作清净心；那么它相对的名词就叫攀缘心。
我们一般人内心所安住的不是安住在清净心，是安住在向外攀缘五欲六尘的一种攀缘心。
所以禅宗主要的目的就是把清净心找回来，我们讲把心带回家，从宗门的角度就是我们的本来面目。
我们现在的内心不是本来面目，我们是在无始劫的生死轮回当中累积很多错误颠倒的想法。
但是我们在没有轮回之前我们的面目是清净的，必须把这个最早的原始生命的相貌把它找出来。
在禅宗当中，当然它在发明清净心的时候它是不立文字的。
你看祖师他在表达我们的清净心，你看我们说是德山棒、临济喝。
什么是我们的本来面目？
你问德山禅师，他打你一棒；那么临济禅师，他就严厉地呵责你。
他透过棒喝的过程当中，把我们的妄想把它截断妄流，把妄想停下来。
因为我们平常都活在表层意识，表层意识其实是把我们内在的本性给遮盖了，所以禅宗说我跟你讲道理也没用，干脆打你一棒。
那么在痛的感觉当中把你整个妄想给截断了，在那一瞬间，让你自己回光返照，去感受你的本来面目。
所以禅宗在发明心性当中，他习惯性不用文字的，他们喜欢采取行动。
他的重点就是让你自己去觉悟，让你去回光返照，参而自得。
所以在整个禅宗的修学当中，就是在破除我们那种攀缘心的能所，（开显）寂而常照、照而常寂的那种离念真实的心性。
所以禅宗的重点就是回光返照、正念真如，破除我们的攀缘。
那么净土宗，它的方法就不一样了，它的重点在忆念弥陀的圣号。
当然它是包括了信心跟愿力来忆念弥陀的圣号，而依止这样的资粮力来求生净土。
所以我们在净土宗它不是讲唯心净土，因为唯心净土它强调的是内心的净土，西方净土所强调的是十万亿佛土外的净土，不是内心的净土，也不是内心的弥陀。
那么我们从印光大师的这段定义，我们可以清楚禅净的内涵是有所差别的。
你看禅宗是向内，净土宗是向外。
禅宗是回光返照去看我们的本来面目，它是一种理观；净土宗是去忆念阿弥陀佛的功德，它是向外去缘佛法界，它是一种事修。
所以这个地方是有所不同的。
我们再往下看：
[3]
“有禅”者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，“明心见性”也。
“有净土”者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，“求生西方”也。
前面是讲到禅跟净土，这个地方加一个有，有就是你内心当中产生这样的功德。
所以禅宗是透过对内心的一种参究（这个参究简单讲就是一种思维观察），去消灭我们心中的妄想执着，而彻底地见到我们最初的本来面目，叫作明心见性。
而净土的修学是发起菩提心，生信发愿，忆念弥陀的圣号而求生净土。
我们可以这样讲，禅宗是在探讨我们生命的过去，就是你从什么地方来？
它整个思考模式在探讨我们生命的原点，把那个原点找出来。
净土宗的特色，它所在乎的是未来，它不管你过去是什么业障凡夫，它不管你的，它强调的是你的未来，你将往哪里而去？
所以理论上这两个，禅净，方向不同。
所以理论上禅净是不能双修的。
但是我必须强调，禅净双修要有一个先决条件：
你一定要有一个主修，还有一个助修。
如果你是以净土宗为主修，以念佛来摄禅观，你主修还是念佛，只是用禅观来破除烦恼，那么这个是净土宗的禅净双修。
你要问禅宗的话，他们的禅净双修就不一样了。
他念阿弥陀佛（他也念阿弥陀佛），但是他重点不是求生净土。
他在念佛当中，他在观察念佛是谁，他假借念佛的因缘，顺从这个佛号去找他最初的原点一念佛是谁？
所以禅净双修，我们必须有一个先决条件，你的主修是什么？
另外一个只是一个助行。
因为这两个方向不同，净土宗是规划未来，禅宗是探讨过去。
好，大家把这两个思想体系弄清楚，我们再往下看：
*
禅与净土，唯约教约理。
有禅有净土，乃约机约修。
教理，则恒然如是，佛不能增，凡不能减。
机修，须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。
二者文虽相似，实大不同，须细参详，不可笼统。
我们讲禅跟净土，那是约着教理来说的，是从教理的角度。
但是加一个有，有禅有净土，那是从修行的角度来说的。
一个是理论，一个是实践。
理论这部分当然是恒然如是，它是一种人生的真理，所以它是在佛不增，在凡不减。
但是讲到个人的根机所产生的修行，那就是千差万别了。
所以这个地方文字很相似，只差一个有字，但实际的内涵是大不相同的，应该好好地去分别清楚。
这段就是讲禅、净土，跟有禅有净土，一个是教理，一个是实践。
最后一段就非常重要了：
倘参禅未悟；或悟而未彻，皆不得名为“有禅”。
到这个地方印祖把参禅跟念佛它们的一个标准讲出来。
什么叫作有禅呢？
你要能够真实彻底地去开悟我们本来的面目，你真实能够破妄显真，把无始的攀缘妄想给破掉，把心带回家，依止不生灭心来修学。
所以禅宗所强调的是一种内心的观照；念佛法门所强调的是对阿弥陀佛的归依。
所以你看，我们再往下看：
【4】
倘念佛偏执“唯心”，而无信愿；或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。
或行虽精进，心恋尘境。
或求来生生富贵家，享五欲乐。
或求生天，受天福乐。
或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，普利众生。
皆不得名为“有净土”矣！
这段对净土宗的开示是很重要的。
念佛法门，它是一个他力的法门。
在他力的解脱当中，我们之所以能够往生净土，完全不是我们的力量，是仰仗佛力的加被。
我们要做的一件事情，只有产生一种强烈归依的心来忆念弥陀的圣号。
所以说，在整个往生的关键当中，你在忆念这个佛号的时候，你的信心、你的愿力是一个成败的关键。
所以他讲，信愿要很真切，决定不可以悠悠泛泛、敷衍故事。
我想我们曾经有过念佛的人都知道，念佛是不一定能够往生的，因为念佛它是一种善业嘛！
无量光、无量寿在你身口意活动的时候，它的确会产生一种强大的善业力。
但是你的心态是很重要的。
你用什么心态来念佛，会决定这个佛号对你产生的救拔力。
那么我们真正要把这句佛号的功德全部都把它启动出来，这关键就是你的信心跟愿力要很坚定。
这个佛号才能够带你到净土去。
在美国有一个真实的故事。
在美国有一个小村庄发生了旱灾，好几个月都没下雨了。
那么这个时候，因为美国都信基督教嘛，教堂就发动这个村庄的人民在礼拜天的早上，大家都到教堂来祈雨，向上帝祷告。
那么礼拜天早上大家就都到教堂去了。
有一个小女孩她也去参加祷告，那么这个小女孩有什么特别呢？
她去祷告的时候，她带了一把雨企去，其他的人都没有带雨企。
我们应该说这个人是信愿具足的，她相信她可以做到，她一定可以做到。
因为为什么？
你去祈雨，当然你就是会下雨嘛！
所以修净土宗的人，其实你的决心是很重要。
我经常听到很多居士跟我讲说，他很想要往生，这个人大概是不能往生的。
因为你很想要往生，表示你没有把所有的心力放进去嘛！
你给自己很多的偷心嘛，偷心未死嘛！
你给自己太多的活动空间。
因为我们往生的人，诸位你看看《净土圣贤录》，往生与否跟你业障深重没有关系，因为是佛力加被，跟你没有关系嘛！
但是对你那个一心归命、通身靠倒的决心是有关系的。
你去看历代的往生成功的例子，都有一个特色，就是背水一战！
你没有退路！
就像韩信用兵一样，他面对项羽的军队，是他三倍以上的军队。
但是他把军队带到整个黄河的前面，你看后面是黄河，你只有往前冲了。
所以往生的人他所建立的愿力，如果你看看祖师的开示，他对佛号念得好不好这个标准不高，那临终十念嘛！
相续称念，乃至十念，这个标准不高嘛！
但是一个往生的人，他对你的愿力的要求是超高标准的，非常高的标准，不能有任何空隙。
你佛号可以念得不够好，没关系，这个影响你品位嘛！
但是你的决心，这一点的要求就非常非常高了。
净土宗对这个是用超高标准的标准来要求所有净土宗的人，就是你对阿弥陀佛那种一心归命通身靠倒的决心。
⑸
看看印光大师他把这个信愿讲出什么条件。
你看，他说：
净土宗的人绝对不可以悠悠泛泛、敷衍故事。
悠悠泛泛是什么意思呢？
就是可有可无。
往生也很好，没有往生也无所谓。
那么念佛虽然很精进，每天有定课，但是呢，心恋尘境，对我们熟悉的娑婆世界隐隐约约还有贪恋的心。
比方说，他这个贪恋还不是贪恋杂染法，他贪恋善法，你看：
或求来生生富贵家，享五欲乐。
你想到你今生造了很多的善业，你曾经持过五戒，护持三宝，你对来生的安乐在念佛过程当中隐隐约约有所期待。
或者，或求生天，受天福乐。
这个人善业更加的精致，他不但是修五戒，修十善业，他连身口意都非常地严谨。
但是不幸的是，他对这样的善业还是有所期待。
或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持。
这个人所要求的是更清净了，他希望来生能够出家修梵行，有广大的智慧，能够摄持无量的法门，甚至于有大悲心来普利众生。
当然，你不能说出家为僧、弘护正法不对，而是你站在净土的角度，你还有这个想法，你就不是叫作有净土了，你就不是叫作信愿具足了。
所以什么叫作信愿具足？
我们等到后面再详细说明，它有一定的标准的。
好，我们把这样的一个禅净的思想画成一个表。
最下面这个就是我们现在的面貌，不是本来面目，就是你现在的面目。
就是你这一念清净心经过一次又一次的轮回，每一次的生命从小到大，你接触很多的人，你遇到很多的事情，凡是你走过的人事都有留下一些痕迹，留下一个业力的种子、一个烦恼的种子。
这个就是我们的杂染心，在佛法的角度叫作阿赖耶识，我们一般人修学佛法是依止阿赖耶识修学的。
依止阿赖耶识修学，在《楞严经》就是依止生灭心来修学的。
什么叫生灭心呢？
就是你的心是随外境而动荡的。
你有时候修得不错，有时候修得不好。
你风平浪静的时候修得很好，逆境现前的时候你就修不好了。
因为你的心住在一个生灭心的角度，你太重视你眼前的感受。
所以我们很多人为什么念佛会错误？
为什么念佛会失败？
因为你佛号是建立在一个不坚固的生灭心。
我们要强调一个观念：
佛号虽然有救拔你的力量，但是你临终的时候要保持心不贪恋、意不颠倒、正念分明，你的心态是很重要的。
所以我们在念佛的当中要先改变我们的心态，不要用生火心来修学，应该是把这个杂染的心提升到清净心。
你要安住在你的本来面目，安住在你的清净本性来提起佛号。
比方说你盖房子，你这个房子盖得很庄严，上面的建材很漂亮，里面的装潢也很庄严，但是你这个房子是盖在一个地震带，那就完了。
你平常没有先调整你的心态就开始念佛，依止生灭心、依止攀缘心来建立佛号，就像一个美好的房子盖在地震带一样，你这个佛号不坚固的。
[6]
我们讲一个实际的公案来说明这个道理。
过去在中国的上海有一个姓林的居士，双木林。
这个居士他的家族是做买卖的，所以他长大以后就继承家业，做一些生意的买卖，也赚了不少钱。
这个林居士在中年以后听到了念佛法门，他就很虔诚地念佛，也发愿求生净土。
他把他所赚的钱买下一个很大的花园，叫作颐园，就是我们现在说的念佛堂了。
他不但是提供给大家共修，他平常也参加念佛共修，所以他这个人也算是蛮虔诚的一个净土的修学者。
到临命终的时候，很多的同修来帮他助念。
那么他本身有念佛的善根，有内因力，又有这个外在佛号的牵动，内因外缘具足，所以他刚开始佛号念得不错。
后来念到一半的时候，他娶两个太太嘛，他大太太是学佛的，但是他小太太没有学佛。
他平常对他的小太太心中是有所贪恋。
那么他小太太来的时候就开始哭泣啊，说你走了以后我怎么办呢？
那么他平常在念佛的时候并没有调整他的心态，他还是依止生火心嘛，生灭心就是一个情感的心，一个带有情感跟业力的心。
所以一个有情感的人，他听到他平常所爱的人的音声，内因外缘的碰撞，这个时候就触动他的烦恼。
他的佛号就被破坏了。
所以他的小太太在哭闹当中，他本来是很安详的脸色，马上就转成很不好看的脸色，当下就往生了。
后来到了香港转世为一只小狗。
这个公案大家都很清楚了，在供虚老和尚的《开示录》里面有提到这个公案。
后来这只小狗还托梦给他儿子，把他找回来，送到寺庙去抚养。
这个意思就是说，这个林先生本身，他在一念的心中建立很多的佛号都没有错，但是他的心态错了，他没有真正调整他的心态。
他依止生灭心来念佛，依止攀缘心来念佛，所以临命终的时候有一点风吹草动，这个时候就心随境转了。
我们要求的佛号是要很坚固的，我们要求的佛号是能够不随外境而转的，心常觉照、不随妄转。
所以诸位要知道，你现在开始调整你的心态还来得及，在死亡到来之前的时候。
你用什么心态来念佛，这件事很重要。
一个是依止生火心，一个是依止不生灭心，两种情况。
【7】
那当然，什么叫安住在不生灭心呢？
那你就必须对整个人生有很彻底的了解，你才能够进入到不生火心，不生灭心是我们的目标。
那么这个过程当中，你必须有智慧的观照。
好，我们看下一段。
那么，依止不生灭心就是我们的目标，我们怎么从一个攀缘心而到达不生灭心呢？
这个禅观的智慧就是一个最重要的过程。
我们看第二段，别明禅净之个别修法，在这个地方我们就个别说明禅宗跟净土宗的个别修法。
看乙一、禅宗修学法要，禅宗当中有二段，先看第一段，总标相妄性真。
这以下的经文都很重要，你应该怎么样能够训练你自己不要老是被外境所转？
你不是等到临命终才被外境所转。
我们不相信说，你平常八风一吹，你的心就一直动，到了临命终的时候突然间不动，不可能有这种事情，这不合乎唯识的等流性。
你现在是什么心态，你临终就是什么心态。
你这一棵树往东边不断地生长，你把它砍断了，它肯定是往东边倒下去；它往西边发展，砍断了，是往西边倒下去。
所以你一个人，净土宗它不要求你断烦恼，但是它你要能够去不随妄转，这样了智慧观察是很重要。
我们往下看，这段经文总共有三大段，先看第一大段，我们怎么来观察人生才能够做到不随妄转。
看经文：
阿难！
汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。
我们要能够把心态安住在不生灭心，你必须有三种智慧，就是空假中三种智慧。
那么第一段先作一个总标。
那么我们应该怎么去观察我们的身心世界呢？
汝犹未明一切，这个一切指的是我们的全部，包括色身、包括内在的思想，就是身心世界。
这个身心世界，佛陀讲出两个譬喻来形容它，第一个是浮尘，漂浮在空中的灰尘。
身为一个灰尘，它自己做不了主的。
这灰尘要往东、往西啊，是那个业力的风在吹的。
所以从这个浮尘的譬喻我们知道我们的生命有两种相貌，第一个，它是变化的，诸行无常的。
你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服了。
很正常，生命本来就不是一条线，它是波浪状，好好坏坏。
因为我们过去也不完全是造善业，也不完全造恶业，这个善业、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生。
所以这个浮尘是变化的意思。
第二个，你没办法做主，诸法无我，它要往东往西你做不了主的，它不会满你的愿。
这是讲到浮尘。
第二个，诸幻妄相，它是虚妄不实的，就好像是魔术师所变现的兔了。
你看魔术师拿这个手帕，他变现个兔子，它明明是个手帕，但是他假借这个幻术把它变成一个兔子。
所以这个兔子只是一个假相，它没有实体。
所以我们从浮尘跟幻化相的譬喻我们得到一个结论：
我们的生命是当处出生、随处灭尽，这个是很重要的。
你要能够不受生命的干扰，你必须正确地观察人生。
我们今生的生命它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭。
那么当处出生、随处灭尽呢，在《楞严经》当中佛陀在教导我们观察人生，他习惯性用一种思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：
你从什么地方来？
你怎么就有你现在的色身，你怎么就有你现在的思想呢？
你从什么地方来？
当然说，我是从前生而来，这句话是不对的，因为你前生不是长这个样子啊！
你前生的思想也不是你这个思想啊！
你怎么说你从前生而来呢？
如果前生创造了今生，那你应该要跟今生很相似啊！
我们前生可能是一只蚂蚁，蚂蚁的色身、蚂蚁的思想。
你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？
不可能的事情！
我们不是从前生而来的。
[8]
好，我们再问第二个问题：
你将往哪里而去？
你说我到了来生去，也不对，因为来生也不是你这个样了。
它也不是你这个色身，也不是这个内心。
所以我们怎么去正确看待人生呢？
我们人生是没头没尾的，来无所从，去无所止。
它只就是在某一个时空，在我们无量的过去生命当中，我们曾经有一个时间、某一个空间，我们曾经造过某一个业，这个业成熟了、表现出来了，就把你的身心世界显现出来了，就像魔术师，他就把你的这个兔子显现出来。
兔子结束以后，你说它到哪里去了？
它也没到哪里去。
比方说做梦，我们一个晚上做五个梦。
你看我们第一个梦梦到我们遇到什么人，做什么事，但是你梦境消失的时候又变成第二个梦；第二个梦做完又做第三个梦……那你说第一个梦从什么地方来？
它没从什么地方来；那么梦消失了，它又往哪里去？
它也没到哪里去。
所以我们人生是没有一个实体。
如果它有一个来处，那这个人生是有一个真实的体性。
因为它觅之了不可得，它只就是我们在一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会有一种业力去熏习你的真如本性，这业力把你的身心世界给现出来；等到这个业力的能量消失以后，你再也找不到你这个色身，再也找不到你的身心世界了。
所以我们的人生只就是在这个因缘当中一个暂时的假相，它只就是一个当处出生、随处灭尽的一个假名假相假用而已。
你比方说我这个释净界从什么地方来？
我也没从什么地方来；等我往生以后，你再也找不到我的外表的色身，我现在的思想也找不到了，我又换另外一个身心世界了。
本性是空，但是它的因缘有它暂时的假相假用。
所以大乘佛法看人生，它是不完全否定、也不完全肯定，它对于不变的体性，那种自性执一我执法执是否定的，身心世界没有一个真实的自我，这一点是否定的，我空法空的真理。
在我们的身心世界当中没有一个不变的东西，没有一个常一的我，没有。
空观是破除我法二执，但是它也要修假观，说我身心世界是暂时的，那我就完全放弃了，也不对！
你必须借假修真，你为什么能够忆佛念佛？
你还得靠你这个暂时的假名假相假用来听经、来打佛三、打佛七，去积集资粮。
所以从大乘佛法，正确地看人生，它是不否定也不肯定，它是即空即假即中，保持中道。
[91
好，我们再往下看：
幻妄称相，其性真为妙觉明体。
如是乃至五阴、六入，从十二处，至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。
殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆妙真如性。
第一段是一个总标，第二段是一个别示。
所以我们在看人生有两种的角度：
第一个是看到它的假相，这一点请大家不要否定你暂时的假相，你要假借你的身心世界来借假修真，你的积集资粮、你的净土的成就，你还得靠人身啊，人身难得。
但是假相，在《楞严经》里面它把它譬喻成一个大海所产生的一个水泡，它迟早会破裂。
所以《楞严经》说我们怎么正确看人生呢？
一个平静的大海，因为业力的风一吹，产生一个暂时的水泡。
所以你一定要知道它的体性是毕竟空的。
所以我们的生命从空性而来，总有一天也要回到空性而去。
所以你不能太执着，你必须从无住的角度、站在一个无住的角度来面对你的生命。
这个地方也就是说，五阴、六入、十二处、十八界，这个身心世界是因缘的业力的和合而显现，当你的因缘的业力结束的时候，不管你今生活得很快乐，或者你今生活得很痛苦，它背后都有它的因缘，事出必有因。
但是这个因缘，它是有为法，它是有穷尽的，等到这个能量释放完了以后，你就再也找不到你现在的色身，你就再也找不到你现在的思想了，因缘别离虚妄名灭。
但是在整个生灭的变化当中有一个不变化的，就是我们的真如本性，它是常住妙明、不动周圆，它没有变化，永远灵灵觉觉，周遍法界的真实本性。
所以说我们在整个修学当中，你要依止的是你的清净本性，不能依止你的五蕴身心，你的五蕴身心是变化的。
所以我们念佛的人，你不要住在五蕴的角度来
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