从两仪释太极一.docx

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从两仪释太极一

从“两仪”释“太极”

（一）

《周易大传·系辞上》云：

“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月。

”这段话是借解释筮法象数的形式而发挥出关于宇宙生成的哲理。

“易有太极”的“易”字，从筮法象数言之，是指《易》之书，从哲理方面言之，是指变易，即宇宙生成的过程。

对这段话的具体解释，在筮法象数方面，有揲蓍说和画卦说两解；在哲理方面，则主要有以“气”、以“无”、以“理”和以“心”释“太极”四解。

本文重在疏释后一方面的分歧，对前一方面的两解则略作说明。

关于画卦说，邵雍的“先天易学”首言之，经朱熹的肯定而产生了广泛的影响。

邵雍说：

太极既分，两仪立矣。

阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。

阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象；刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。

于是八卦成矣。

八卦相错，然后万物生焉。

是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。

（《观物外篇》）

这段话就是用“加一倍法”讲八卦和六十四卦之形成，也就是：

从“太极”生出分列的阴阳两爻，谓之为“两仪”；从“两仪”生出两画重叠的“太阳”、“太阴”、“少阳”、“少阴”，谓之为“四象”，从“四象”生出三画重叠的“八卦”，然后再从“八卦”生出两卦相重的六十四卦。

朱熹对此说加以肯定，如其《易学启蒙》云；“太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是为两仪……”“两仪之上各生一奇一偶，而为二画者四，是谓四象……”四象之上各生一奇一偶，而为三画者八，于是三才略具而有八卦之名矣。

”《语类》卷七十五云：

“此太极却是为画卦说。

”《文集·答王伯丰}云：

“太极、两仪、四象、八卦者，伏羲画卦之法也。

”

画卦说在清代受到李埔等人的反驳。

李塨说：

庖牺始作八卦，是《易》自作卦起，未闻始作太极也。

……成象之谓干，则先画干，效法之谓坤，则次画坤。

皆三画卦，以象三才，未闻有一画、两画止，而谓之阳仪、阴仪、太阳、少阴、少阳、太阴者。

（《周易传注》）

李塨的反驳确有其据。

《周易大传·系辞下》云：

“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法与地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦……”《系辞上》云：

“在天成象，在地成形”，“成象之谓干，效法之谓坤”。

在《周易大传》的解释中，《易》之书始于作八卦，首画干，次画坤，八卦皆三画重叠，而没有八卦从一画之“两仪”、二画之“四象”产生的思想。

了画、二画实际上是邵雍的“先天之数”，而并非“象”。

《系辞上》云：

“圣人有以见天地之赜，而轱，诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

”八卦之“象”是对物之“形容”的模仿，因而又有圣人“观象以制器”之说，若一画之“两仪”、二画之“四象”，则并非“物宜”、

物之“形容”，只是邵雍的“数”。

画卦说是邵雍的发挥、创造，但并非《周易大传》的本义。

李塨引唐代易学家崔憬曰：

“五十有一不用，太极也，不变者也。

有太极之一，乃可用四十九策，分而为二，有奇有偶也。

”（见李塨《周易传注》）这是用《系辞上》“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两……”揲蓍之序来解释“易有太极，是生两仪……”按李鼎祚《周易集解》，崔憬对“太极”有两解，一云；“舍一不用者，以象太极”；二云：

“四十九数合而未分，是象太极也，今分而为二，以象两仪也”。

此两解关系如何可存而不论（前弓解源自王弼，后一解同于孔颖达），可以确定的是；“崔憬认为“易有太极，是生两仪……”是讲揲蓍之序，与“大衍之数五十……”意义相通，

《系辞上》云：

“大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时……是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成……”这是一个比较复杂的算卦的过程。

“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦……”与此算卦的次序大致相合。

“太极”或是指“舍一不用”，或是指“四十九数合而未分”，“是生两仪”即“分而为二以象两”，“两仪生四象”即“揲之以四以象四时”，“四象生八卦”即“四营而成易，十有八变而成卦”，中间所缺者是“挂一以象三”等等。

“易有太极……”的后面所云“是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月”，与“大衍之数五十……”的次序也大致相合，“天地”即“象两”之“两”，“四时”与“象四时”契合，“日月”即“离”坎”（《易·说卦传》：

离为日，坎为月）以简括八卦，或如虞翻所云：

“日月悬天，成八卦象……”（李鼎祚《周易集解》）．这说明“易有太极……”的确是“大衍之数五十……”的一种简化或简要的缩写。

因而，从筮法象数言之，用揲蓍说解释“易有太极……”是可以成立的。

二

“易有太极……”既然是“大衍之数五十……”的一种缩写，那么其意义就不仅仅是对筮法的重复，而是要借助对筮法的解释而发挥出一种哲理，也就是说，要提出一种关于宇宙生成、变易的理论。

从宇宙生成论言之，对“太极”如何解释是分歧的要点。

在先秦典籍中，“太极”为何，其义不详，这或是由于在当时不盲而喻，或是由于书间有缺。

笔者倾向于前一种可能。

在较为近古的汉代易学中，“太极”都解为“气”或“元气”。

如郑玄《周易注》解释“太极”说：

“极中之道，淳和未分之气也。

”《易纬·干凿度》云：

“易始于太极，太极分而为二，故生天地。

”郑玄注；“易始于太极，气象未分之时，天地之始也。

”《河图括地象》云；“易有太极，是生两仪，两仪未分，其气混沌。

”《汉书·律历志》引刘歆云：

“太极中央元气”，“太极元气，函三为一”。

《干凿度》等纬书在“太极”之上另有“太易”说，如《干凿度》云：

“夫有形生于无形，乾坤安从生?

故曰有太易，有太初，有太始，有太素也。

太易者，未见气也；太初者，气之始也，太始者，形之始也，太素者，质之始也。

气形质具而未离，故曰混沦。

”，这里虽然引入了道家的“有生于无”的观点，但“无”只能称为“太易”，而不能称为“太极”；“太极”实即“太初”以后的“混沦’。

《易纬·乾坤凿度》云：

“太易始着太极成；太极成，乾坤行。

”郑玄注：

“太易，无也；太极，有也；”要之，“太极”不能称为“无”，而只能解为“气”。

唐代易学继承了汉易以“气”解“太极”的传统。

如孔颖达《周易正义》解“易有太极……云：

“太极谓天地未分之前元气混而为一，即是太初、太一也。

故老子云‘道生一’，即此太极是也。

又谓混元既分即有天地，故曰太极生两仪，即老子云‘一生二’也。

’以“太极”为“元气”、“太初”，与《干凿度》的观点大致相合，谓“太极”即老子“道生一”的“一”，同《庄子·大宗师》所谓“道……在太极之先”正好相应。

《周易大传》本身只言“幽明”而不言“有无”，其最高范畴是“太极”，因而，“太极”亦只是“有”、“气’，而不能称为“无”或“气”之先的“道”。

汉唐易学虽然认为{周易》所谓“易有太极……””与老子所谓“道生一……”讲的是一个问题，即都是讲宇宙生成论，但并未将“太极”，与老子的“道”，或“无”混。

魏晋玄学则以老解《易》；“太极”遂被解为“无”。

如王弼解《易》之“大衍”义云：

“演天地之数，所赖者五十也。

其用四十有九，则其一不用也。

不用而用以之通；非效而数以之成，斯易之太极也。

四十有九，数之极也；夫·无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。

”（韩康伯《系辞注》引）以大衍之数“其呻不用”为“太极”，又谓“四十有九”是“数之极”，这样，“太极’就成了“数以之成”的“非数”，成了万物“所由之宗的“元”（崔憬对王弼此说评论道：

“其一不用，将为法象太极；理纵可通，以为非数而成；义则未允”见李鼎祚《周易集解》

引．韩康伯注）。

易有太极……”更加明确了王弼的这一思想，他说：

“夫有必始于无，故太极生两仪也。

太极者，无称之称，不可得而各，取有之所极，况之太极者也。

”（《系辞注》以“太极”为“无”，“两仪”为“有”，“太极”也就成了“无称之称，不可得而名”的老子之“道”。

宋明理学或道学的兴起始于周敦颐作《太极图说》，其首句为“无极而太极”，或为“自无极而为太极”此两说热为原本，是争论至今尚未决的学术公案。

拥护前说者认为“无极，，就是“太极”，拥护后说者则认为“自无极而为太极”就是老子的‘无生有”。

且不谈这一公案的是与非，可以明确的是，两方都认为“太极”是“有”而不是“无”。

张载以“气”解“太极”（同于汉易），其《易说·说卦》云：

“有两则有一，是太极也。

”，又云；“一物而两体，其太极之谓与?

”《又见《正蒙·大易》）“一物而两体”即指“气”（《易说·说卦》：

“一物两体者，气也．”又见（《正蒙·参两））。

明代的王廷相、王夫之等人都承此说。

王廷相力主‘太虚之气”就是“太极”，他特别指出《列子·天瑞》篇抄自{干凿度》的‘四太”说‘甚有病，非知道者之见”（《雅述上篇》）。

王夫之亦批评《干凿度》“危构四级于无形之先，哀哉！

其日习于太极而不察也，”“周易外传》卷五）

邵雍对“太极”有“心”和“气”两解。

邵雍说，“太极一也，不动生二，二则神也。

神生效，数生象，象生器。

”（《观物外篇》）又说：

“一者，数之始而非数也；”（同上）以“太极’为“非数”，同于王弼的观点。

太极生两仪，由两仪始有神、数、象、器。

邵雍说：

“心为太极”（《观物外篇》），此“心”指圣人之心。

其子邵伯温说：

“一者何也卜天地之心也，造化之源也。

”（《宋

元学案元学案·百源学案》）邵雍的“心为太极”说，盖指圣人之心与“天地之心”相同。

从世界本原上讲，“心”是指“自然之理”，因而邵雍又有“道为太极”（《观物外篇》）之说；从圣人作《易》和君子对《易》的认识上说，“心”是指人心，因而可谓“先天之学，心法也”（同上），“须信画前元有易”（《伊洛渊源录》卷九），“身在天地后，心在天地前，天地官我出，自余何足盲”（《击壤集·自余吟》）。

邵雍又有以“太极”为“气”的思想。

《观物外篇云：

“本一气也，

生则为阳，消则为阴，故二者一而已，四者二而已……”《击壤集·观物吟》云：

“一气才分，两仪已备。

圆者为天，方者为地。

变化生成，动植类起。

人在其间，最灵最贵。

”此两处所云“一”或“一气”当是指“太极”。

联系列邵雍的“道为太极”说，可以说在世界本原问题上邵雍没有将“道”气”明确划分开来，而认为二者是统一的。

据朱熹说：

“已前解{易》，多只说象数。

自程门以后，人方都作道理说了。

”（《朱子语类》卷六十七）程氏兄弟是继王弼之后以义理解《易）的易学大家，其代表著作为程颐所作《周易程氏传》。

但耐人寻味的是二程对“太极”没有留下解释。

《周易程氏传）只注解了《周易》的上下经文和《彖》《象》《文言》三传，这一点同于王弼的《周易注》。

现传《周易程氏传》的卷首有{易传序》和{易序》，其中《易序》讲到“太极者道也，两仪者阴阳也。

阴阳一道也，

太极无极也。

”但《易传序）是程颐所作，而．《易序》并非出于程颐之笔。

程颐另有《易说·系辞》一文，此文讲至《系辞》“天一……地十”为止，恰恰没有解说“易有太极……”及其以后部分。

二程曾经受学于周敦颐，周的最主要著作为《太极图说》，然而二程不但“终身不甚推潦溪”（《宋元学案·潦溪学案》），而且从现有材料看似乎终身未曾言“太极”。

此中何故?

据朱熹的解释，一说二程未尝明以{太极图说》“示人，是则必有微意焉”（《太极图说解》），二说“程子不以太极图授门人，盖以未有能受之者”（《语类》卷九十四》，三说“二程不盲太极者，用刘绚记程言，清虚一大，恐人别处走，今只说敬意，只在所由只一理也”（《语类》卷九十三）。

这三说都难以作为程氏不盲“太极”的原因。

可以明确的是，二程不同意周敦颐、张载和邵雍对“太极”的解释，可是，不同意就更应提出新说，才不致使“人别处走”。

二程说“二气五行，刚柔万殊，圣人所由惟一理”（《遗书》卷六），用“所以一阴一阳，道也”（《遗书》卷三）或“所以阴阳者是道也”（《遗书》卷十五）解释《易·系辞》的“一阴一阳之谓道”和“形

而上者谓之道”，批评“若如或者以清虚一大为天道，则乃以器言而非道也”（《遗书）卷十一）。

从逻辑上说，二程完全可以提出“太极”是“道”或“理”的思想，不必等到朱熹才把这一点明确出来。

然而，二程对“太极”之解似乎讳莫如深。

此中真正的原因恐怕是二程觉得用“道”或“理”解“太极”有一定的理论困难，故不得不采取了回避、阙疑的态度。

朱熹继承了二程用“所以一阴一阳”解《系辞》所谓“道”的思想，他的新发展是把二程的“道”或“理”明确地同《系辞》的“太极”联系起来。

朱熹说；“阴阳只是阴阳，道是太极。

程子说所以一阴一阳者，道也。

”（《语类》卷九十四）他在解释{系辞》的“易有太极……”时说：

“易者，阴阳之变。

太极者，其理也。

两仪者，始为一画以分阴阳。

”（《周易本义》）他在解释周敦颐的《太极图说》时说：

“太极，形而上之道也。

阴阳，形而下之器也。

”（《太极图说解》）把二程的“道’或“理”同《系辞》的“太极”合而为一似乎是、自然而然的事情。

然而，就在此中包含着理论上难解的矛盾。

《系辞》云：

“易有太极，是生两仪……”如果把“太极”解释为“所以一阴一阳”的“道”或“理”，那么“两仪”何解?

顺理成章的是，按照邵雍的画卦说把“两仪”解释为’阴阳”。

朱熹就是这样做的，所以他多次强调：

“太极、两仪……”是“伏羲画卦之法”，“此太极却是为画卦说。

当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇偶，无所不有。

乃各画一奇一偶，便是生两仪”（《语类》卷七十五），若此说来，“太极”只是伏羲的画卦之理，丽不是世界的本原之理，“两仪”亦只是《周易》的“阴阳”两爻或邵雍“先天易学”的“阳仪”和“阴仪”，而不是宇宙的阴阳二气。

如果说《系辞》的“易有太极……”是讲“画卦之法”，那么周敦颐的《太极图说）则肯定是讲宇宙生成之序。

《太极图说》云：

……太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉……

此处的“两仪”显然不是指“阴阳”，而是指天地．如果不是周敦颐在“易有太极，是生两仪”的中间另外加上了一个环节，即谓“太极生阴阳，阴用生两仪”，那么就是周敦颐的“太极”本身包含着“气”的意思在内，所谓“动而生阳……静而生阴……分阴分阳，两仪立焉”讲的是“太极”如何生出“两仪”（天地）的过程，而不是说“太极”（理）先生出“气”（阴阳），然后再由阴阳生出天地二仪。

后面一种可能性更大些，朱熹说：

周子、康节说太极，和阴阳滚说。

《易》中便抬起说．周子盲“太极动而生阳，静而生阴”，如言太极动是阳，动极而静，静便是阴……盖太极即在阴阳里。

如“易有太极，是生两仪’，则先从实理处说。

若论其生则俱生，太极依旧在阴阳里。

但盲其次序，须有这实理，方始有阴阳也，……”推其本，则太极生阴阳。

（《语类》卷七十五）

此处所言周敦颐和邵雍的“太极”说可能近乎他们本人的思想，但不是很确切。

所谓“说太极，和阴阳滚说”，就是“太极”未曾与“阴阳”相分。

但周敦颐明言“太极动而生阳……静而生阴”，既谓阴阳是“太极”所生，那么周的本义可能是说“太极”为阴阳未分的浑沦之气，此气的动静便分化出阴阳，阴阳是气之分，而不是气所生的另外实体。

朱熹既然批评了周敦颐“说太极，和阴阳滚说”，那么他在《太极图说解》中用“不杂乎阴阳”解“太极”当就不是注解了周的本义，而是发挥了朱熹自己的思想。

朱熹又用{系辞》的“易有太极，是生两仪”即他所谓的“画卦之法”来校正周敦颐和邵雍的思想，这又生出一个论宇宙生成是以何为准的问题；如以《系辞》为准，那么“易有太极……”就不是或不仅仅是讲“画卦之法”（《太极图说解）中有“故曰‘易有太极’之谓也”，此与画卦说有矛盾）。

更应注意的是，朱熹在《太极图说解》中没有明确讲出《太极图说》所谓“分阴分阳，两仪立焉”的“两仪”是指什么，这一点在《语类》中却讲明了。

朱熹说：

“分阴分阳，两仪立焉”，两仪是天地，与画卦两仪意思又别。

……“一动一静”以时言，“分阴分阳”以位言。

方浑沦未判，阴阳之气混合幽暗，及其既分，中间放得宽阔光明，而两仪始立。

（《语类》卷九十四）

原来，朱熹的“两仪”有两解，按（太极图说》解为“天地”，按《系辞》则解为“阴阳”。

依后者之解，“易有太极，是生两仪”就是“太极”（理）生出“阴阳”二仪；依前者之解，《太极图说》就与{系辞》不融洽，也就是在“太极”与“两仪”之间加上了“理生气，气生两仪”这一《系辞》所没有的环节，而这一加就不再是解《系辞》，而是在解《太极图说》。

当朱熹把二程的“道”或“理”与《系辞》的“太极”合而为一时就发生了以上种种矛盾，这可能正是二程不盲“太极”的原因。

第一，二程不喜象数，自然不会采邵雍的“先天易学”而以画卦说解《易》之“太极”。

第二，周敦颐的《太极图说》有“无极”与“太极”的缠绕，而且“和阴阳滚说”，这可能是二程不以《太极图说》示人的一个原因。

而第三，我认为最重要的是，《系辞》云“易有太极，是生两仪……”“两仪”是指天地，如果把“太极”解为“形而上”之“理”，那么在“太极”与“两仪”之间就不容再加一个“形而下”之“气”（器）。