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他还提出了音乐的“净化”作用,音乐使人的心灵得到净化,他认为:
“音乐的节奏和旋律能够对人的心灵起到某种作用,可以教育人,用乐曲中某段旋律、节奏能够治疗人得情欲和脾气,并且内心能够平静和谐”①这是最早关于音乐心理与音乐治疗的研究。
对后世的学科发展起到了很大的作用,可以看出早起的古希腊哲学家对音乐心理功能的认知。
二,苏格拉底—归纳论证法与艺术形式应表现人的心理活动这一观念的产生
苏格拉底认为相信神安排世界的一切以适应人得需要,认为人的理性中就含有知识,而教育只是设法把人所固有的知识引出来。
亚里士多德称他的这个方法是“归纳的论证”。
他认为表现人的心理活动,才是艺术表现形式的核心,艺术应该通过它们的表现形式、表现手段来刻划人得心理。
这对后来柏拉图、亚里士多德的美学思想影响很大,是心理学所要研究的一个重要部分。
三,柏拉图、亚里士多德—以唯心与唯物两种哲学观对音乐教化作用
柏拉图是苏格拉底的弟子,他吸收了苏格拉底以及毕达哥达斯的思想,构成了他的客观唯心主义哲学。
他的认识论称:
感性知觉,由于它要依靠身躯,所以生来就不可靠。
由感官而来的信息只能作为参考,抽象的观念本身才是事物真正的知识本体。
他认为音乐教育除了注重道德和社会目的以外,还要把美的事物作为培养自己的目的来探究,这是音乐教育对人心里美的塑造重要性。
要判断音乐或别的艺术好不好,首先就要看它描写的是什么,是否正确,其次是了解语言、歌唱节奏是否好,柏拉图就认为那我们就不能同意,音乐艺术的尺度是娱乐。
他还强调音乐和美学的双重重要性,人们听正经的音乐就会成为正经的人,反之,听不正经的音乐就会成为不正经的人,还强调单单学习音乐是不够的,还要辅助于体育。
因为这两方面的教育是相互依附互不离开的。
偏离其中一面就会导致文弱或粗野。
因此,他认为只有几种音乐适用于培养治理理想国家的人才的教育中。
这些思想观点,表达了他及其肯定和重视音乐教育对于人身心发展的重要作用。
亚里士多德在音乐教育方面与柏拉图的观点有点相近,他也重视音乐的道德力量和教育作用,对人的性格有着深远的影响,所以应该加入到青年的教育课程里。
因为音乐本身就令人愉快的,在和谐的乐调中,仿佛存在着和人的心灵的一种和谐,让年轻人能够自愿的去学习。
这就表明了他的音乐教育心理学的思想。
道德教育、消遣闲暇和精神方面的享受,是亚里士多德认为音乐能够达到的三种目的,这种观念即使对今天的普通音乐教育来说,也颇具有启发意义。
他还用它的模仿说进一步阐述了音乐如何通过人得心理因素而达到教育目的,从而影响人们的意志品质。
他认为,音乐能够模仿人得七情六欲—温柔、善良、愤怒、勇敢以及其他方面的特性,所以人们在聆听模仿某段音乐时也就能产生同样的感情。
既然是这样的,那么我们就应该关心培养正确的判断力以及高尚的品质和行为的喜爱了。
古希腊哲学家们的哲学思想,给音乐教学心理学带来了一个开端,为音乐教育心理学产生了深远影响,同时也影响着人们对美学、哲学、心理学的探讨。
论文摘要:
孔子强调士人要积极出仕,担负起治国平天下的责任,强调统治者为政以德,主张德治。
他认为统治者必须加强自身道德修养。
同时以仁政,富民、利民等政治伦理思想为统治思想。
以这些对依法治国与以德治国依然有很好的启发意义
论文关键词:
积极出仕:
为政以德;
政治伦理:
现代意义
长期以来.由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。
学者更多的谈孔子关于个人修养问题,也就是说更多的关注孔子个人伦理的论述.而很少关注孔子关于社会伦理的论述.这其中就包括孔子的政治伦理思想未被充分挖掘。
本文就试图粗略谈一下孔子的政治伦理思想。
一
孔子的儒学很重要的一个方面就是为了“出仕”而用.因此在他与弟子的言论中有很多涉及到政治伦理的问题。
现简要论述
第一.君子要积极出仕.要担负起治国平天下的职责的政治伦理思想。
孔子是一个“知其不可而为之”积极人世者.在“仕”与“隐”的态度上.孔子主张为人臣者应出来辅君治国,不应避世隐居。
这样方合乎礼法伦常,他说:
“君子之仕也.行其义也”。
如与长沮、桀溺的对话:
长沮、桀溺耦而耕:
“滔滔者天下皆是也,而谁以易之?
且而与其从辟人之士也,岂若从辟世之士哉?
”援而不辍。
子路行以告。
夫子怃然日:
“鸟兽不可与同群。
吾非斯人之徒与而谁与?
天下有道,丘不与易也”阿。
子路回来把这些话告诉孔子,孔子听后,发了一番感叹,对子路说,我们总不能和飞鸟走兽一起生活吧。
因为我是人类的一分子.如果天下太平,我才不会去求改变呢。
在《论语》中,类似的章节还有好几处。
例如与晨门的对话,与荷藤丈人的对话,与楚狂接舆的对话等。
这些人都不同意孔子“知其不可而长期以来.由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。
这些人都不同意孔子“知其不可法使被统治者懂得犯罪是可耻的因此.这方面需要以道德来进行,只有道德能使人自觉地不去犯罪,懂得耻辱。
从而使人心归附。
进而,孔子强调以道德为中心.进行德.治。
子日:
“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之”季康子问政于孔子日:
“如杀无道以就有道.何如?
孔子对日:
“子为政.焉用杀?
子欲善而民善矣。
君子之德风,小人之德草.草上之风必偃”“君子之德风.小人之德草”是列道德力量的比喻用“风”和“草”来比喻“君子之德”和“小人之德”,当风吹过来时,草必然会倾倒。
也暗示高尚的道德力量必战胜邪恶的“小人之德”.从而显示巨大的力量。
这也是孔子反对使用杀戮的手段.主张为政以德的理论根据。
同时,孔子强调统治者自身必须加强道德修养.对臣民起表率作用。
孔子的德治思想首先是针对统治阶级的上层提出的。
他认为,要想实现国家的长治久安.天下太平.统治者自身必须就有高尚的道德.从而为民众树立榜样。
让民众仿效之。
那么统治者如何正身起表率作用呢?
首先.统治者应追求高尚的人格.对高尚道德的追求甚于对生命的追求。
所以,孔子强调要做“志士仁人”。
“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”,因此,统治者要十分重视自己的道德修养,“笃信好学,守死善道”,并且.要经常进行内心反省。
“见贤思齐焉.见不贤而内自省也”.只有这样才能不断提高自身的道德修养.才能对百姓其表率作用。
其次.统治者应该为政清廉.要“见利思义”。
孔子并不是一般的反对“利”,孔子曾说:
“富与贵.是人之所欲也”,而是要求正确处理好义利关系,应该以义制利或以利从义,反对“见利忘义”的贪利行为.即所谓的“见利思义”和“君子义以为上”。
第三.统治者应该勤政。
统治者食俸禄,就必须时刻想着为老百姓办事。
绝对不能懈怠政事。
因此.孔子强调要“居之无倦。
行之以忠”.“敬事而信”等对统治者的政治伦理要求。
第三,统治者应该行“仁政”,选贤任能,富民利民,教化百姓.最终实现“大同”的政治理想。
“仁”是孔子伦理政治伦理思想的基础。
在《论语》中,孔子多次谈“仁”,据学者统计,有109次之多。
在不同的地方,针对不同的学生提问。
针对不同的环境。
孔子对仁的解释是不一样的。
但是.“仁”的最基本含义是“爱人”。
“樊迟问仁。
‘爱人’。
”因此。
统治者要怀着爱人之心去管理老百姓。
同时,孔子认为,国君要想治国平天下,举贤任能是非常关键的一步。
“无为而治者,其舜也与?
夫何为哉恭己正南面而已矣”。
孔子最理想的统治就是“恭己正南面而已矣”的“无为而治”。
而舜能“无为而治”、“恭己正南面而已矣”是因为有禹、皋陶这样的贤能之士的辅佐.因此.具体的施政行为只有通过贤士能人才能贯彻执行,只有这样,国君才能“无为而治”。
孔子还说:
“举直错诸枉,则民服:
举枉错诸直,则民不服”。
以此论证了举贤任能的重要性贤士选出来之后.就需要他们以仁德来教化百姓,从而实现天下大治,实现“大同”理想。
孔子认为.为政者治国要“节用而爱人.使民以时”又说:
“使民如承大祭”.他还主张“因民之所利而利之”,多次赞扬管仲相齐使“民到于今受其赐”。
从理论说.孔子的爱民、利民思想是他“仁者爱人”思想的体现,也是中国传统“民本”思想的继承和发扬。
同时.孔子认为要给百姓施仁德,教化百姓,首先就需要让百姓富庶。
“子适卫,冉有仆。
庶矣哉!
冉有日:
既庶矣,又何加焉?
日:
富之。
既富矣,又何加焉?
教之。
”闭这就是孔子要求统治者管理民众的三部曲:
庶、富、教。
也就是说,要想教化百姓,首先就需要让老百姓富裕,这与《管子》的“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱”有相通之处。
所谓教民.首先使老百姓做到“富而无骄”、“富而好礼”闭。
然后.让老百姓在道德境界上也要提高一步.达到“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”.“君子和而不同”。
总体上来看,孔子认为,通过对老百姓的道德教化,这是促进个人完善与社会完善,促进人格高尚.社会和谐的需要
二
孔子丰富的政治伦理思想中有很多都是经过两千年的实践检验。
在中国这片国土上还是非常富有生命力的.就是在我们社会主义的今天依然有很深的启示意义
第一,孔子强调出仕思想对当代士人(知识分子)依然有很强的鞭策与鼓舞作用。
《论语》中的名言“仕而优则学,学而优则仕”,意思是说做官如果有余力就去学习.学习如果有余力就去做官“学优则仕”是中国传统社会知识分子的人生道路,所以“士”和“大夫”总是连在一起.这是中国文化的一个特色。
同时。
还要明白,“学优则仕”不是为了个人的升官发财.而是为了使知识分子个体的人生价值、终极关怀被导入“济世救民”、“同胞物与”的方向,实现在尘世建立“天国”的社会理想,所以“修身、齐家、治国、平天下”一直是中国知识分子终生追求的目标对于真正的士人来说,出仕绝不是为了个人的荣誉.家庭的发达.而是为了实现自孔子以来的治国平天下的“外王”理想这对于我们今天的领导干部不正是一个鞭策吗?
做官是要治国平天下,而不是单独为了荣华富贵,升官发财。
领导干部应该时刻记住范仲淹的话:
先天下之忧而忧.后天下之乐而乐。
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