中国传统文化哲学Word格式.docx
《中国传统文化哲学Word格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《中国传统文化哲学Word格式.docx（17页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
这个自然界不是机械的、没有生命的、与人分离的，而是一个大生命世界，是一个生命创造的自然过程。
人的生命是这个大生命世界的一部分，人与自然是一个整体。
孔子以生命创造来解释天，这在他那个时代是一种新的思想。
孔子认为，天的言说就是生命创造的自然过程。
天的根本意义是“生”。
这就是“天道”。
所以后来的《易传》说：
“生生之谓易。
”《易传》是发挥孔子的思想。
天，作为生命创造的自然过程，它是一切生命之源，因而也是一切价值之源。
这就是“天德”。
所以《易传》说：
“天地之大德日生。
”这也是发挥孔子的思想。
天，作为生命创造的自然过程，它包含有一种在的目的，就是生长万物，养育万物，保护生命，完善生命。
天降生了人，人有责任来实现这个目的，这是人的神圣使命，也就是“天命”。
从这里就产生了人生的意义，使人生具有一种使命感。
孔子说的“天”保存有某种神圣性，但是这种神圣性是与天作为生命创造之源联系在一起的。
孔子要求人们对天保持一种敬畏的心理。
他说君子应该“畏天命”，这种敬畏也是与天作为生命创造之源联系在一起的。
君子应该倾听天的言说，实践天的言说。
所以要珍惜生命，爱护生命，完善生命。
在孔子的影响下，古代中国人形成了对天的敬畏和信仰。
在古代中国人心目中，天是最高的存在，天具有神圣性。
人不能穷尽天的奥秘。
但是这个天并不像基督教的上帝那样是超自然的、有意志的人格神，而是生生不息的自然界，也就是一个大生命世界。
天以生为“道”，生而又生，创造又创造，生生不息；
天以生为“德”，以生命创造作为一切价值的源泉；
天又以生为“命”，或者说以生为“心”，也就是把生长万物、养育万物作为神圣的目的。
人是万物之中最有灵性的，应该体天之心以为心，珍惜生命，爱护生命。
如果相反，“不知天命而不畏”，虐杀生命，残害生命，那就会受到天的惩罚。
孔子说：
“获罪于天，无所祷也。
”就是说，得罪了天，祷告是没有用的。
这就是古代中国人对天的敬畏和信仰。
这种对天的敬畏和信仰，体现了古代中国人的精神。
在21世纪，在整个人类社会越来越重视建设生态文明的今天，孔子“畏天命”的警告显示出新鲜的价值。
人类应该倾听自然界的声音，人类应该以敬畏之心万分珍惜和爱护自然界这个大生命世界。
这是人的神圣使命，也是人的生命价值之所在。
仁：
从爱父母到爱天地万物
孔子关于人的学说有两个核心的概念，一个是“仁”，一个是“礼”。
孔子的学生樊迟问什么是“仁”，孔子回答说：
“爱人。
”这是孔子对“仁”的最重要的解释。
“爱人”，是一种普遍的爱。
孔子又强调爱人作为一种普遍的道德原则，必须由爱自己的父母开始。
孔子不相信一个不爱自己父母的人能去爱普天下的人。
所以孔子说“孝悌”是“仁之本”。
《中庸》引孔子的话：
“仁者，人也，亲亲为大。
”这里的“亲亲”，也就是指爱父母。
孔子多次提到子女对父母应该有爱心。
例如他说：
“父母在，不远游，游必有方。
”就是说，父母活着的时候，子女不能远走高飞，即使要跑出去，也要有限度。
这句话的实质，并不是限制子女的活动，而是希望子女要懂得父母的心，不要使父母对自己过分思念和牵挂。
因为子女如果远走高飞、没有音讯，父母就会思念和牵挂。
子女应该以父母之心为心，这就是孝。
孔子又说：
“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”就是说，父母的年龄，做子女的不能不常常想到，一方面为父母健康长寿而庆幸，另一方面又为父母逐渐年老体衰而忧虑。
孔子这些话，在今天并没有丧失它的价值。
在今天，父母对子女的爱，“慈母手中线，游子身上衣”，依然如故，但是那些远走高飞的子女，又有几个会想到父母对自己的思念和牵挂？
在今天，父母总是念念不忘子女的年龄，但是又有几个子女常常想到“父母之年”，为父母的日渐年高又喜又惧？
孔子的“仁”，就是由“亲亲”出发，推广为普遍的爱。
实现的方法就是“忠恕之道”。
忠即“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是说，我自己有什么欲求，要想着别人也有这样的欲求，在满足自己的欲求的时候，要想着使别人这样的欲求也能被满足。
恕即“己所不欲，勿施于人”，也就是说，我自己不愿意别人这样对待我，我也不要这样对待别人。
这就是推己及人，由亲及疏，由近及远，由家庭到社会，从而达到“泛爱众而亲仁、博施于民而能济众”的普遍的爱。
后来孟子说：
“亲亲而仁民，仁民而爱物。
”这是对孔子思想的一个很好的概括，就是从爱父母开始，一直推广到爱天地万物。
这就是“仁”。
今天，孔子说的“己所不欲，勿施于人”，被认为是人类应该共同遵守的“黄金规则”。
礼：
维护社会安定与和谐
“礼”是社会生活中的礼仪、制度、规。
其中孔子最重视的是丧礼和祭礼。
丧礼、祭礼的精神就是孔子一位学生说的“慎终”（慎重送别死去的父母）、“追远”（追怀自己的祖先）。
孔子认为这是从人的情感产生的。
他说，“子生三年，然后免于父母之怀”，子女生下来，要三年才能脱离父母的怀抱，因此子女对父母自然有一种爱慕之情，父母死了，这种爱慕之情和思念之情就表现为子女为父母服丧三年的礼。
所以“礼”是出于人“亲亲”的真实情感。
孔子重视“礼”，首先是为了维护社会的秩序，保持社会的安定与和谐。
《论语》说：
“礼之用，和为贵。
”这是孔子一位学生说的话，但它是孔子的思想。
礼的作用就是为了在社会生活中，保持人与人的关系的和谐。
孔子重视“礼”，还有一种哲学的味道，那就是要使人的人生体现一种对生命的无限和永恒的追求。
人的生命是有限的，而自然界生生不息的大生命世界是无限的、永恒的。
人通过父母与子女世代相续，生命得到绵延，个人有限的生命就和自然界无限的生命联系在一起，从而实现个体的人对于生命永恒的追求。
丧礼、祭礼可以使人真切地体验到人的生命的这种永恒延续的过程，使人在有限的人生中感受到人生的价值和意义，从而得到一种形而上的慰藉。
追求更有意义和更有价值的人生
在孔子之前，“学在官府”，受教育的权利为贵族阶层所垄断。
孔子在中国历史上首开私人讲学之风气。
他长期从事教育工作，据史书记载，他有弟子三千，其六艺的有七十二人。
孔子是伟大的教育家，被后人尊称为“至圣先师”。
在孔子看来，教育的根本目标是把受教育者培养成有完美人格、有高尚精神境界的“君子”，从而能够承担重大社会责任，能够对社会作出贡献。
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
”这是孔子教育思想的总纲。
教育的目标是使受教育者以行“道”作为自己的理想，提升精神境界。
这个精神境界的实质就是“仁”。
这里说的“艺”是指“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”。
这是当时学习的具体科目，其中包括智育、体育、美育，但最重要的是德育。
孔子的学生很多，他们从事多种多样的职业，有的从政，有的从商，有的从教，有的从事外交，有的从事宗庙祭祀，有的从事文献整理，但是不管从事什么职业，孔子认为最重要的是要提高人文修养，培养高尚的品德。
孔子很重视美育。
他说：
“兴于诗，立于礼，成于乐。
”意思是说，学习《诗》（《诗经》），可以感发人的精神，使人产生美感；
学习《礼》（《周礼》），可以使人的行为得到规，成为一个文明的人；
学习乐（音乐），可以使人的精神得到升华，感受人生的乐趣，达到一种悦乐的境界。
“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”意思就是说，一个人对于崇高的道德目标（“仁”），仅仅有理论上的认识是不够的，仅仅有追求的愿望也是不够的，必须达到一种悦乐的状态，那才是一种最高的境界。
孔子有一次和几位学生在一起，他要学生们谈谈各自的志向。
子路、冉有希望有机会治理一个国家，公赤希望做一名礼仪官。
曾点说：
我的追求和他们三位讲的不一样。
那有什么关系，不过各人谈谈自己的志向罢了。
于是曾点就说出了自己的志向：
“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
”意思是说，在暮春时节，穿着春天的服装，和五六位成年人、六七位少年，在沂水边游泳，在舞雩台（古代祭天祈雨的地方）上吹吹风，然后唱着歌回家。
孔子听了，“喟然叹日：
‘吾与点也’”就是说，我还是比较赞同曾点的追求啊！
这是很有名的一场对话。
孔子这四位学生所谈的不同的志向，反映出他们不同的人生境界。
孔子的话表明，尽管他十分重视一个人要为社会作贡献，但是在他心目中，一个人应该追求的最高的精神境界，应该是一种人与人和谐、人与天（自然）和谐的境界，是一种审美的境界。
受孔子的影响，中国历代思想家都强调，一个受教育者，一个学者，不仅要重视增加自己的知识和学问，更重要的是要拓宽自己的胸襟，涵养自己的气象，提升自己的精神境界，也就是要不断追求一种更有意义和更有价值的人生。
很多现代学者认为，人生境界的学说，乃是中国传统哲学中最有价值的容。
这种人生境界的学说，就发端于孔子。
二、自然无为的老子哲学
《老子》大约成书于公元前6世纪，一般认为，它是春秋时期一位叫老聃的隐者所作。
关于老聃的资料很少，据说他曾做过朝廷中很小的文官（管理周王朝的图书），但学问很大，孔子曾经千里迢迢赶去向他问学。
如果这记载属实的话，这当是中国有记载以来两位最伟大的哲学家的相会。
《老子》又称《道德经》，只有五千多个汉字，共81章，分为道篇和德篇两部分。
虽然简短，但它在中国文化发展中的作用却很大：
以它为基础，中国古代产生了与儒家并列的哲学派别道家；
根据它的思想，中国古代产生了以老子为始祖的派别道教，这是华夏民族本土产生的最具影响的。
《老子》的思想直接影响了中国人的民族特性、思维倾向和审美趣味。
直到今天，《老子》还在参与塑造这个民族的思想。
《老子》在15世纪左右就开始被介绍到欧洲，它是译本最多的中国古代哲学著作之一。
老子哲学的核心是自然无为，围绕这一核心，老子提出了许多极富启发意义的观点。
反者道之动
老子说：
“反者道之动。
”这里所说的“反”，有两层含义，一是“相反”的“反”，二是“复返”的“返”。
两层意思又互相关联，反映出老子哲学的独特智慧。
在阐述相反相成的思想时，老子习惯采用“正言若反”的思路。
“天下皆知美之为美，斯恶已；
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞。
”
美和丑、善和恶都是相对而言的，人们说这个东西是美的，就有个丑的概念相比衬。
有和无、难和易、长和短、高和低、前和后等都是如此。
但老子认为，我们对事物相反相成的看法，并不是世界本身所具有的，而是人所赋予的。
“万物作焉而不辞’’——万物自在生长，并没有评说（“不辞”），万物生长只是自然而然，本身并没有大和小、尊和卑的区别。
在老子看来，世界的高下美丑，是人的判断。
人给世界作判断、分高下，乃至确定世界的意义，其实是对真实世界的误解。
即如美丑而言，当天下人知道追求美的时候，就有了美丑的区分，就有了分别的见解。
老子并不反对人们追求美，但他认为这种追求美的方式，并不能得到真正的美。
真正的对美的欣赏，是对美和丑的超越。
由此可见，老子的意思并不是强调事物相反相成、互相转化，那种将老子哲学等同于黑格尔辩证哲学的说法是没有根据的。
老子是通过对人的认识活动的分析，来否定知识判断的意义，从而宣扬他的所谓“反”的第二层意思：
往复回环的生命之道。
“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
”这里的“反”，不是相反，而是“返”，是往复回环、流动不已的生命。
老子哲学的最高概念“道”的根本特性就是“反”，就是归复于自然而然、无往不复的生命流动世界。
他形容“道”“独立而不改，周行而不殆”，正是这个意思。
老子的“道”是不加分别的，是一种“大制”，不同于一般知识的分辨。
这个“大制”是不能分割的，所以说是“混成”，老子将这称为“大制不割”。
“知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长：
故大制不割。
”“道”是“朴”——就是没被打破的圆融世界，在这里没有知识，没有分别，没有争斗，就像清澈的溪涧和流动的山气，空灵而涵有一切。
这就是他所说的“不割”的“大制”——他所谓世界的最高存在形式。
老子在“反者道之动”的哲学中，通过“反”的两层意思强调，人们不能为相反而成的事物表象所遮蔽，而要破除知识的妄见，契入往复回环的生命之道中，这才是发现世界意义的根本途径。
无为而无不为
“道法自然。
”“自然”是老子哲学最重要的概念之一，它并非指外在的自然物，而指一种自然而然、顺应世界的态度。
老子强调，世界上一切事物都有它的“性”，有其自身运行的规律，鸟儿在天上飞，鱼儿在水中游，白云飘荡，花开花落，一切都是自然而然的，并不依人的意志而运作，所谓“独立而不改”，人不要强行改变它。
老子将“自然”和“人为”对立起来。
“人为”是对“自然”的破坏，“人为”即“伪”，是不真实的。
老子告诫人们，放下左右世界的欲望，顺应自然，这样才是解决人与世界冲突的根本途径。
“无为”作为老子哲学的重要概念，是对“自然”的保护。
没有“无为”，也就没有“自然”。
“无为而无不为。
”意思不是说什么都不做，消极等待事情的成功。
而是说，人的一切事业应该在顺应自然的基础上去做，不能强行改变自然的节奏。
老子反对“人为”，并不是否定人的积极创造，而是反对破坏自然节奏的盲目的乱为。
老子所提倡的创造，是契合自然精神的创造。
我们从老子的“大巧若拙”的说法中，即可看出他的自然无为思想的精髓。
“大巧”，就是最高的巧。
“大巧若拙”的意思是，最高的巧看起来像是不巧，最高的巧其实就是拙。
“大巧若拙”（“拙”），不是一般的技巧，一般的技巧是凭借人工可以达到的，而“大巧”是对一般技巧的超越。
老子以这最高的巧为“天巧”，它自然而然，不劳人为。
从技术的角度看，它是笨拙的，没有什么“技术含量”；
但从天然的角度看，它是最大的巧。
在老子看来，技术之巧，才是真正的笨拙，耍弄小巧，最终适得其反。
因为人有了弄巧的心，就会不真实，心灵不真实就不能自然而然。
这样的巧是对自然状态的破坏，也是对人的和谐生命的破坏。
老子哲学的继承者庄子讲了一个“散木”的故事：
有个木匠到齐国去，看见一棵栎树生长在社庙旁边，被奉为社神。
这棵树大得难以形容，围观的人多极了，木匠连看都不看一眼，径直向前走。
他的徒弟却为它神迷，看后跑着追上师傅，问道：
“自跟随师傅以来，从没见过这样好的大树，而您却看都不看，这是为什么？
”木匠说：
“这是没用的散木，因为无用，所以它才能有这么长的寿命。
”这种“散木”的智慧，就是“拙”，就是无为。
它是自然的，所以能保全生命。
在技术高度发达的今天，如何用更宽阔的眼光看待技术，不陷入技术至上的泥沼，道家的思想显然对我们有启发意义。
不争的哲学
老子从他的自然无为哲学出发，对于人的行为方式，提出了“以柔弱胜刚强”的观点。
老子的时代充满了连绵不绝的战争，思考战争，成为当时思想界的重要课题。
、反对战争也成为那个时代的主流思想，如提倡“不战而屈人之兵”的子思想，提倡“兼爱”而抨击攻伐的墨子思想，提倡仁政、反对征战的孟子思想。
老子“以柔弱胜刚强”的哲学，则从一个新的角度思考战争形成的根由。
老子认为，战争是由人的欲望膨胀所引起的，为了满足欲望而产生争斗，争斗的升级，便酿成了战争。
正因此，老子哲学的立足点在“不争”。
老子认为，争强好胜，是衰落的根源；
而清净无为，则可以合于自然无为的生命之道。
老子说“上善若水”——水具有最高的善。
老子以水来作比喻，突出他的“不争”哲学思想，与恶意争斗的丛林法则相区别。
“水善万物而不争。
”水的最高的德行就是“不争”。
在老子看来，人往高处走，水往低处流。
人情受欲望驱动，好高而恶下，而水却永远地往下流淌。
水是生命之源，可以滋润万物，给带来生命，没有水也就没有生命。
水作出巨大的贡献，又不计较自己的得失。
水在最低、最平、最静之处，包容天下一切，映照万物。
水选择了一条和利欲熏心的人完全不同的道路。
老子哲学并不是弱者的哲学，他的哲学充满了力量感。
老子认为，水在柔弱宁静中，积聚了强大的力量，可以冲破世界上的一切障碍。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
”水是柔弱胜刚强的典型。
水因为不争，不为利欲所驱动，所以能无往而不胜。
“知其雄，守其雌。
”意思是说，知道了刚强，却要立足于柔顺。
老子并不是一个喜欢失败的人。
但他认为，要使自己变得强盛，不是靠恃强凌弱，而是要从弱处做起，像水那样，在低处凝聚力量。
放弃逞强的欲望，是获得强盛的根本途径。
在老子看来，柔弱不仅是获得强盛之道，也是保全生命之道，柔弱是生命的象征。
他打了一个比方：
人活着的时候，他的肌体是柔弱的，到了死的时候，肌体就变僵硬了；
植物也是这样，有生命的植物，绿叶摇曳，花儿绰约，等到它枯萎，就显得枯硬。
老子用这样的比喻说明，坚守柔弱之道，其实就是保全生命。
人类能够奉行“柔弱”之道，正是避免争斗的最好方式。
回到“婴儿"
状态
在老子看来，这世界熙熙攘攘，为名为利，吵闹不休，而他却走着另外一条路，追求淡泊、宁静，面对各种诱惑，心里不起一点波澜。
他说，他宁愿做刚刚出生的婴儿。
老子说自己愿做一个婴儿，并不是说他愿意年幼无知。
他说“圣人”——具有最高德行的人，个个都是婴儿，人的修养的最高境界，就是回到婴儿的状态，“复归于婴儿”。
婴儿的状态，无知，无欲，纯静，真实。
老子的婴儿状态就是拥有“童心”、“赤子之心”。
婴儿脱离母亲子宫的第一声啼哭，是那样的清脆响亮，老子认为，这才是真实生命的呼唤。
人来到世界上；
随着身体渐渐长大，接受社会的习惯，获得外在的知识，原来洁净的心灵，渐渐涂上混乱的颜色，人越来越成熟，也越来越虚假。
人被文化所熏的过程，其实就是渐渐失落真性的过程。
在老子看来，文明在一定程度上，就是对“本色”的背离。
人类文化的发展，可以说是“装饰”的过程：
语言是对交流的“装饰”，衣服是对身体的“装饰”，房屋是对居住方式的“装饰”，国家政治是对人类组织方式的“装饰”，等等。
这种“装饰”，常常引起欲望的膨胀。
在欲望的驱使下，人们互相倾轧，争夺不休，战争也骤然而起。
老子打了一个比方说，自然之道，是损有余而补不足；
而人世正好相反，是损不足而补有余，越是贫穷的人群，越是去掠夺他。
这种欲望的膨胀，不但破坏了外在的世界，也毒害了人的心灵。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂……”意思是说，漂亮的颜色迷乱了人的眼睛，繁复的音乐损伤了人的耳朵，贪恋于世上的美味，最终破坏了口味，整天纵马打猎，使人心发狂。
欲望扰乱人宁静的心灵，人们在欲望的大海中泅渡，最终会被淹没。
三、强调变易的周易思想
《周易》是中国最古老的经典之一。
“周易”这个名称可以从广义和狭义两方面来理解。
狭义的《周易》只指《易经》，而广义的《周易》除了《易经》之外，还包括解释它的《易传》。
《周易》的基本容在三干多年前就已经形成。
据传先后有三位“圣人”参与了这部作品的创作。
伏羲是这部著作的奠基人。
伏羲是中国古代传说中的文化之神。
一天，他在黄河边散步，看到河里有一只硕大的乌龟浮到水面，乌龟的背上有一些奇的纹理。
他受到启发，于是就创造了《周易》中最核心的容——八卦。
后来周代的开国君主周文王对《周易》加以丰富。
到了春秋时思想家孔子手中，《周易》又有了新的发展。
一般认为，《易传》虽然是从战国中期到汉初最后形成的，但它的主要思想是传自孔子。
也就是说，是孔子将《周易》真正理论化的。
史书记载，孔子对这部作品非常着迷，反复阅读，竟然将穿竹简的绳子一次次弄断了——当时《周易》的文字是刻在竹简上的，一片片竹简用绳子穿在一起。
《周易》成书以后，成为儒家最重要的经典。
早期儒家选了五部书作为最高的经典，《周易》被放在第一位。
历代思想家从各个角度去阐发它的容，不同领域的爱好者从它那里寻找人生智慧。
于是，《易经》便与中国人的思想、文化产生了千丝万缕的联系。
所以，有人说，你要了解中国人，不读《周易》是不行的。
《周易》是奠定在占卜的基础上的。
它的最原始的部分就是占卜的记录。
商周时中国人的占卜方式有很多种。
一种是龟占，就是拿着一根烧红的烙铁，烙在乌龟壳上，龟壳被高温灼烧之后，就会显现出纹理，人们根据纹理的走向，来判断吉凶。
中国最早的文字甲骨文，那些刻在龟甲上的文献，主要就是这种占卜的记录。
《周易》的占卜却不用龟占，而是用筮卜，就是用蓍草——一种常见的杂草来占卜。
蓍草占卜的方式很繁琐，它与龟占不同的是，龟占主要是看纹理的走向，草占主要是数数字，所以《周易》和中国早期的数学有关。
比方说，有人想要占卜命运，他拿着50根草，两手随便一分（这随意的一分，偶然中就包含着命运的选择），通过复杂的过程，最后可能得到的数字有四个：
9、8、7、6，从这些数字中，就可以指向一卦，由一卦中的某些容，就得出了这个人这次占卜的最后记录。
比如你占卜到“利涉大川”，这是一个吉利的征兆，就像顺利地渡过河一样，做什么事情都很顺利。
如果你占到“不利有攸往”，那就是提醒你，你要做的事情可能不顺利，最好小心谨慎，不能莽撞行事，否则就会有灾祸。
如果《周易》仅仅是占卜的书，它就不可能有这么大的影响。
占卜只是《周易》的基础，说明这部书的来源，后来这部书被孔子等人充分地理论化，占卜命运的意味就渐渐淡化，《周易》的思想史意义则越来越突出。
全面了解《周易》要费很大的力气，这里谈谈其中的一些关键原理。
阴阳是《周易》的基础
《周易》在中国历史上的影响，可能超出我们的想象力。
哲学家自不必说，《周易》发展成一套系统的中国哲学思想；
科学家根据它观察天文地理；
医生根据它决定治病的方式；
艺术家相信，艺术创造的原理都囊括在《周易》中；
军事家说，用兵之道，关键是要精通《周易》的道理，等等。
《易传》上说，易道“广大悉备”。
意思是说，天底下一切事情都可以包括在“易”的道理中。
它根据什么如此夸口?
如果用简洁的语言说，《周易》的秘密就在两个字：
阴、阳。
《周易》用符号表现它们，阳写作－，阴写作――。
中国最著名的古典小说《红楼梦》第三十回中有这样一个情节。
有一天，贵族小姐史湘云和她的丫环翠缕一道出去散步。
史湘云性格豪放开朗，同时也学识丰富；
翠缕是一个天真可爱的小姑娘。
那是一个夏天，她们走到水池边，看见荷叶随清风荡漾，闻到阵阵清香，忍不住就在那儿停了下来。
翠缕说：
怎么荷花还没有
升级会员 