L161德里达其他文献引述.docx
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L161德里达其他文献引述
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16.1德里达
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1，德里达论延异
延异（本文译自雅克·德里达《哲学的边缘》<芝加哥大学出版社，1982年。
>）
[法国]雅克·德里达
汪民安译
我就此要谈谈一个字母。
如果字母表,以及对字母表所作的众多的冒险式的思考是可信的话,我就来谈谈第一个字母。
因此,我要谈谈字母a。
这第一个字母,很明显地有必要悄悄地从各处潜入difference（差异）一词的书写中。
这种潜入要发生在关于文字的书写（WritingonWriting）过程中,在文字内部的书写过程中。
这种文字的不同轨迹就此发现它们自身在某个明确的点上,同一种粗略的拼写错误相交叉、同规范书写并使书写得体的规章法度中的差错相交叉。
人们总是能够,在实际上或判断上抹去或化减差错,（根据每次分析过的情景,尽管这种情景大体一致）发现它是严重的和不得
体的,也即是说——根据最诚挚的设想——好笑的,这样,即使人们试图默默地忽略这样的逾规行为,人们对这种逾规行为的兴趣还是可以被事先看作和指定为缄默的反语法、无声的误置的文字耗损的规定。
人们似乎总是认为这点无关紧要。
此时此地,我应当声明,今天的演讲不是对拼写中的缄默差错进行辩护,更不是为此而认错,而是对某种持续加剧的嬉戏进行辩解。
另一方面,如果我谈及了——至少是暗暗地——我以前莽撞地发表的文本,我请求原谅。
这的确是因为——在某种程度上,即使在理论上,归根结底,这是不可能的——我意图在一束（sheaf）中重组不同的方向,根据这些方向,我能够利用我临时性称作词的或概念的:
延异（diff·rance）,或者更恰当地让它将它本身强加于我身上,尽管如我们所见,延异从字面上而言,既非一个词,也非一个概念。
我强调束这一词有两个原因:
一方面,如我可能的那样,我不会全神贯注地文本接
文本,语境接语境去描述一个历史,去讲述它的发展步骤,去表明每次施加书写混乱的经济;相反,我将关注这种经济的普遍系统;另一方面,束这个词似乎更适宜于表明这一点:
被提议的这种组合有复杂的编织结构和交错结构,这种交错容许不同的线团、不同的意义或力量之线从各个方向爆破,犹如它时时准备着将自己和他者绑扎在一起。
因此,先让我来回忆这种谨慎的书写搅扰,它不单单是,也非主要地是使读者或语法学家产生震撼。
它是在一次有关书写问题的书面调查过程中提出来的,我实际上想说的是,这种书写形式的差异（a代替e）,这种两个元音符号之间的外观上的显著差异,这两种元音间的差异,正巧仍旧是纯粹的书写形式上的:
它被辨识出来,或被书写出来,但不能被听出来;它不能通过声音来领悟,而且我们将会明白它也绕过一般性的理解顺序的原因。
一个默默的记号,一个缄默的标石,我甚至要说,一个金字塔,提供了这种差异——之所以说成金字塔,是我不仅仅考虑到了这个字母的大写印刷体形式（即A——译注）,还考虑到了黑格尔的《哲学全书》中的文本,在这部《全书》中,符号结构可与如埃及金字塔相媲美。
延异（diff·rance）中的a,因此就无法听清;它依旧如同坟墓般（oik·sis）是沉默的、秘密的。
我们来预示一下一个场所、家庭居所和特有（theproper）（在全书中,我将lepropre译成“theproper”。
德里达同时意指这个词的全部意义:
正确的、自己的、专有的、合适的——也即是将proper（适合）、property（财产）、propriety（得体）联为一体。
——英译者。
）坟墓的草图轮廓。
延异在这种坟墓中生产出死亡的经济。
墓碑——只要人们知道怎样破译它的碑文——并非没有宣布暴君之死。
（这后三句话模糊和游戏式地指涉下面的观点:
德里达首先将diff·rance中无声的a看成像沉默的坟墓,像金字塔,像黑格尔使之与符号体对比的金字塔。
“tomb”（坟墓）在希腊语中是oik·sis,后者同oikos（房子）同源,而economy（经济）一词正是衍生于oikos。
这样,德里达将“死亡经济”（economyofdeath）说成是“家族居所和合式的坟墓”。
不止如此,更为晦涩的是,在宣布暴君之死时,德里达提及了永远带有碑石的坟墓。
这似乎指的是黑格尔在其现象学
中对安提戈涅故事的评述。
安提戈涅为她的哥哥波吕尼刻斯送葬,从而挑战暴君克瑞翁。
克瑞翁为了报复,将安提戈涅埋于洞中,在洞里,安提戈涅自缢而死,从而避免了等着她的慢性死亡。
暴君克瑞翁改变了其想法,但为时已晚——在他的妻子、儿子、他的家人自杀之后——他也自尽了。
于是就有了家庭、死亡、碑文、坟墓、法律、经济,在后来的著作《丧钟》中,德里达分析了黑格尔对安提戈涅的讨论。
——英译者。
）
这个坟墓甚至无法与之共鸣。
实际上,我无法通过我的话语,无法通过此时此刻给法国哲学学会所作的演讲让你们知晓,当我谈论差异的时候我正在谈论的是哪种差异。
我可以仅仅通过一种论及书写的十分间接的话语来谈及这种书写差异;或者在我每次确定了我谈论的是带有一个“e”的差异（difference）,还是带有一个“a”的延异（diff·rance）的状况下来谈及这种书写差异。
这都不会简化今天的问题,并且给我们所有的人,你们和我,带来了大量的烦恼,如果我们至少是想彼此理解的话。
在任何情况下,我的口头表述——当我说“带e”或是“带a”的时候——就会不可避免地谈及一个关注我的话语的文字文本,就会谈及我握在我面前、我要读的、我一定要尽力将你们的手、你们的眼睛引向它的文本。
不经过一个文字文本,我们就既不能引起、也不能避免文本内所产生的混乱秩序——这一点对我来说至关重要。
“e”和“a”之间的书写差异的金字塔式的沉默,理所当然地只是在语音文字系统内发挥作用,只是在语言和语法内发挥作用——这种语法历史性地同语音文字相联结,就如它同与语音文字不可分的整体文化相联结一样。
但是,我想说,这点本身——只是在所谓的语音文字内起作用的沉默——十分及时地向我们表明、提醒我们,同广泛的偏见相反,并不存在着语音文字、不存在纯粹的和严格
意义上的语音文字。
所谓的语音文字,按理说,就本质而言,且不仅仅由于经验和技术的匮乏,它只能通过承认它系统的非语音“符号”（标点、间隙等等）来起作用。
对这些非语音符号的必要性和结构的考察很快表明,它们几乎无法承受符号本身这一概念。
差异的嬉戏,如索绪尔提醒我们的,是每一个符号的功能和可能性的条件,它本身也是一种沉默的嬉戏。
这两个音素间的差异独独容许它们如其所是,容许它们这样活动,这种差异无法听清。
这种无法听清打开了对像自我在场样的两种在场音素的理解。
如果没有纯粹的语音文字,就不会有纯粹的语音式的ph·n·。
建造音素且让它们被听到的这种差异本身,仍然是不可听清的——这个“不可听清”是在其全部意义上的。
因为同样的原因,人们会反对说,书写差异本身消失于夜晚,它决不能理解为一个完全概念,而是扩充了某种隐秘关系、两种景观间不明显关系的特征。
信然。
但是,根据这种观点,差异（difference）——它被标记在“e”和“a”之间的“differ（-nce）”中——排除了视、听,这或许会愉快地暗示,在此我们应被允许谈及一种不属于感性的秩序,但它也不属于智性,不属于与理论（the·rein）或理解的客观性无偶然关联的想象力。
（……并非偶然地和理论或理解的客观性密切相关0。
某种语词游戏在此处的翻译中丢失了,这一丢失使这个句子难以理解。
在前一个句子里,德里达说,difference/diff·rance之间的差异既不能被看出,也不能被听出。
这不是一种能感觉到的——也即是说与感觉有关的）——差异。
但是,他继续解释说,这也不是一个可理解的差异。
因为我们得以思考的客观理解力的那些名称已同感受力共谋。
The·rein——“理论”（theory）的希腊语词根——的字面意义是“看”（tolookat）,理解（tosee）;德里达在此为“理解”选用的词是entendement,即entendere的名词形式。
——英译者。
）就此,我们应当让我们自己谈及一种秩序,这种秩序抵制感性和智性间的对立,也即哲学的基本对立。
这种抵制对立的秩序——抵制它是因为它搬走了它——是在两种差异间,或两个字母间的延异的活动中被宣告的。
此延异既不属于通常意义上的声音,也不属于通常意义上的文字,它犹如使我们在此一起呆一个小时的奇特空间一样,位于声音和文字之间;它超越了使我们和他人联为一体的安闲亲密,并不时使充满幻觉的我们相信它们互不投机。
为谈及diff·rance中的a,我要做什么?
不言而喻,延异不能被暴露。
人们只能暴露特定时刻的在场者、现形者;只能暴露那些显示、表现为在场物的东西;只能暴露真实的在场者（being_present）,真实在场（present）的或真实在场者的在场。
现在,如果延异是（我也叉掉了“×”）可能使在场者现身之物的话,它也决不会如此显现。
它决不可能被提供给在场、或任何人。
延异以固定的方式封存着自身,而非暴露自身,它在某个精确点上越过了真理的法则,但又不将自己掩饰于神秘的非知识中,或无确定边界的洞穴中（如,阉割的地志学的某物、某个神秘的存在）。
（同过去一样,·tre（Sein）将被译为Being（存在）,Etant（Seiendes）可译为beings（存在者）或being（存在者）,这取决于上下文。
因此,此处的·tant_present就是“being_Present”（在场之在）。
这种翻译的理由可参见艾伦·巴斯所译的《文字与差异》译者前言。
——英译者。
）在每一次暴露中,延异都暴露为作为消失的消失（disappearingasdisappearance）,它在显现:
消失间冒险。
如此这般,以至于我求助的这些句式、语法和迂回,就类似于否定神学的这些方面,偶尔甚至到了与否定神学无以区分的地步。
我们已经表明了延异不是,不存在,不是任何形式的在场）存在者;我们随着也会表明延异不是什么,也即是说,什么都不是。
结果,它既没有存在也没有本质。
它不是来自于存在者的范畴,不论是在场的还是缺席的。
然而,我们描绘的延异的某些方面不是神学的,甚至不属于最为否定的否定神学。
否定神学时时关注的是同超本质性的脱离——这种超本质性超乎了有限的本质和存在范畴,也即是超乎了在场范畴——并总是赶紧提醒,拒绝给予上帝存在的谓语,这仅仅是为了承认他优越的、非凡的、不可言喻的存在模式。
这样一种进展在此不容置疑,这也会慢慢地得到证实。
延异不仅不可化减为任何本体的或神学的——本体神学的——占有,而且,作为一种本体神学——哲学——生产其系统及历史的空间的开端,它包括了本体神学,并铭写它、无返归地超出了它。
因为相同的原因,开始追导束或追寻图示的起点并不存在。
因为对恰当起点的寻求,对绝对的出发点,对主要责任的寻求,都是值得怀疑的。
书写的疑问性正是通过质疑arkh·（“……无确定边界的洞穴中（如,在阉割的地志学中）”此句补加于“LaDiff·rance”的法文版中,它涉及到德里达已卷入的同拉康的一次论争。
对德里达来说,拉康的“阉割的地志学”安置了“洞穴”或者是地点的缺失——“一个有确定边界的洞穴”——它也重复了缺失、匮乏、洞穴的形而上学姿态（尽管是否定式的）,也重复了一个超验原理,这个原理就这样被证实,也因此能控制某种理论话语——英译者。
）而显现的。
我在此将要提议的东西不会简单地制作成哲学话语,而哲学话语是通过原理、公论、公理、定论来活动的,是沿着
理性的线性秩序的话语系列来行进的,在对延异的描写中,一切都是策略性的、冒险性的。
策略性的是因为呈现于文字领域之外的超越性真理都无法神学式地控制这整个领域。
冒险性的是因为这种策略不单单是这个意义上的策略,即通过一个最终的目标,一个目的（telos）或一个控制主题,一种主宰,以及对这个领域的进展的最后占用,从而调整方案的策略。
最终,这是一个无终极性的策略,可以称之为盲目的策略,如果经验主义价值本身并未获得同哲学义务相对的全部意义的话,它还可以被称之为漫游经验,如果在延异的踪迹中有某种漫游的话,这种漫游不再遵循哲学的逻辑话语线索,也不遵循一种对称和内在的反向的经验）逻辑话语线索。
嬉戏概念使自身超越了这种对立,它处在哲学的前夕且超越了哲学,它表明了无尽的运算中必然和偶然的统一。
同样,如果你们愿意,依据决定并作为一种游戏规则,我们将这些主张推翻,就会通过策略主题而被导入延异的思维中。
通过这种仅有的策略上的理由,我想强调延异主题功能可以在某一天恰当地——的确也应该——被替代,如果不是参与它自己的替代,至少它应该使自己卷入事实上它从来不会统治过的链条中。
就此,延异再一次不是神学的。
首先,我要说延异既非一个词也非一个概念,对我来说,延异从策略上说最宜于思考——如果不是控制——有关我们“时代”的最为不可减约之物,此处的思考同结构性的控制界线保持着必要的关系。
因此,从策略上来说,即使归根到底,我的起点也并非无可非议,但我仍将从“我们”身处其间的时间和地点着手,因为正是以延异及其“历史”为基础,我们才据说能知道“我们”是谁,我们在哪儿,
一个“时代”的界线可能是什么。
尽管延异既非一个词,也非一个概念,我们还是想进行一番简要和大略的语义分析,这种分析将会让我们发现症结之所在。
我们知道动词diff·rer（拉丁动词differre）有两个看起来十分不同的意义。
（在英语中,拉丁语differre的两个不同意义演变成两个不同的词:
延搁和区分。
——英译者。
）比如在法文词典（Littr·）中,它们是两篇不同文章的对象。
在这个意义上,拉丁语differre不简单地是希腊语diapherein的翻译,这对我
们来说并非无关紧要,它将我们的话语同一种特殊语言联结起来,同一种较之其他语言而言不甚哲学化、本质上不甚哲学化的语言联系起来。
因为希腊语diapherein中的意义配置同拉丁语differre的两种主旨的其中一种并不一致,这种主旨即是推迟行为、考虑行为、考虑时间和活动力量的行为,这种活动暗示着经济估算、迂回、延迟、接替、持存、再现——我将用一个从未用过的,但可刻写在这条链上的词来概括上述这些概念:
延宕（temporization）。
Diff·rer在这个意义上就是延宕,是在暂时性和延宕性的迂回中介中的有意无意的追索,这种迂回推迟了“欲望”或“意志”的满足和实现,并以一种取消或减化其效果的方式来平等地影响这种推迟。
后面,我们将会明白,这种延宕如何也是一种时间化（temporalization）和间隔化（spacing）;如何是一种空间的时间化和时间的空间化;如何是时间空间的“原初性构造”;如形而上学和超验现象学所说的,它又是如何地运用此处被批判和被置换的语言的。
diff·rer的另一种意义更常见也更容易确定:
非同一性,他者性,可辨识性,等等。
在讨论differen（ts）（ds）时——这个词的后面可用/ts0或/ds0,随你们的意思——不论它是一个完全不同的他性问题,还是一个敏感和辩论性的他性问题,空隙、距离、间隔,都应在两个他者元素间产生,都应以锲而不舍的重复方式产生。
（下面几个句子在这个注释和下两个注释中要求某些解释。
在此句中,德里达指出,法语中听起来非常相像的两个词（diff·rents,diff·rends）指的是differre的意思,它暗示着间隔、他性——英文通常意义上的差异。
Lesdifferents是不同之物,Lesdiff·rends是意见的差异,争论的依据——由此就涉及到敏感和论争性。
——英译者。
）
现在,差异（diff·rance）一词既不能指涉延宕化的diff·rer,也不能指涉论争式的Diff·rends。
（然而,接着上一个注释,diff·rence并没有表达主动的推迟、延搁的意义,也没有表达出主动论争式差异的意思,即主动地和某人或某物相区别的意思。
（虽然此处的“主动”并不真的是正确的,因为德里达将在后面所解释的原因）,关键是在法语中没有动名词表示上述任一意义。
——英译者。
）这样,延异（diff·rence）一词对这种意义的缺失进行经济的补偿,因为延异可以同时指涉全部的意义形态,它具有直接和无可减约的多义性,这一点对于我此时的话语经济十分重要。
据其多义性,这个词,理所当然地同任何意义一样,应遵从它出现于其中的话语,它的解释性语境;但是,它以某种方式,或至少较之任何其他的词而言更容易如此地将自己委身于直接衍身于现在分词Diff·rant的a,并在它产生某种差异物或差异（diff·rence）的效果之前,使我们接近动词Diff·rer的行为。
（这样一个动名词很规范地从动词diff·rant的现在分词中构建而成。
奇怪的是,名词延异（diff·rance）将自己悬置于diff·rant的两种意义之间——区分,延搁,我们也可以说,它自行和自发地延搁了差异,它从延搁中区分。
——
英译者。
）在坚持古典性苛求的概念化中,“diff·rence”据说是表明了某种构成性的、生产性的和原初性的因果性;是产生、构成不同事物和差异的分割、区分的过程。
但是,因为它使我们接近diff·rer的不定式和主动的语核,diff·rance就使不定式积极主动的东西中性化了,就如我们语言中的“mou
Vance”并非简单地意指活动,使自己活动,或者被活动这些事实一样,共鸣不再是共振行为。
我们应当考虑到,在我们语言的使用中,尾缀“—ance”在主动和被动之间无法确定,我们也会明白,自称为延异之物为何既非单单是主动的,也非单单是被动的,为何它表明或者更恰当地说回忆了类似中间态（middlevoices）的东西,为何宣称一个不是活动的活动,一个既不被看作某种激情,也不能看作主体对客体发挥作用的活动——这个活动不是以主动和受动范畴为基础;不以这些术语为基础,也不靠近任何这类术语。
对于这种中间态而言,某种非过渡性,可能就是哲学一开始对主动态和被动态的划分,哲学也因此通过这种压抑而形成自身。
延异作为延宕化,延异作为间距化,它们怎样连结在一起?
我们已在那儿,我们就从文字和符号问题着手。
符号通常说成是对事物本身的替代,对在场事物的替代。
“事物”（thing）在此同等地代表意义或所指,符号再现了缺席的在场者,它替代了在场者。
当我们无法理解或表明事物,无法呈述在场者、在场之在时,当在场者无法呈现时,我们就通过迂回的符号表意,我们拿来或给予符号。
我们用符号表意。
在这个意义上,符号是延搁的在场。
不论我们关心的是口头符号还是文字符号,是货币符号还是选举代表和政治代表,符号的流通延搁了我们遭遇事物本身的瞬间、我们使事物归我们拥有的瞬间,我们消费物或
耗费物、触摸物、凝视物、直觉物的在场的瞬间。
我在此为了界定符号而作的描述是在符号的全部陈腐特性中经典性的确定结构——意指延宕化的延异。
这种结构预示了,延搁在场的符号,仅是以它所延搁的在场者为基础而被构想的,是以它向被延搁的在场者的移动为基础而被构想的,符号的目的就是为了占用这种被延搁的在场者。
根据这种古典符号学,符号对物本身的替代是第二性的和临时性的:
第二性是由于符号派生于某种原初和缺失的在场者;临时性的则涉及到终级和隐匿的在场者,在这个意义上,符号是传达在场者的中介活动。
在质疑替代的这些临时性和次等性特性之时,人们将会理解类似于原初性的延异这类东西,但是,在本源、原初（archi—）,telos,eskhaton等等的含义总是意味着在场——ousa,parousia（Ousia和parousia暗示着既是开端也是终结的在场,暗示着基础原理,物向这个基础原理移动。
——英译者。
）的这一范围内,人们不再称延异为原初性的和终极性的。
要质疑符号的第二性和临时性,要让它们和“原初性”的延异相对立,就会产生两种后果:
1，人们可能不会将延异纳入这样的符号概念中:
符号总是意味着某种在场的再现,它总是在某个系统（思想或语言）中构成的,这个系统为在场所控制,或者向在场靠近。
2，人们就此可以质疑在场的权威性,或质疑它的简单的对称式对立面,即缺席或阙失的权威性。
这样,人们就质疑总是束缚着我们的界线,这些界线仍在迫使我们——我们是语言和思想系统中的居民——来阐述作为缺席或在场的存在的意义。
作为缺席和在场的存在属于存在者或存在性的范畴,这已经表明,我们面对的新问题类型,我要说,是海德格尔式的;延异似乎返归至实体_本体论的差异。
请允许我在这点上不要深入,我只是注意到,差异,同海德格尔在《存在与时间》中所说的时间化之间存在着某种严格的相通性,即使不是完全的和绝对必要的相通性的话。
差异是作为延搁化-时间化的差异,它不再在在场者的视域内被构想,海德格尔的时间化则作为超验的存在问题视域,应通过现在和现时而从传统形而上学的控制中解放出来。
我们首先还是呆在符号学的问题框架内来看看作为延搁化的延异和作为连结在一起的间隔的延异。
主宰着今天思想领域的大多数符号学和语言学研究,不管是因为他们在各地都得到承认的结论还是他们都得到惊人的规范的模式化,在谱系上（正确地或错误地）都将索绪尔指为他们共通的创始者。
现在,索绪尔首当其冲地是这样一个思想家:
他将符号的任意性和差别性置于普通符号学,尤其是语言学的基础地位,正如我们所知,这两种主张——任意性和差别性——在索绪尔这里是不可分的。
仅仅因为符号系统只是由词语差异性而非统一性构成,才可能有任意性。
表意素起作用不是因为它们紧密的语核力量,而是因为对它们进行区分进而使它们彼此相关的对立之网,“任意性和差别性”,索绪尔说,“是两个有关联性的特性”。
现在,作为表意条件的差异原则,影响着符号的整体性,即既是能指又是所指的符号。
所指是概念、是理念意义;能指是索绪尔所称之的“形象”,是物质,物理现象——如声学现象——的“心理印迹”。
我们无需讨论此时的这些定义施加于我们的全部问题。
我们只是在令我们感兴趣的一点上援引索绪尔:
“意义的概念一方只是由关系和差别形成的,这种关系和差别是同语言的他项的关系和差别。
意义的物质一方也是如此……综上所述:
在语言中只有差异。
更为要紧的是:
一种差异一般都暗含两种确定词项,差异就在这两种词项之间确立;但在语言中,只存在无确定词项的差异。
不论是所指还是能指,语言既没有先于语言系统的理念,也没有先于语言系统的声音,而只有来自于该系统的概念和语音上的差异。
符号所包含的理念或语音物质较之环绕在它周围的其他符号而言无关紧要。
”（索绪尔:
《普通语言学教程》,第117-118,120页。
）
从这里得出来的第一个结论是,所指概念决不会自我出场,决不会在一个充分的自我指涉的在场中出场,从本质和规律上来说,每个概念都刻写在链条和系统内。
其中,概念通过系统的差异嬉戏,指涉他者,指涉其他概念。
这样一种嬉戏,延异,因此就不再简单地是一种概念,而是概念化的可能性,是一般的概念过程和系统的可能性。
由于同样的原因,延异,不是一个概念,不简单地是一个词,也即是,它一般不表现为安静的、在场的和自我指涉的概念和语音物质统一体,后面我们
将概要地考察一下这个词。
索绪尔提及的差异本身因而既不是其他概念中的概念,也不是其他词中的词。
延异也可以同样如此地说。
因此,我们就得去解释它们彼此的相关性。
在语言里,在语言的系统内,只有差异。
因此,某种分类学操作可以对语言进行系统的、统计学的和类别的清理,但是,一方面,这些差异在嬉戏、在语言中,也在言语中;在语言和言语的互换中。
另一方面,这些差异本身就是效应,它们并不是从完全成形的天上掉下来的,它们也不是铭刻于toposno·tos中,也不是刻写于大脑的灰色物质里。
如果“历史”一词并不自身也不自发地表达出对差异的最终压迫动机的话,人们就可以说,只有差异,从一开始,在它的方方面面,才是“历史”的。
作为延异的文字,就是嬉戏活动,这些活动利用不单单是某种活动的东西来生产这些差异,这些差异效果。
这并不意味着生产差异的延异以简单的、不变的——非差异的——现在时在某种程度上先于差异。
延异是诸差异的不完全的、非简单的、结构的和区分性的本源。
这样,“本源”之名不再适合于它。
既然语言——索绪尔说它是一种分类——不是从天而降,它的差异就是被生产
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