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老子指微
老子指微
老子指微
-第一章
在烟波浩渺的茫茫东海之内，有个大陆叫做汪洋，人口众多，其首领叫做澎湃。
澎湃做汪洋之地的首领十年，自感无知无能，唯恐辜负了众人的爱戴，终日忧虑惶恐。
于是只身万里飘洋过海，来到中土求学。
澎湃来到中土，一番辗转之后却发现中土的知识全然不适合自己的智力水平，更无从带回汪洋传播开来。
最终经由他人指点，决定向老子求教‘不出户知天下’的方术。
老子隐居在终南山深谷之中。
澎湃到来之时，正当三月春浓，拜见老子于龙渊之畔。
老子须发洁白，身着打满补丁的麻衣大褂，脚上穿蒲草做的草鞋，正临渊而饲鱼，澎湃前去距离十步开外恭敬作揖，垂头而问：
“敢问夫子，您可是圣人老聃吗？
”
老子转头侧身，看了看澎湃，平静地回答：
“圣人已死千年，固然非我也。
聃，为老朽的区区小字。
吾子何处而来？
到此何事有求于我呀？
”
澎湃回答：
“我叫澎湃，是东海万里之遥、汪洋之地、愚人之邦的王。
因苦于无知无能，且资质愚钝无力学习，我恐怕辜负于万千子民，听闻夫子有‘不出户知天下’的方术，所以前来拜师。
”
老子说：
“俗人误我也，我足不远行，何以知天下呢？
老朽所学，也只怕没有你多啊。
我做不了你的师父，你还是回去吧。
”
澎湃说：
“并不是像夫子所言啊。
我看见夫子的第一眼，还以为您也是来自汪洋。
然而，夫子不动则已，夫子刚才侧身一动，我就发现，夫子真的与我不同啊。
我苦于无知，终日忧虑，不知道在天地之间究竟如何安身。
夫子却容貌安然，举止悠游，您安静的身形如同此地的一块石头，您举动的身影仿佛风吹过草木。
夫子必有所长，愿有所教诲。
请您指点我如何获得明白与安宁，如何治理国家爱戴子民吧。
”
老子面露满意之色，说：
“好啊！
你能够知道自己忧虑所在而不得解脱，爱护子民却无从自得，则可以与你有所交流一二了。
你看这是什么？
”说话之间，老子伸手对着水渊之上半空一指。
澎湃望去，仔细看了看，然后恭敬地回答：
“夫子所指，空无一物。
”
老子薰然微笑，说：
“回答的好啊。
能够知道空无一物而不惘然，平静回答而不惶然，如此，则可以与你谈论至高的道理了。
请吾子走近一些说话吧。
”
澎湃于是小步前行五步，躬身而立，不敢再向前了。
老子见澎湃恭敬有加，于是问：
“吾子何以如此拘谨呀？
汪洋之地也喜好礼仪吗？
”
澎湃回答：
“不是的呀，汪洋之人粗疏礼仪。
我只是一心想着求教于夫子而已，未曾知道自己有所拘谨啊。
”
老子面露微笑，说：
“内心诚恳，则仪节不脱，吾子可谓浑朴之人。
请过来我们坐在这岩石上说吧。
”
于是老子据石而坐，澎湃在斜下方委身盘地。
老子问澎湃：
“吾子为汪洋之王十载，主一国之民，治万千生灵，可有所依循啊？
”
澎湃回答：
“没有。
开始，我欲取法大地，而地太广。
然后，我欲取法上天，而天太高。
我观听大海，波涛怒涌，不知其所言。
天地变化纷纭，风云雨电，万物生生死死，似乎没有终极，我茫茫然迷失自己，不知道什么可以是永恒的取法。
天地之间，或且没有永恒可依吗？
”
老子曰：
“不然。
有一个东西可以永恒啊。
它叫做‘道’。
”
澎湃问：
“‘道’是什么样子啊？
可以取法它吗，可以了解它吗？
”
老子说：
“道，无可取法，亦无可名谓。
刚才我所一指，就是道的样子。
”
澎湃咳然而笑：
“那么夫子说的根本就是什么也没有啊。
”
老子说：
“不是的。
道无边无际，浑然一体，无处不是。
只是你看不见它，也摸不着它。
如果你够看得见，摸得着，你就不会不知道它的存在了。
潜伏渊底的虾蟹，终生不浮到水面，则不知道水的存在；生息岸上的鸟兽，终生不入水，则不知道空气的洋溢。
道真实存在，天地万物与你我皆在道中，混然不自觉而已。
道至大至虚，因此能够永恒。
”
澎湃问：
“道至大至虚，夫子又何以知必然有之？
”
老子答：
“你问的好极了。
夫天地与之万物，可谓之存有乎？
”
澎湃回答：
“是的，天地与之万物，皆存有。
”
老子又问：
“天地与之万物，皆存有，形体声色味觉，可以知之。
然则，说他们最初都是从一个存有之物生出来的，可以吗？
”
澎湃回答：
“可以啊。
那个东西可以说是天地万物的母亲。
”
老子又问：
“回答的好啊。
那么天地万物的母亲，既然出现在天地万物之前，必然无体无质、无形无象、无色无光，应该是这样吗。
”
澎湃回答：
“是的啊。
”
老子说：
“无体无质、无形无象、无色无光，则是至大至虚矣！
夫至大至虚，安能够穷竭？
容天纳地，又安知其终极？
此即玄然大道。
”
澎湃开心地说：
“夫子真是善于启发啊。
道无有之有，不虚之虚，天地之始复万物之母，永恒而莫知其终极，今知之矣！
然而，夫子怎么说它不可取法呢？
”
老子说：
“方才我所谓，不是不可取法，是取法而无可取法。
道称之为‘无’，虚而善生，清而善容，万物与它相处而莫能知之，它与万物相处而无可作为，它可谓总是无所欲求，由此可以知其妙。
道称之为‘有’，主母天地万物，融通远近古今，顺之则生，逆之则死，它可谓总是有所欲求，由此可以知其所徼。
圣人总是取法其妙，因顺其所徼，因此成为圣人。
道的妙无可作为，道的所徼不可违背，所以，我说它无可取法，则恰恰是对它的取法。
对于大道，根据此二者且相辅相成，这就是天地间一切奥妙的总门。
”
【附】[原文]道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。
‘无’名万物之始也；‘有’名万物之母也。
故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
[点睛]此章是《道德经》全书的理论纲要。
叙述了道德形而上的物质特性，以及其宇宙本源性与宇宙支配性地位，并认为道的‘妙’与‘徼’，是对‘道’一体两面的认识与取法依据，是一切奥妙的所在。
需要特别指出的是，‘形而上’表示‘没有可感知的形象’，并不相当于‘抽象’；‘玄’表示‘没有光亮、无限大从而容纳一切’，绝对不是‘纯粹虚无’。
‘道’被老子认为是一种客观存在的、充斥一切空间的、没有任何物质构成形式的、物质本源性的，这样的一种物质形态。
‘道’是宇宙显现的物质存在与变化的物质性支配依据，而不是‘抽象规律’等等，更不是‘心理意识’甚至是‘心物一元’。
这一点后文不再说明。
老子指微-第二章
澎湃听完老子的阐说，心悦诚服，然而毕竟资质愚钝，仍然是大有不甚了解之处，于是问老子：
“夫子所言，当效法大道之妙，因顺其所徼。
虽然如此，我还是不能够有所深入明白这两个原则。
比如，为什么道无形无象，就能够有所妙呢，夫子可以为我继续阐述一下吗？
”
老子说：
“好吧，我姑且说说，你姑且听听。
当天下的人们知道了怎样算是美丽，那么也就有了丑陋的观念；当天下的人们知道了怎样算是好，也就有了不好的意识。
你认为是这样吗？
”
澎湃回答：
“是的呀，正是如此。
”
老子接着说：
“所以说，天下的事物，自从被大道生出以来，总是有两个反正面共生共存，这也算是大道的一个约纪。
比如，存有的万物必定从虚无而生出；而万物有所有的实体，必定有所没有的空无。
同样的，做事有困难的地方，那必定有简单的所在；有简单的地方，必定有困难的所在。
长的与短的相互比较，高的与低的相互俯仰，音乐与歌声相互应和，前面的与后面的相互跟随。
所以说，你如果想做一件好的事情，必然有不好的结果；想教人们好的品德，必然滋生不好的品行。
这样的结果就是国家越治越混乱，百姓越教越败坏。
”
澎湃问：
“那么，我身为汪洋之王，该怎么治理国家，该如何教化百姓呢？
”
老子说：
“圣人因此会取法大道的妙式，处无为之事，行不言之教，那么也就没有什么弊端了。
”
澎湃问：
“夫子何以认为这样就可以了呢？
”
老子说：
“大道是万物的主宰，可是从来不会作为，而天清地宁；从来不会教化，而万物生生不息。
处无为之事，因为天地间有其自然而然的运作；行不言之教，因为万物有其天生而就的本性。
所以，圣人总是效法大道的柔弱无为而行，任随万物的天性自正而化。
天地间的自然，万物的本性，都是大道约纪化育使然，已经是最完善最美好了。
吾子又何必试图有所作为、有所教化呢？
作为则是干扰自然，教化则是改变本性，如何能够尽善尽美呢？
所以我刚才说，国家越治越混乱，百姓越教越败坏。
劳身忧心，反而弄巧成拙，这是聪明人之过。
”
澎湃说：
“然则无为无教，则可以有所功绩吗？
”
老子说：
“道，生天地而畜万物，任万物生作而不推辞，作为而不自恃，功成而不自居。
故名号尊贵，莫尊贵于道；功绩之大，莫大于道。
而道总是无名无居；正因为总是无名无居，所以大道名不灭而功不去。
圣人因此以它为取法。
于是无为安恬而万事遂成，调然无语而百姓安生，这不可谓最大不过的功绩么？
万物莫不纷纭生动，百姓莫不前来归依，这不可谓最高不过的美誉么？
求功者，其失败也大；居功者，其诟辱也多。
功誉加身，切勿自居；不居则不去，居则必失。
”
【附】[原文]天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作而弗辞也，为而弗恃也，功成而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。
[点睛]此章从宇宙一般角度定性地论述道的妙与徼巡，及其取法。
老子指微-第三章
澎湃闻听老子阐述道的微妙之理，心悦诚服。
然而，对于如何治理百姓却不甚详解，于是对老子说：
“夫子所言，我仍然有所不尽得。
草木鱼虫鸟兽，皆不善作为，我也可以不予以作为，而且也无从教化它们。
可是百姓不同于草木鱼虫鸟兽，其心灵机敏，其欲望蓬勃，多思而好动，好恶昭彰，是非分明。
我该如何来统治他们呢？
”
老子说：
“问的好啊。
你难道没见过初生的赤子吗？
赤子不知美丑，不明是非。
无知无虑，哪里懂得与人争抢呢？
吃饱就睡，哪里会有忧愁呢？
因此，内心空明则气机充盈，无谓于善否则至纯至真。
天下之人皆始自赤子，本性可谓都是从纯真开始，随着年龄长大往往却越加败坏。
这不是人本性的过错，是世道的过错。
太古之世，人类与鸟兽为伍，鼓腹而游，无亲疏之别，无贫富之分，无知无欲，故能终其天年且完如赤子。
后来，出现聪明之徒制作猎杀生命的工具，则鸟见人而飞兽见人而走。
出现机巧之徒制作刺激欲望的物什，则人们被勾引着终日不得满足。
出现仁义之徒标榜贤良，则人们都争先恐后地追逐名利。
猎杀鸟兽的工具，则会被用来杀人；得不到的东西，则引发人去偷盗；追逐名利，则百姓争夺不息且以之竞相教子。
再后来，治理者使民如牛马，诸侯争霸掳掠杀伐，则聪明者行奸使诈，谋求者重财轻死，懦弱者却连安生都求之不得。
如此世道下的人类，哪里比得上草木虫鱼鸟兽的世界呢！
这都是人类自恃聪明而背离大道的过错。
知识越多，则私欲越强；私欲越强，则知识越多。
世道于是越来越沦丧，人心也越来越不古。
所以，善于治理人类的，不在于治人，而在于治世。
”
澎湃听完，汗涔涔然，羞愧地说：
“今天幸得夫子教诲，不然，祸乱汪洋者有澎湃矣！
请夫子指点我当如何做。
”
老子说：
“善哉！
所谓圣人之治，贵在‘天人合一’。
”
澎湃问：
“什么叫做‘天人合一’？
”
老子回答：
“天地万物人类，道为最大的宗法。
道之所徼，在于能够使万物顺性自化而不加宰制，天地清宁自正而不加作为。
因为，圣人不以人为而叛道，不以知识仁义来缮民。
不崇尚贤良，使人们不去争。
不珍贵难得的东西，使人们不去偷盗。
不展现刺激欲望的事物，使人们原本安宁的心不被扰乱。
虚空他们的心思，饱足他们的肚子，弱化他们的意志，强壮他们的体质，总是使人们无知无欲，使那些头脑智巧者不敢妄为。
如此，则天道人世不相差错，这就叫做‘天人合一’。
所以说，治理百姓社稷，不要去作为而已，至简至易反而没有不被治理好的。
这就是因顺着大道的徼巡。
”
【附】[原文]不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民【心】不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
恒使民无知无欲也，使夫智者不敢为也。
弗为而已，则无不治矣。
[点睛]本章从宇宙的一般角度阐述人类社会治理如何因循道的徼巡。
第二章与第三章内容则是对《道经》部分主要内容的概括。
第二章内容是第三章内容的前提，第三章内容是第二章内容的深化，而《道经》部分主要内容也是这样一个逻辑安排。
老子指微-第四章
澎湃听完老子的讲述，非常高兴，说：
“夫子所言，我明白了。
我应该让自己像石头一样安静，像草木一样无知，像风吹落叶一样无可拂逆。
这样可以算作配合大道了吗？
”
老子微笑着说：
“吾子所言，乃是活人而作尸体，清流而作淤泥，可不是我所谓的道啊。
勉强算作粗闻道理而模仿道的影子而已。
”
澎湃汗颜：
“粗人愚鲁不自知，希望夫子细细从头开始，教诲我大道的奥义。
”
老子说：
“想深入大道的奥义，必须从深察大道其为物开始。
”
澎湃说：
“不是说大道是无物之物、不虚之虚吗？
这样难道不算对大道为物的认识吗？
”
老子说：
“可以说认识，也可以说不认识。
”
澎湃问：
“夫子何以这样说呢？
”
老子回答说：
“你所认为对于道的认识，只是在头脑中的分析认识，并没有真正的观看一下大道，触摸一下大道，聆听一下大道。
”
澎湃举目四望，茫茫然不见。
伸手触摸，空空然不觉。
侧耳倾听，寂寂然不得。
老子继续说：
“现在的你我，正与四周的大道共存。
现在的天地万物，正在大道中养畜。
无形无象是其形象，无质无体是其质体，无味无声是其味声。
道至大至虚，容量无限不可盛满。
正如同旁边这个畜养着诸多鱼虾水族的龙渊一样，道正好比是畜养万物的宗主。
鱼虾觉察不到清清渊水，你也同样不会觉察到大道的微质。
道彻底地挫消它的锋锐，消解它的纷纭，柔和它的光辉，纯一它的粉尘。
它仿佛比这渊水还清澈啊，却又好似真实存在、无处不是。
我无法知道它究竟是谁的孩子，它就是天地创始之前的样子。
”
【附】[原文]道冲而用之有弗盈也。
渊呵，似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛呵，似或存。
吾不知其谁之子也，象帝之先。
[点睛]自本章开始至三十七章，属于《道经》的‘道论’部分。
本章作为一开始，从形象的角度概括描述了道的本体：
形而上的物质形态（不可道、不可名，至大至虚），以及本源性（万物之始）与支配性的宇宙地位（万物之母）。
这三方面组成道本体论，理解上可以照应于第一章的相关论述。
老子指微-第五章第六章
澎湃听完老子的描述，对于道的存在深信不疑，然而犹有疑惑：
“夫子说道出现在天地之先，那么，天地与万物是怎么生出呢？
”
老子反问：
“没有天地，万物还能够存在么？
”
澎湃答：
“不能。
”
老子说：
“所以，先有天地而后万物。
天地之初，则是混沌；混沌之初，则是幽寥。
幽幽寥寥，则是大道。
”
澎湃问：
“而今则万物生息天地之间。
地善于培育且容易接触到，天善于调养且容易观察到。
夫子何不取法天地呢？
”
老子说：
“这个问题问的好极了。
勉强打个比方，譬如旁边这个龙渊，鱼虾虫草以波为天，以泥为地，然而畜养它们的却是水。
万物处乎天地之间，上有天，下有地，中有气虚。
天地交合，则兴云布雨；日月流转，则寒暑交替。
而运转天地、畜养万物的，却是道。
”
澎湃问：
“可是道至大至虚，我怎么认识它呢？
我毕竟愚钝，一时间实在难以对大道有所深入了解。
”
老子说：
“道乃是宇宙唯一的终极依据。
然而，你可以从四个与道相近的东西隐约地了解它。
一个是天，一个是地，一个是水，一个是气。
”
澎湃说：
“愿闻其详。
”
老子接着说：
“最初，道生混沌。
混沌出阴阳，阴阳三分混沌为天、地、气虚。
天质阳而含至阴，地质阴而含至阳，气虚则是中平。
天可以看得见，地可以摸得着，气虚可以吐纳感知。
天地乘气虚而交合，则生水。
水而后有生命。
”
澎湃问：
“那么道在哪里呢。
”
老子回答：
“道至大至虚，无处不是，未曾离去。
天也大也高，地也大也厚。
我顺用上天而不能取代天，我取用大地而不能取代地。
我要以天与地为终极吗？
天与地都有其发源开始，宇宙中也不会有两个主宰存在。
天地可谓有所仁爱吗？
总是任随万物自生自灭。
圣人可谓有所仁爱吗？
总是任随百姓自生自灭。
观看天地之间，不正像一个大大的风箱那样吗：
空虚而不穷竭，越运动越能产出。
这就是道的运行与能动。
”
澎湃问：
“没有仁爱，我何以为德呢？
我终究无闻无知吗？
”
老子说：
“不仁之爱至仁至爱，不德之德至善至完。
依据大道无为而行，利益而不危害，完善而不缺陷。
所以说，不知之知，乃是最大的知识。
闻知越多越穷乏，不如保持于内心的清净而任物自化。
”
澎湃问：
“保持于内心的清净，而任随万物百姓自生自灭，谁来运作天地间万物的生息死灭呢？
”
老子答：
“谷神。
”
澎湃问：
“什么是‘谷神’？
”
老子说：
“看到我们所处的这个山谷了吗？
水土滋养，草木生作其内，生灵生息其中。
以天地为谷，则道是其神明。
道无形而善生，可谓是幽玄的母体。
其生殖之门，则是天地的根出所在。
物类俄尔生，俄尔死，生死出入，皆此天门。
天地之间生生不息，都是道的畜养；天地循环周转，都是以道的支配。
因此圣人与天地共法一道，以百姓为刍狗。
劳苦越大越困败，不如保持于自身的安恬而任物自然。
”
【附】[原文]天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥欤？
虚而不屈，动而愈出。
多闻数穷，不若守于中。
[原文]谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根。
绵绵呵其若存，用之不勤。
[点睛]此二章论述空虚大道在天地间的徼巡万物的能动却是最为充盈，循从大道在于不多闻，不多为。
老子指微-第七章
澎湃听完老子的阐述，心悦诚服，却不免隐约有所忧虑：
“夫子所言顺道无为，对天地来说最为妥善了，而对我来说我则似乎不够妥善。
”
老子微笑着问：
“如何不妥？
”
澎湃说：
“天也大也高，地也大也深，万物处乎天地之间而尊天敬地，自古固然。
而我一介肉体之躯，无闻无知，则我如何谋求自身啊？
”
老子问：
“吾子谋身，有何所求？
”
澎湃说：
“躬身憔悴而主辅一国，风口浪尖，岂敢觊觎过丝毫名利。
我所担心的事情有两个：
一不能服众，二不能存身。
”
老子说：
“说得好啊。
天也大也高，地也大也厚，有形有体的天地难道没有私求吗？
天长地久，乃是其私。
你知道为什么天地能够长且久吗？
”
澎湃说：
“难道不是因为大道的保护吗？
”
老子说：
“是这样的，也不是这样的。
”
澎湃说：
“请夫子详解。
”
老子说：
“天无日月星辰则无以为天，地无水土生灵则无以为地。
天地之所以长久不灭，在于其不为自己谋求。
谋存于日月星辰，则天长；谋存于水土生灵，则地久。
天之清，地之宁，与道不差错，与物不离脱。
这就叫乘道而得一。
圣人也是取法于此，不敢失道，不敢失一，所以将自身置后反而得以居前，将自身之外反而保全；无为，自然，则功成名遂而不会给自己带来祸患。
不正是因为他没有私心吗？
反而得以成就其自己。
天地若是不顺守大道，大道如何会保护它们呢？
得道者，道亦得之；失道者，道亦失之。
”
[原文]天长地久。
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
不以其无私欤？
故能成其私。
[点睛]行道的奥妙在于其自身与外物能够共同周全，前面第五章内容讲的是成就外物角度，第六章是不劳损自身角度，本章是成就自身角度。
老子指微-第八章
澎湃闻听老子论‘无私之私’，心悦诚服，于是问：
“无私之私，善莫大焉。
然则，内心无私，当如何付诸行动呢？
”
老子答：
“利而不争。
”
澎湃说：
“希望夫子详细说解。
”
老子说：
“大道所行，至完至善，天、地、水、气四者勉强与之接近。
天高、地厚、气虚，不足以形象比喻。
所以说，上善若水。
”
澎湃问：
“水之‘善’当如何？
”
老子说：
“水善于滋养万物、润泽生灵，而总是柔弱不争。
人皆好净，水则不拒污垢；人皆好高，水则择下而居。
所以水的品行之善可谓接近于道。
”
澎湃问：
“人做到‘善’又如何呢？
”
老子说：
“人做到‘善’，其居住则坚实如地，其心灵则深广如渊，其与人交往则仁爱，其言语则信宜，其理政则太平，其做事则有技能，其行动则不失时宜。
只有不争，才不会有弊端产生。
”
澎湃问：
“何以如此？
”
老子答：
“居住不妨害不高显，人则无从妨害。
心灵不拒于物不削于人，则能宽能容。
与人交往不居高居先，人则乐于相与。
言语不自见不自矜，人则无不信任。
理政不自臆不自德，则百姓莫不赞成莫不安宁。
做事不多为不妄为，则不会失败。
行动不冒险不恃勇，则不会失去时宜。
利而不争之德，至善至完，如此也不过是些许枝叶、勉强述说而已。
”
【附】[原文]上善若水。
水善利万物而不争，居（/处）众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
[点睛]‘善’是内心‘无私无争’的外在体现。
本章内容承接上一章。
老子指微-第九章
澎湃听闻老子言‘善’，心悦诚服，说：
“无私则得其私，不争则得其功，我可以据此道而立功就名。
”
老子说：
“此念危险。
”
澎湃惶恐不安，说：
“恭听夫子教诲。
”
老子说：
“把持而注满，终究溢出；捶打而锋锐，终究钝挫。
金玉满堂，无人能守。
富贵而骄，自寻祸咎。
你想以功名自居，上不符合于道，下不融洽于民，等于是自驾朽船破舟于狂风骇浪之中。
”
澎湃羞愧自惭，问老子：
“请夫子教诲，我当如何做呢？
”
老子说：
“功不可居，不居则不去；名不可就，不就则不失。
功遂身退，天之道也。
观道在天下，我但见其功未见其居功，但闻其名未见其就名，道的功名因此能够恒久。
所以说，吾道不为贼民谋身、贪功图名者用，用则必败。
”
【附】[原文]持而盈之，不若其已也；揣而锐之，不可长保也。
金玉盈室，莫之守也。
富贵而骄，自遗咎也。
功遂身退，天之道也。
[点睛]本章在承接前几章阐述完‘无私能私，无争能成’的妙用之后，进一步点明‘要彻底贯彻无私无争，不可居私、不可居功’
老子指微-第十章
澎湃闻听老子此言，垂首不语，深深自愧。
良久，才说：
“澎湃真可谓是以小虫之知揣大道之功，以小人之心度大道之德，请夫子不辞辛劳，教诲与我。
”
老子说：
“大道的功用，在于贯彻到一切。
道生天生地，调阴和阳，畜养万物。
天不得道不能够高，地不得道不能够广，日月不得道不能够明亮，万物生灵不得道不能够生长。
如果天不因为道而自己就能高，地不因为道而自己就能广，日月不因为道而自己就能明亮，万物不因为道而自己就能生长，那么循从大道又有什用处呢？
”
澎湃说：
“道生天生地，调阴和阳，畜养万物。
人亦万物之一，我当如何与道相得？
”
老子说：
“你的魂魄，你的肉体，你的心灵，你的治理，你的行身，你的知识。
”
澎湃说：
“请夫子详解。
”
老子说：
“魂为阳，魄为阴，抱守混元之道则合一不离。
骨肉为体，行气以生，得道则柔如婴儿。
欲念纷杂，心镜浑浊，得道则没有瑕疵。
爱养百姓，治理社稷，得道则不动用智慧。
天门开合，出生入死，得道则居守弱雌。
心明眼亮，志虑通达，得道则不凭借知识。
道的功用远非如此。
失去大道，则无不败殆。
”
澎湃问：
“道在天下，功用无所不及。
请问夫子，其德如何？
”
老子说：
“生成万物，畜养万物。
生成而不占有，作为而不自恃，长育而不宰治，这就叫‘玄德’。
”
澎湃问：
“何谓‘玄德’？
”
老子说：
“玄牝所然，至深至远。
”
【附】[原文]载营魄抱一，能毋离乎？
抟气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能毋有疵乎？
爱民治邦，能毋以智乎？
天门启阖，能为雌乎？
明白四达，能毋以知乎？
生之，畜之。
生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。
[点睛]本文总结第四章至第九章对于道作为‘万物之母’而徼巡万物的种种描述，全方位地指出了其六种功用，总结为‘玄德’。
老子指微-第十一章
澎湃闻听老子论‘玄德深远’，问老子：
“‘玄’德何以能够深远呢？
”
老子说：
“玄。
”
澎湃问：
“如何为‘玄’？
”
老子回答：
“大有无。
”
澎湃说：
“请夫子详解。
”
老子说：
“三十根辐条聚合在一个毂轴，正因为毂轴空无的地方，才能转动而形成车的用途。
揉搓陶土制作陶器，正因为陶器空无的地方，才能容纳而形成器皿的用途。
打通门口窗户建造房间，正因为门洞窗洞空无的地方，才能够进出而形成房间的用途。
所以说，有形的功能发挥，在于无形的作用。
”
澎湃说：
“对于物体来说，的确如此。
对于大道来说，又有什么呢？
”
老子回答：
“道在天下，功用无所不及。
正因为其总是如同虚无，故而能够成就其‘玄’德。
这就叫‘大有无’。
如果道有形有象，它早就很渺小了。
”
【附】[原文]三十辐同一毂，当其无，有车之用也。
撚埴而为器，当其无，有器之用也。
凿户牖而为室，当其无，有室之用也。
故有之以为利，无之以为用。
[点睛]本章进一步深入指出‘道’的奥妙，根本之处在于‘无’。
老子指微-第十二章
澎湃闻听‘
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