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”妇人说：
“我丈夫奉经持戒，精进修法，没有人比得上他，为什么会变成虫子？
”修行人说：
“因为你对他非常恩爱，在他临终时，以你的哭泣使他动了眷恋之情，所以堕落成小虫。
”修行人为小虫说法，小虫听法后忏悔，命终升到天界。
从这则事例也能看到，临终时刻最为要紧。
古人说“念不一，不生极乐”，如果临终不能保持正念，一念贪婪就会堕落。
《楞严经》说：
“纯情即堕，纯想即飞。
”我们都会有这种体验，一起贪欲，心是下堕的，临终时如果生起贪心，不论贪著亲友或名利，都肯定是堕恶趣的因缘。
事例中的修行人一生精勤修习，可是对妻子一念爱染，使他堕为小虫，可见贪欲是解脱的大障碍，不可不除。
真正要做到无欲或者不被欲尘所转，必须平时锻炼从一切欲尘中出离，如果只寄希望于临终时有种种顺缘辅助，这是不保险的，还是要靠平常在境界中绵密治心，只有长久练习，临终时才能有把握。
平常接触色声香味触等欲尘，要保持高度警觉，心一住尘生起染著，就要依靠佛号，像利剑一样斩断情思，如果不是这样，到临终一刻，一念生情，就会前功尽弃。
学习贪心的业相，应当时时刻刻用在自心上观照。
2、《贤愚因缘经》中有一则顶生王因缘：
如是我闻：
一时，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园中，与一千二百五十位大比丘在一起。
那时世尊看见一些比丘喜欢打扮，贪著名利，收藏的财物越来越多，不知满足。
看到这种情形，佛陀就给比丘们宣说贪欲的过患：
“贪婪的人啊，在现世中会损害自己的生命，命终后会堕入三恶道，感受无量的痛苦。
之所以这样，是因为我回忆自己在过去世时，因为贪婪的缘故招致堕落，遭受了种种的苦报啊。
”这时阿难长跪合掌，上前请问佛陀：
“世尊！
您过去世时因为贪婪而招致堕落，是怎么一回事呢？
世尊告诉大众：
“在过去无量无边不可思议阿僧祇劫以前，这个阎浮提世界中有一位大王名叫瞿萨离，他统领着天下八万四千个小国家，拥有两万名夫人、宫女，和一万名大臣。
一天，大王头顶上突然长出一个疱，形状像茧一样，洁净清澈，也不觉得疼痛。
后来，这个疱越长越大，一直长到像葫芦一样。
人们把它剖开来一看，发现里面有一个童子，长得非常端正，有着绀青色的头发和紫金色的身体。
大王立刻请来相师给这个童子看相，推断吉凶。
相师看完后对大王说：
‘这个孩子很有福德，长得雄伟又奇特，肯定能成为圣明的国王，君临天下，统领四方。
’因此就为这个童子起名叫文陀竭（汉语的意思是“顶生”）。
“顶生长大以后，德才超群，名声显扬，大王就把一个小国加封给他。
后来大王得病了，病情越来越严重，所有的小国王都来探视问候。
大王没能撑过去，不久就逝世了。
各位附属国王就一起去见顶生，纷纷向他启请说道：
‘大王已经去世了，愿您能继承王位啊。
’顶生回答道：
‘如果我有福德应该做国王的话，那就让四大天王和帝释天尊都来迎接我，为我授王位，这样我才会登上国王的宝座。
’刚刚立完誓愿，四大天王随即从天而降，各自拿着宝瓶，宝瓶里盛满香水，用来为顶生灌顶。
这时帝释天也拿来宝冠，为顶生戴上，然后称颂他的美德。
各个小国王又来进言，劝顶生王去原来大国王统治的地方登基。
顶生又说：
‘如果我有福德应该做国王的话，国中的所有一切应该来依附于我，而不是我去依附于它们。
’刚刚立完誓愿，大王国里所有的宫殿、园林、浴池都移了过来，摆在了顶生王面前，那些金轮、象、马、玉女、神珠、典藏、典兵等七宝也全都应声过来集合。
于是顶生王统治了四天下，成为转轮王。
“顶生王巡视国界时，看到百姓们在开垦荒地进行耕种，就问手下的大臣，这些人开荒种地是准备做什么呢？
大臣回答说：
‘一切有形的生灵，都要靠饮食才能生存，所以他们才耕种谷物，用来维持生命。
’于是顶生王立下誓言说道：
‘如果我有福德应该做国王的话，百味饮食就应该自然出现，让所有的人都饮食充足，再也不会有饥渴。
’发完誓愿，马上出现了各种饮食。
顶生王继续巡察，看见人民在纺纱织布，又问大臣们：
‘做这些用来干什么呢？
’大臣们回禀说：
‘食物已经自然得到了，可是还没有遮身的衣服啊，所以他们纺纱织布，用来做服饰。
’顶生王听了，又立誓说到：
‘如果我有福德应当做国王的话，那就应该有各种美妙的衣服自然出现，以赈济所有的百姓，使他们不再缺乏。
’立完誓愿，顷刻之间，每棵树上都生出各种各样美妙的衣服，五颜六色，多得所有人都取之不尽。
“顶生王继续出游，看到百姓们正在制作乐器，他于是又问大臣：
‘做这些干什么呢？
’大臣们回答说：
‘百姓们已经丰衣足食了，可是还缺少音乐。
所以他们制造这些乐器，用来娱乐。
’于是顶生王又立誓说道：
‘如果我有福德应该做国王的话，那就应当有各种各样奇妙的乐器自然出现。
’誓言刚说完，立刻就有许多名类繁多的乐器挂在了每棵树的树枝上。
需要的人们把这些乐器取下来弹奏，发出的声音和谐舒畅，听到这音乐的人也无不欢喜愉快。
由于顶生王福德深厚，万善聚集，天上都降下七宝，布满了国土的每个角落。
顶生王问他的大臣们：
‘这些是谁的福德所导致的呢？
’大臣们都回答说：
‘这是因为大王您的福德，也是天下百姓的福报啊。
’顶生王听了，又立誓说道：
‘如果这是人民的福德所致，那么宝物应当普天同降；
如果只是我个人的福德，那么只应落在王宫之内。
’这个誓愿刚一说完，其他地方就不再有七宝降下来了，而只降在王宫之内，整整落了七天七夜。
“顶生王在阎浮提整日玩乐，极尽五欲享受，就这样过了八万四千岁。
后来有一天，一个夜叉在顶生王的宫殿前跳出来，高声宣扬道：
‘东方有个国家，叫东胜神州，那个国家衣食丰足，快乐无比。
大王不妨去游历一番。
’顶生王立即答应了。
于是，他转起金轮，腾空而起，向东而去，大臣们和七宝都随同前往。
到了东胜神州后，那里的各小国王都前来朝见庆贺。
顶生王在东胜神州尽情地享受着五欲，过了八亿年。
之后，夜叉又前来称扬说道：
‘西方有个国家叫西牛货州，也是个快乐之地，大王您可去那里游历一番。
’顶生王马上答应了，又去了西牛货州，在那里享福享乐，过了十四亿年。
夜叉又来到他面前称扬道：
‘北方有一国，名叫北俱卢洲，那里的人们生活安乐，丰衣足食，人民繁盛，大王您不妨去那里看看。
’顶生王立即前往那里，一到那儿就留下不走了，尽情享受着上妙五欲，就这样度过了十八亿年。
“之后，夜叉又来宣扬说道：
‘四大天王所在的地方，那里的快乐难以衡量啊，大王您可以去那里游玩。
’于是顶生王就带着大臣们以及象马步车四种兵，一起乘空而去。
四大天王远远看到这情景，都很恐惧，马上集合军队到外面阻挡他们，终究也没能奈何得了他们，只得退回自己的住处。
于是顶生王就在四天王天到处游玩享乐，度过了数十亿年。
他心中又想着要飞到忉利天去，当即与手下大臣们一起，凌空而上。
当时有五百位仙人住在须弥山的山腰中，顶生王的象马坐骑拉出的屎尿，从空中落下，染污了仙人的身体。
仙人们相互询问，为什么会发生这种事。
其中一位有智慧的仙人告诉众人说：
‘我听说顶生王想上三十三天去，肯定是他们乘坐的象马，落下了这些不净之物。
’仙人们听了很气愤，就聚在一起念诵神咒，使得顶生王和他的部众都停留在途中不能动弹。
顶生王知道了是五百仙人所为后，当即立誓说道：
‘如果我有福德，这些仙人都应该前来，对我承侍供养。
’顶生王福德弘大广博，使得五百仙人都来到他身边，为他扶持金轮，驾御象马，一起前往三十三天。
快要到时，顶生王远远看见一个名叫快见的天城，发出的色彩光亮洁白。
快见城高大雄伟，奇特无比，总共有一千两百扇大门。
众天人都感到十分恐惧，赶忙把各扇大门都紧紧关上，并且安上三道铁栓。
顶生王手下的兵马毫不迟疑，长驱直入。
顶生王取出螺号吹了起来，拉开弓扣弹了一下，一千两百扇大门顿时全部打开。
帝释赶紧出来迎接，与顶生王相见，并把顶生王请入宫里，与他分别坐下。
帝释天和顶生王，外貌惊人的相似，刚刚见到的人根本分辨不出来，只有看两人眼珠转动的快慢，才能知道他们的不同。
于是，顶生王就在忉利天上享受着五欲妙乐，历经了三十六代帝释。
“最后一位帝释是大迦叶。
当时阿修罗王带着兵马攻打三十三天，与帝释相斗，最终帝释打不过阿修罗王，只好撤兵退入城中。
于是顶生王就出马，吹起螺号，扣弹弓弦，阿修罗王立刻被打得落花流水。
顶生王心中暗想：
我有这么大的力量，根本没有人能与我相匹敌啊，现在我为什么还要与帝释平起平坐呢？
不如灭掉帝释，独霸天宫为好啊。
这个恶念刚刚生起，顶生王立即就堕落下去了，摔落在自己的宫殿前，衰弱得奄奄一息。
临死前人们问他：
‘假如后人问起，顶生王是怎么死的，要怎么回答他们呢？
’顶生王回答说：
‘如果有人这样问，就回答他：
顶生王是因为贪婪而丧生的。
’顶生王统率四大部洲四十亿年，在他的皇宫里下了七天七夜的珍宝雨，他还在两个天宫里享乐，却还不知满足，所以招致了堕落。
因此比丘们，利养实在是大祸患啊。
应当想着远离利养，去追求道法真谛啊。
阿难对佛陀说：
“顶生王前世种下了什么福德，以至获得如此巨大无比的福报呢？
”佛陀告诉他：
“在过去不可数无量劫以前，有一尊佛出现在世间，名号为弗沙，与徒众们一起在世间游行教化。
当时，有一个婆罗门的儿子正要娶妻子，他手里拿着一把大豆，准备抛撒在新娘身上，这是以前民间的一种风俗礼仪。
婆罗门的儿子在路上正巧遇到弗沙佛，他心中满怀欢喜，当即把大豆撒向佛，以作供养。
有四粒豆子落入了弗沙佛的钵中，一粒留在佛的头顶。
由于这样的因缘，他得到了无量福报。
四粒落入佛的钵中，因此他能够统治四天下；
一粒落在佛的头顶，所以他能够在两个天宫里享受快乐。
”当时众位弟子听闻了佛陀所说的教言，有的证得了初果，有的证得了二果、三果甚至阿罗汉果，证果的弟子多得不可计数。
他们都受持佛陀的法语，欢喜地奉行。
大家看到了，顶生王曾经统领过四大部洲四十亿年，以他的福德力，七天连下珍宝雨，后来逐步发展到四天王天、三十三天，享尽荣华富贵，但是他仍然心无厌足，最后变成这样的下场。
从这个事例可以看到，顶生王的贪欲是一级级发展起来的，本来以宿世善业，享受福报，没必要再在这上面去执著。
但是因为他在享福的同时，耽著利养不知满足，所以由耽著心恶化成贪婪心，不断地想要在享受上增长；
进一步又有饕餮心，对于帝释天王的权位势力，心生羡慕；
由权力欲的膨胀再生起谋略心，想独占天王之位；
以贪欲不知羞耻，故不知出离，这样贪欲圆满，导致堕落。
所以名闻利养实为修行者的大敌人，我们应当心中常常思惟出离，求得离欲的妙法。
这个事例也具有现世意义，当今社会普遍赞扬对所谓权势、地位、事业、财富等的追求，人们的贪欲不断膨胀，不择手段谋取私利，内心烦恼炽烈、恶业积累迅速，但最终无法逃脱因果律的严厉惩罚。
贪欲的异熟果是堕入三恶道。
地狱痛苦深重，如果是转生饿鬼道和畜生道，也是没有衣食，即使抛弃的粪秽也难以得到，这样历经漫长的生死。
即使以善业力恢复人身，仍然贫穷下劣，处处乞讨也是一无所获，即使能有少许收获也往往被人剥夺，没有自在享受的福份。
所以由贪欲恶业的障碍，将会使所愿无法实现。
3、贪和爱
在南印度，有位富翁，他虽然名义上在学道，但仍为俗习所缠缚。
本来，学道人的生活，应该简单朴素。
比方说，吃饭只求能饱，穿衣只求暖身就够了，而这位学道的人，饮食起居却尽量讲求享受，譬如说，用汤水洗浴啦，用稣油摩身啦等等，与不学道的人了无区别。
因为他自身为这些贪爱所束缚，所以修行多年，别人都觉悟证果了，他还依然故我。
后来，他自己警觉到落在别人之后，即发惭愧心，决定往后要精进用功。
于是来到摩揭罗国孔雀城东，有五里许的一所山寺中，礼拜当代有名的高僧优波笈多尊者为师，跟随他学习。
既见尊者，就请求开示说法。
优波笈多尊者知道他心受贪爱束缚，对他说：
“如果真的你能接受我的教示，我就可以指点你学道的方法”。
“尊者慈悲，弟子愿受教示”。
优波笈多尊者带他到座山上来，运用神通法力，化一棵很高大的树，教那学道的人上树。
在树下又化一个深广无比的大坑。
先要他放下两脚，再要他放下一只手，最后，又要他放开仅有的一只扳着树枝的手。
学道者就提出异议说道：
“若再放开一只手，便要堕坑而死了”。
优波笈多尊者听后，很不高兴，怒斥道：
“已经与你约定，一切要受我的教示，怎么你现在不听？
”这时学道者想到此行的目的，随即把眼一闭，不顾一切地把手放开，准备堕下去。
正当他这贪爱之念去除的一刹那间，树与坑都不见了。
从此，他知道色身的幻化无常，虚妄不实，不再执著，能够放下一切。
优波笈多尊者这才为他说法开示，他也精进地加倍用功，很快就证得罗汉果。
不能忘我，就不能除贪爱，贪爱不除，修道的魔障就会多起来的。
修道，关键是什么呢？
俗习缠缚，我们修道就修不上去，跟咱们现在讲的一模一样。
咱们的俗务多不多呢？
多的是，一天什么事都得做，好像不做都不行。
但是实际上，吃饭求饱，穿衣求暖就行。
这个事例里的富翁，饮食起居尽量讲究享受，跟咱们一样吧？
素食咱们现在也弄得花样很多。
荤的，那更多了，鱼翅啊，鲍鱼啊，多了去了，前一阵还听说有婴儿汤，什么都有。
还有洗浴，汤水洗浴，用酥油摩身。
酥油摩身跟咱们现在也没什么区别，一按摩就用这个油、那个油的。
现在比那时候还多，还有这样那样锻炼身体的方法。
以前说智商，智商现在不够了，要用情商，用情商来补充。
情商也不行了，还要用什么呢，叫财商，你能理财，有没有这方面智商，搞出好多名头。
这些其实都是这里面说的：
俗习缠缚。
如果把心思弄这些，那没用，修道成不了。
好在他自己警觉，看别人都进步了，他自己没进步，着急了。
找到一个高僧，人家高僧也绝，看出他的问题，就单独指导。
他有什么问题，直接给他找一个招。
什么招呢？
幻化个树，让你往下跳，跳不跳？
你不跳，完了，学不了。
心中这个贪欲放不下，心中对世俗啊，对一切放不下，包括佛法，如果对佛法也放不下，那也不行；
一旦放下了，那行了。
咱们想想，咱要是到了悬崖，上边是树，下边是悬崖，你是什么感觉？
真要下定决心跳了，那你什么也不想，肯定不想了。
反正就是死了，那还想什么？
有这种的心理，有这种的经历了，你学什么都能成。
你学道，怎么可能学不成功呢？
你什么都能放下。
为什么六部曲这个方法很多人受益了？
因为咱们很多人得癌症去学的。
得白血病，得癌症，没招了，医院什么招都没了，抱着试试看，死马当着活马医，所以他们就受益了，什么都放下了，就跟这个悬崖一样的道理。
真的用心修，就成了，就解决了，就这么简单。
不难，真的不难。
所以修道我们看起来好像很简单，你看佛经那么多，八万四千法门，现在印的经也很多，很多法师也讲经，录音带啊这些东西也很多。
看起来好像很容易，但是实际上做起来不容易。
过去六祖大师在的时候早就说过了，五祖就跟他说过了，现在修道者多，得道者少。
那会儿就这样，何况到现在。
为什么呢？
不是说我们好像学佛了，修行了，就以为就一定能成功，不见得。
能成功的很可能是极少的比例，真的是这样的。
为什么？
这里面讲了，贪爱放不下。
咱们现在要不就是老生退心，要不就是被别的什么牵过来调过去，就是不实修。
不实修，不真修，最后成不了。
佛法里边看起来好像很清楚，实际迷雾重重。
佛法和我们自己再一结合，那迷雾就更多了。
所以大家一定要小心，宁可实修，修基础，不敢搞这些五花八门的东西。
可不敢弄那个，弄了以后有可能依然在六道轮回出不去，很有可能。
4、父转狗身
佛陀在舍卫城中教化的时候，有一天，漫步走到鹦鹉摩纳都提的家中来，真不巧，都提刚有事出去了。
他的家里养了一只白狗，人人都很尊敬它，尤其是都提，对它的爱护，像人一样的宠爱着，食必供以美味，卧必供以床铺。
这时候，白狗正蜷伏在床上，吃着盘中的食物，见佛陀进来，便跳下来对着佛陀大声狂吠，佛陀就怜愍地对白狗说道：
“白狗！
你过去因为愚痴邪恶，而又爱财如命，不肯布施，所以堕落到畜生道为狗，现在应该觉悟了。
白狗听了佛陀的话，心中就难过起来。
整天忧愁而卧着，都提自外归来，见自己的爱狗，异乎寻常，闷闷不乐，也不饮食游乐，便心中怀疑问家人道：
“有什么人欺侮我的狗吗？
家人回答说：
“刚才佛陀来过！
都提爱狗如掌上明珠，听说爱狗因佛陀来的原故而忧愁，不禁心中冒了火，立刻来到佛陀面前问道：
“佛陀！
你为什么无缘无故地到我家里来？
我的爱狗就因为你而不吃不睡，到底怎么办？
佛陀平心静气地说道：
“都提！
我到你家里去是有苦心的，因为你的爱狗，就是你前世的父亲，如果你不相信的话，可以回家问狗！
都提听了惊疑不止，追问道：
我过去的父亲为什么会转生为狗呢？
“因为你的父亲在生时愚痴邪恶，而又悭贪爱财，不肯喜舍布施，把许多财宝埋在地下，到死时仍然没有一个人知道。
你回家可以叫它指示藏宝的所在。
”佛陀回答道。
都提的心中，即欢喜又悲伤，回到家中，立刻问白狗说道：
“如果你真是我前生的父亲，你应该起来吃饭，而且指示藏宝的地方！
白狗像听懂似的点点头，即刻走到藏宝的床下，用爪抓地，而且不断地吠着，像是说，财宝就埋藏在床下。
都提心中明白，立刻亲自掘地，果然从地中掘出许多金银财宝。
都提不禁目瞪口呆，心中有说不出的滋味！
于是，大发善心，把所有财宝供养给佛陀和众多比丘们。
并问佛陀说道：
请你指示我，因果罪报的因缘是怎样形成的！
佛陀慈祥地含笑回答道：
“寿命极短的人，是前生多杀生的原故；
寿命极长的人，是前生多放生的原故；
贫穷的人，是前世悭贪偷盗的原故；
财富的人，是前生多行布施的原故；
有恶念的人，是前生多近恶人的原故。
有善智慧的人，是前生多亲近善知识的原故。
要说起因果报应的事，千年也说不完，我现在只有大概的说给你听，你必须多慎重才是。
都提得到无上的法喜，拜别佛陀欢喜而去。
从此，他不做守财奴，不再愚痴，他喜欢乐善好施了。
这就是因果。
大家看，都提的父亲做狗了，都提把这个狗爱护死了，跟人一样对待，又有床又有吃的。
缘在这儿。
咱们如果有这个缘，你有了宠物，或者对孩子，那也喜欢死了，都是这样的，其实都是缘分。
但是，如果说我们不明白因果原理，不明白佛教这个基本原理，那你做的事情都很颠倒，将来就受苦。
像这个白狗，过去都提的父亲，挣了那么多钱，都埋在床下了，也花不着用不到。
自己就因为悭贪的原故，变成狗身了，这就不懂得佛理。
对于金钱，我们要有正确的观念。
我们持戒布施，持戒行善，一定要积累福德，就好像我们的宝藏一样。
工作，买股票，买彩券，或者用各种招，这都是把我们过去积累的福报变现的手段。
现在社会上所谓学习的一切方法，都只是把你内在福德变现的手段而已。
不是炒了股票我们一定挣钱，因为什么？
炒股票只是手段，现在大家往往把这个搞错了，没明白，以为炒股一定挣钱，不见得。
或者做工作，我们做生意，一定能开张，一定能挣钱，不见得。
关键是有没有福德。
好像粮仓有多少米，就能开仓运出多少。
粮仓里没有米，即使把粮仓到处打门、打洞，一定也运不出去，一粒米也运不出去。
现在好多人，又干这又干那，其实只是把粮仓的墙上又打一个洞而已，只是变现的手段。
如果我们不抓住根本，不及时行善积福，不把粮仓里边的米积累起来，打再多的洞它也用不出去，没用。
如果粮仓里面米特别多，即使没门，老有粮，最后这个粮可能得溢出去。
有可能真是这样，你走路，一磕脚，一看，是个金砖。
别人一看，它就是个砖头、土块，我们一踢，就是个金砖。
这世间的一切都是心变现的。
你自己这个心、力量影响到这个环境，这个环境就随着你的心、你的力量而变现。
对于这个世间法，不要太执著，不要管它。
我们学懂一个，就老老实实、安安心心地去做、去承受就好了，关键要把核心用在修行、持戒、行善、做功课上去，用在念佛去，这是根本。
其他的事儿，没用。
所以说，从这个故事里面咱们要知道，如果不是佛能知道这前后的因果，那都提和他父亲来回颠倒，说不定狗变成人，儿子又变成狗了，很有可能。
今天两人是父母啦，夫妻啦，子女啦，恩爱得不行了，喜欢得不行了，一转身变成动物了，喜欢得不行了，要不上桌就吃上了，其实就这么回事儿。
咱们看不出来，好在佛陀能看出来，讲了这些东西。
所以修行，看不到这些真实的实相，老是看这些外在的表相，抓不住根本，我们有可能真的跑到歧途上，非常容易。
5、锄头贤人
印度的舍卫城中，有一个良善人家的儿子。
一天，他耕作回来，顺便经过精舍，从一个上座比丘碗中，分享到了清净的美味食物，他心里想：
“我们日夜用手劳动，做了许多工，却从没有吃到这样好的东西，我还是出家为僧吧！
于是，他出家了。
经过一个半月的努力，还没得到开悟，因此，颇为烦恼所苦，又还俗去了。
但还俗后，因生计困难，又回来出家，学习经论。
这样，六次离开精舍，又六次出家。
到第七次出家时，已通晓七部论典，读过许多比丘法，增添智慧，得阿罗汉位。
与他同为道友的比丘们，便讥笑他道：
“法友啊！
现在你的心，为什么不像以前那样烦恼呢？
”“啊，我以后再也不过在家的生活了。
这时佛陀走来问道：
“比丘们啊，你们聚集在这里，谈论些什么呢？
他们就把经过禀告佛陀。
佛陀听后，说道：
“比丘们啊！
凡夫的心易动难制。
因为他们对于事物有执着心，有迷恋心，得不到时要追求，追求到了怕失掉，思想没有停止的时候，烦恼也由此而生，所以必须制御自心。
一旦心可制御，便生幸福与悦乐。
现在我把过去的一段事说给大家听：
“从前，在波罗奈城的地方，有一个叫锄头贤人的人。
他用锄头耕作土地，种植青菜、瓜果等物，出卖与人，藉以糊口。
他除了这柄锄头，再没有其他财产。
一天，他想：
‘有家毫无用处，还是舍弃家庭去出家吧！
’想罢，将锄头藏起，弃家去作出家人了。
可他老是惦念那柄钝锄头，不能抑制贪恋的心。
后来甚至因那柄钝锄头，停止了出家的生活。
如是二次三次以至六次，藏起了锄头出家，也为了锄头还俗。
在第七次的时候，他想道：
‘我为这柄钝锄头，几次还了俗，现在将它抛在大江里出家去吧。
’于是，跑到江边，他又想：
‘要是看见这锄头沉落的地方，一定又会起回来捞它的心念。
’便抓起锄柄，使出巨象般的大力，在头上挥了三圈，闭紧眼睛，向江心抛去，同时，发出狮子般吼声，大叫三遍道：
‘我得胜了，我得胜了。
’
“恰巧，波罗奈王平定边界的叛乱回来，在江水里洗了头发，全身戎装，骑着大象经过那里，忽然听到他的叫声，便说道：
‘这个人大叫‘我得胜了’，究竟他战胜了谁呢？
叫他过来！
’于是，王的卫士就把他叫了过去。
王问道：
‘喂！
青年，现在我是战胜者，我正得了胜回来。
但你也说你得胜了，到底你战胜了谁呢？
‘大王啊！
纵使你得了一千个胜仗，一万个胜仗，要是战不胜烦恼，还不能算真正的胜利；
而我却抑制了心中的贪念，战胜了烦恼。
’说罢，他注视大江，入‘水遍处定’，得大自在力，腾身空际，向国王
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