第18讲卢卡奇西马之起源.docx
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第18讲卢卡奇西马之起源
第18讲：
卢卡奇：
西马之起源
1965年，巴黎结构主义革命如火如荼。
这一年，法共理论家阿尔都塞发表《保卫马克思》。
此书以结构马克思主义为号召，公然挑战卢卡奇的革命主体论。
以阿氏之见：
马克思1845年后的革命思想，科学严谨、自成体系。
而卢卡奇“只要一听到科学字眼，就大叫实证主义。
所以我们在理论上有权、在政治上有义务，使用并保卫科学这一哲学范畴”。
（阿尔都塞84，226）
马克思主义是科学，而非意识形态！
历史乃一无主体过程！
阿尔都塞登高大呼，新左派激动不已。
此际，法国老左派领袖，那个倔强善辩的萨特在干啥？
老爷子正埋头赶写《辩证理性批判》。
这部巨著的导论《方法问题》，早于1960年发表。
在其中，萨特秉承卢卡奇的人道精神，提倡其实践方法，并以大段热情文字，由衷赞美卢氏贡献如下：
“马克思主义在像月亮潮汐一样吸引了我们、在清算了我们头脑中种种资产阶级范畴之后，它突然把我们丢弃了”。
何以如此？
原来是苏联人割裂理论与实践，将其“变成僵化知识”。
更可悲的是：
他们失去了对于人生意义的总体把握。
是卢卡奇，那个西马创始人，率先批判苏联教条：
“20年的实践，赋予他全部必要的权威，从而将那种假冒哲学，直呼为唯心主义”。
1
此刻，卢卡奇的法国弟子戈德曼，也在研究卢氏思想。
1970年戈德曼因病去世，遗稿《卢卡奇与海德格尔》1973年面世。
该书称“本世纪哲学的转折点”，是存在主义与马克思辩证学派同时诞生。
众所周知，20世纪哲学桂冠，分属维特根斯坦《逻辑哲学论》、卢卡奇《历史与阶级意识》、海德格尔《存在与时间》。
戈德曼说：
除去分析哲学这一支孽障，另两派竟是孪生子：
它俩均有新康德主义基因，都从古典哲学娘胎里呱呱坠地。
（戈德曼77，2-6）
戈德曼新说饶有兴味，但苦于证据不足。
就在他的遗著发表前夕，大批物证不请自来。
1972年夏，西德某银行：
有个小职员正在死寂一片的金库里值班。
为了消磨时间，他拿起一份《左曲线》，阅读其中介绍卢卡奇的文章。
卢氏战斗生涯，反衬小职员生活的刻板无聊。
猛然间他眼前火花闪烁，疾步走向一个标明GeorgvonLukács的保险箱。
从中赫然发现：
卢卡奇曾于1917年11月7日，委托该银行保管他的个人文件：
其中有1600多封书信，卢氏早年日记、以及他在海德堡时期的大批文稿。
援引这一发现，再加上卢氏临终前口述的《生命纪录》，西方学界对于青年卢卡奇的研究，于是便有进展如下：
金粉往事
欧美学者目中：
卢卡奇学富五车、英气逼人，不愧“最有才华的思想家”：
其理论精湛程度，堪称西马极高之品位。
（阿雷托79，104）
英国学者安德森说：
卢氏代表那一代革命家本色：
他以书生双肩，担负学术与政治重任。
投身革命之际，还保持了“与资产阶级文化的双边关系”。
（安德森84，16）
1885年4月13日，卢卡奇生于布达佩斯一个富商家庭，乳名György。
2他祖父原是维也纳工厂主。
父亲则从银行家，变成奥匈帝国的册封贵族。
母亲出身德国犹太名门。
她下嫁卢家后，素以德语管教子女。
礼仪之争，导致母子冲突不断。
卢卡奇《自传》称：
“我出生在布达佩斯富人区，来自一个资本家家庭。
通过父亲，我们频繁接触达官显贵。
所以我很自然地产生拒斥心理，并将反抗情绪从政治向文学诸领域扩展开去。
”（卢卡奇86，18）
1902年卢卡奇入读布达佩斯大学。
攻读法律经济之余，他却喜欢上戏剧和美学。
当时欧洲戏剧，富含社会批判，其中尤以柏林和巴黎自由剧场，最受民众欢迎。
于是小卢创立剧团，与同学排练易卜生、高尔基、斯特林堡等人作品，公演达百余场。
1906年他获法学学位，不久又写出《现代戏剧发展史》，荣膺哲学博士。
一连串的成功，令小卢发现自家学术天份。
于是他不断前往柏林，去旁听席美尔、韦伯、狄尔泰的讲座。
师从席美尔1906年冬，小卢前往席家，加入他和韦伯领导的社会学社团。
此时德国社会学，尚无合法地位。
席美尔提出：
社会学研究对象，是社会关系。
其主攻方向，当为社会化过程。
3他在《金钱哲学》中，将自己信奉的生命哲学，与唯利是图的金钱哲学并置一处，对后者痛加挞伐。
席美尔（1858-1918）及其《金钱哲学》美国版
席氏称：
文化当令生命富足。
譬如一棵野梨树，天生结酸果。
可在人工培育下，它会结出甜美果实。
故此，文化类似培植，即将人从自然提升至完美。
他又说：
启蒙时期的欧洲市民社会，尊重个性、提倡自由，堪称主观文化。
19世纪后，人际关系受金钱支配，日益变作一种冷酷无情的客观文化：
它倒行逆施，榨取人的单一潜能、导致其它资质荒废。
此一客观化（Obejktion）过程，竟将欧洲人亲手打造的现代文化，变作一种异己之物：
它违背其意愿，封闭其心灵出路。
这文化愈是繁荣，人的精神就愈加贫乏。
如此人与文化的严酷对峙，便酿成“文化悲剧”。
4悲剧何在？
席氏称：
“客观文化由人类活动专门化造成。
其手段区分得越细，劳动者所表现的人格就越少”。
请注意：
此说明显呼应马克思异化论。
但席氏并未说明异化的根源，反将人类精神自由，寄托于文艺创新。
在他看来，社会功能化角色剥夺个性。
但也有例外，譬如歌德、伦勃朗等艺术家，仍可发挥个人创造力。
总之，唯有在精神王国中，个人方可抗衡社会。
（席美尔04，459）
一段爱情悲剧谁曾想，席老师口中的悲剧文化，竟在小卢身上应验如神。
1908年冬，他和女画家伊尔玛一见钟情。
第二年夏天，他俩结伴去意大利旅行。
关系亲近至此，小卢却像个哈姆雷特王子：
一来他自小缺乏亲情，害怕家庭生活，二来他认定自己负有学术使命，所以爱情和工作只能取一。
伊尔玛劝说无效，只好另嫁。
可她婚后痛苦不堪，一日跳进多瑙河，以身殉情。
小卢受此震撼，诅咒自己要像迈达斯王那样悲惨终生：
希腊神话中那个呆王，自从酒神处获得点金术，日日得意忘形。
当他爱上一位美女后，他的拥抱却将那姑娘化作一尊金像。
5
痛苦中，小卢将其随笔编成《心灵与形式》，献给初恋情人。
书中10篇杂文，题旨不一，点评如下。
《心灵与形式》席美尔命题，即文化产品一旦客观化、或被赋予形式，就会与人分离。
所谓形式（Formen），源出柏拉图理念。
柏拉图称：
与诗人的骚动心灵（Seele）相对，这形式严整有序，乃一切生命再现之最高法官。
根据康德《判断力批判》，美的形式予人快感。
可它神奇莫测。
小卢发现心灵渴望创造、永远处于“未完成状态”。
另外，它有各种外化可能，可在形式制约下，通常显得僵化乏味。
只有某些瞬间，它才惊鸿一瞥、大放异彩。
《杂文的本质》，大讲评论（Kritik）之形式。
小卢主张：
与文学创作一样，学术批评亦应不拘一格、标新立异。
杂文如何？
随笔又如何？
但凡写得好，便是艺术品。
从古至今，这方面的典范，先有柏拉图对话、蒙田杂文，后有尼采哲学、陀思妥耶夫斯基小说。
（卢卡奇04，120-22）
接着他又侃起克尔凯戈尔。
此公面对爱情，先是中断婚约，继而针对康德“绝对命令”，语无伦次，写出一本《非此即彼》的哲学大作来。
6
据此，小卢将那人生之旅，比喻为“道德与幸福”分道扬镳：
一条路奔向崇高理想；另一条则尾随众生，浑浑噩噩。
70前者乃真正生命（dasLenben），后者为现实生命（dasLenben）。
（124）
对于小卢，“女人和母亲恰是美好憧憬的对立物”。
（156）戈德曼指出：
卢氏文字游戏，与海德格尔分割存在（Sein）与存在者（dasSein），实出于同样伎俩。
（戈德曼92，65）
卢卡奇《心灵与形式》德文初版康德《判断力批判》
再看关键一篇《悲剧形而上学》：
现实生命混沌可悲，生不如死。
真正生命便表现为否定形式：
死亡。
（卢卡奇74，159-61）普通人怕死。
可在希腊悲剧中，死亡凸现生命意义。
悲剧功能，在于揭示现实生命中的“伟大瞬间”。
（154）
说白了，小卢的悲剧英雄，乃一挥舞独孤九剑的浪漫文人：
仅那一瞬间迸发的强光，足令他抛弃碌碌，走向搏杀。
戈德曼称此文是《存在与时间》先兆。
卢氏生存观，与海德格尔暗通。
“在那世纪末的绝望中，他俩为否定荒谬日常生活，双双发起一次朝向绝对者的跳跃”。
（戈德曼92，160）
华丽家族
伊尔玛死后，小卢1912年移居海德堡。
此地为何吸引他？
原来20世纪初，新康德主义分别在马堡、海德堡形成中心。
所谓“新康德”，无非是一批精神苦闷的德国哲学家，为了抗击自然科学与社会科学的联手围剿，不得不试以康德反思精神，重新研判黑格尔，从中寻求出路。
在海大，小卢旁听文德尔班、李凯尔特的历史哲学。
文氏呼吁“正确理解康德”、注重精神价值。
他病逝后，李氏沿用其说，区分文化科学与自然科学。
8
对比柏林大学，小卢发现一个张力场：
其中传统与新学竞争、哲学与社会学对话。
所以他来海大，等于加入德国学界华丽家族，进而获得资格，评判欧洲前沿思想。
其中重大一案，便是狄尔泰挑战康德。
9
狄尔泰vs康德18世纪启蒙学者维柯，曾在《新科学》中表示：
与科学真理不同，人文历史属于“人类自己造就的世界”，因而当有一项关注“人类心灵”的研究方案：
它既非数理公式，亦非笛卡尔的自明标准。
它是什么？
狄尔泰亢声答曰：
生命哲学！
生命（Leben）包容人类生活，其中有社会组织、文化形式，也有人类心灵的各式外化（形式化）表现。
20世纪初，欧洲实证主义排斥情感，蔑视历史。
狄尔泰遂向康德发难：
“该用历史理性批判，代替纯粹理性批判”。
（狄尔泰89，xxi）在他看来，生命虽与时间相关，可它并非机械单位，而是人生喜怒哀乐。
为此他强调：
人类生命活跃在历史进程中，彰显于黑格尔的时代精神（Zeitgeist）。
《历史理性批判》未果，却引出狄氏对康德本体论的凶猛改造：
[1]他抛弃先验假设，视人为一种历史存在；[2]他称生命世界并非纯粹知识之再现，而是一种在思想与感觉互动中、赋予我们的现实。
一旦突出生命历史性，狄尔泰便激活康德哲学中的两大范畴：
即人生有限性、偶然性，二者均指向西方思想争议焦点。
20世纪初欧洲人重新发现黑格尔，主要归功狄尔泰。
1905年他发表《青年黑格尔》，引起小卢兴趣。
他循此考察马克思，后写出一本同名著作。
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阅读狄尔泰，亦令小卢痛感哲学与现实脱节。
他后来承认：
他迷信先验、崇尚精神，故而“在永恒价值与历史运动间，留下了致命伤口”。
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与韦伯交往1908年韦伯因病辍教，改在海大家中设坛。
1911年他召集胡塞尔、席美尔、文德尔班诸公，发起《逻各斯》杂志。
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尾随席美尔，小卢来到韦家，与一干新秀往来酬酢：
其中有哲学家拉斯克、美学家鲍姆加登、社会学家腾尼斯、精神病学家雅斯贝斯。
当年景象难以再现。
打开《逻各斯》，却可读到席美尔《文化概念与悲剧》、李凯尔特《生命价值与文化价值》。
其中还有小卢的《悲剧形而上学》、及其追念狄尔泰的华丽悼词。
短短六年，经由席韦二师耳提面命，小卢从一介贵公子，俨然成为德国学界冉冉上升的一颗新星。
早期成果有：
1914年将博士论文两章改名《现代戏剧社会学》，刊发在韦伯主导的《社会科学》上；同年撰写《艺术哲学》，后因世界大战服兵役，被迫中断；1916年为申请海大教席，小卢重写《海德堡美学》，继于1916年发表副产品《小说理论》。
二人交往中，韦伯先是赞赏小卢才华、助其显身扬名，继而殷殷关切他的前程。
小卢转向革命前夕，韦伯与之频繁对话，形同忘年。
对于小卢，韦伯学问深邃，处世老道，仿佛黑暗波涛中的灯塔。
这一对老少对话，可惜未见专题研究。
根据文献中的散乱线索，我谨提示如下：
[1]面对西方理性化趋势，韦伯由精神入手，提倡中立客观的社会学方法。
他在《新教伦理与资本主义精神》中称：
理性化源自17世纪加尔文教徒，即一批吃苦耐劳的上帝选民。
其成功发财经验，倡发一种精于计算的工具理性，后者于不期中演变为资本主义合法精神。
韦伯称此精神为一种斯多葛式的工作伦理，即把工作当天职、籍此摒弃精神诉求。
从此，西方人迎来一种机械刻板的生活。
对比马克思《资本论》，韦老师的“文化决定论”，一度令小卢困顿：
只因它无视阶级斗争，亦无法解释席卷欧洲的战争与革命。
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韦伯（1864-1920）《新教伦理与资本主义精神》美国版
[2]韦伯另一贡献，是他在《社会与经济组织原理》中开创的官僚制研究。
在他看来，人类社会组织，依次以神权、王权、法权为基础。
作为现代理性产物，官僚制（Bureaucracy）起自法文Bureau，即在办公室里发号施令，通过文牍传递、实现合法治理。
其理想社会学模式是：
科层组织、森严等级、非人化管理、长期聘用专家、建立薪金制。
对此韦伯冷嘲曰：
普鲁士官僚自称社会公仆，可谁又能阻止这帮“小马基雅维利”从中攫取权势？
结论：
官僚制好比一个囚禁精神、窒息生命的铁笼子。
而它自身蕴含的潜力，将决定现代社会的走向。
任何革命或改良，都阻挡不了“官僚的进军”。
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韦伯关于现代性的阴暗诊断，因其价值中立（ValueFree），反带有一种令人绝望的深刻性。
小卢在理智上被迫接受，可在情感上郁闷不已：
韦老师此说是否现代人的终审判决？
难道世上一无任何变革希望？
布达佩斯烽火
1914年，小卢转向陀思妥耶夫斯基，在其小说中发现一种超越现实的可能。
这便是《罪与罚》中的索妮娅、《卡拉玛佐夫兄弟》中的阿廖沙：
他们告别悲剧人生观，竞相以果敢行动，追求生命之丰盈。
同年，小卢结识俄国女子叶莲娜：
该女16岁参加革命党，一度怀抱婴儿与炸弹，行刺沙皇重臣。
事败后她流亡巴黎，幸得小卢接济，两人闪电结婚。
婚后叶莲娜移情别恋，小卢继续资助她，并将《小说理论》题献给这个“炸弹女郎”。
陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》俄国革命女性叶莲娜
韦伯夫妇与小卢家人一齐劝阻这桩婚姻。
1918年，韦伯讲演《作为职业的学术》，勉励小卢专心治学。
不料小卢刚同伊莲娜离婚，又同她一道加入共产党。
1919年1月，德共领袖卢森堡在柏林起义中牺牲。
韦伯闻讯大惊，发表《作为职业的政治》。
小卢此刻身在疆场，偶见此文，难免悲从中来。
1920年韦伯去世，小卢仍在其政治著述中，没完没了地与之争论。
针对此案，西马哲学家布洛赫说：
通过结婚，小卢“拥抱了陀氏的俄国”。
美国女学者格拉克称：
与叶莲娜邂逅，标志小卢挣脱韦伯铁笼，转向激进主义。
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而我以为，小卢投身革命，与中国李大钊、周恩来如出一辙：
他们满腹经纶，衣食无忧，偏能于乱世中心系天下，继而从书本走向革命。
说到韦伯与小卢关系，想想巴金笔下的觉新与觉民，也就大致是了。
《小说理论》小卢思想转折，反映在《小说理论》中。
专家将此书与本雅明《德国悲剧起源》，并列为现代文艺批评典范。
卢氏现实主义文论，国人耳熟能详。
殊不知他早已玩腻了现代派，且是此中顶级高手。
小卢称该书动机是“背离康德、走向黑格尔”。
（卢卡奇04，vii）为何背离？
“康德的星空犹如纯粹知识的黑夜”，它迫使小卢摈弃永恒形式，走向黑格尔“美学范畴的历史化”。
（11）
根据黑格尔：
精神在历史中显露自身。
各时期的艺术，从史诗、悲剧、直到现代派小说，均为精神之不同外化形式。
其中小卢首推希腊：
“在那幸福年代，世界广阔无垠，却是人的家园”。
（3）荷马史诗提供了最丰盈的生命形式：
在那万物和谐的天地里，一无历史，二无个体、三无主客分离。
可惜那个美好的总体境界，已被资本主义残酷粉碎了：
“生活错乱，一切均被破坏无遗”。
（卢卡奇74，151）为了弥合裂变，现代戏剧竭力保留一个完整内心世界，小卢称之为内涵总体性。
小说代表外延总体性。
小卢称：
在这“绝对罪孽的时代”，唯有小说赋予主角一种精神探索使命。
这个乱世英雄，先以唐吉柯德面目出现：
他外出游荡，追寻真谛，却发现世界陌生、人心不古。
随后它进入福楼拜《情感教育》，托梦给一个现代庸人：
此人仅靠回忆与幻想，寻觅久违之光。
那光芒最终在陀氏小说里，粲然照亮了索尼娅、阿廖莎的人生。
1919年3月21日匈牙利.苏维埃共和国宣告成立
红军政委卢卡奇读懂小卢心曲，此后变化顺理成章：
1917年俄国十月革命爆发，次年奥匈帝国瓦解。
同年底，小卢申请海大教授失败。
可他蓦然发现：
以孔贝拉为首的一批战俘从俄国返回，火速建立匈共。
小卢12月入党，2月当选中央委员。
原因是：
[1]他对资本主义“憎恶至极”。
[2]他经由缜密学理，接受马克思学说；[3]他出于道德考虑，仰慕党的使命。
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匈牙利红军军旗
1919年3月，匈共组建苏维埃政府，小卢出任教育副人民委员。
上任不久，西方列强唆使反动军队进攻匈牙利。
小卢亲赴前线，带兵作战。
为了阻止一次战场溃退，这位红军第五师政委面不改色，下令枪决7名逃兵。
战至8月，红色政权失败，共产党人大批撤离布达佩斯。
小卢奉命坚持地下斗争。
直到战友被杀、组织遭破坏，他才开始流亡生涯。
马克思主义学徒期小卢逃至维也纳，遭当局逮捕。
朋友请愿，韦伯斡旋，免其一死。
此后他创办《共产主义》杂志，发表《论议会制》，号召决死抵抗。
此文受列宁批评，斥为左派幼稚病。
1921年小卢去苏联出席共产国际大会，受到列宁接见。
从此他于马列经典，愈发精研细读、渐入佳境。
17
1923年小卢出版《历史与阶级意识》。
次年列宁病逝，他与柯尔施前往莫斯科，参加国际五大，竟遭季诺维也夫打压。
小柯不服，被开除党籍。
18
小卢回家检讨，复推出《列宁：
总体思想研究》。
1929年他化名勃鲁姆，为匈共起草政治报告。
根据他对列宁策略的理解，《勃鲁姆纲领》力主匈共联合社民党，实施工农民主专政。
不料又被上级打成“取消派”。
小卢从此转向学术研究。
1930年他前往莫斯科，参与辨认马克思手稿。
后以专家身份，进入梁赞诺夫主持的马列编译局。
1931年他返回德国，以左翼批评家身份，在《左曲线》大量撰文。
1933年希特勒上台，他受奥地利政府驱逐，返回莫斯科，成为苏联科学院院士、哲学所研究员。
《历史》一：
马克思主义辩证法
如前述，卢卡奇1923年在柏林出版德文版《历史与阶级意识》，引发诸多争议。
时至今日，他的主张仍然余音绕梁。
《历史》何以大有影响？
鉴于书中命题繁多，我先讲第一组，即马克思主义辩证法。
为马列主义一辩《历史》含8篇文章。
首篇《什么是正统马克思主义》，即以论战姿态，驳斥伯恩斯坦与考茨基的第二国际：
前者鼓吹经济决定论，贬低马克思哲学；后者盗用其中概念，攻讦俄国革命。
19
小卢此时虽是学徒，却对《资本论》经济分析了然于胸。
另外，他从《神圣家族》、《政治经济学批判》等哲学经典中，初步掌握了马翁擅长的批判武器。
双剑并用，剑剑封喉。
小卢指出：
伯恩斯坦将《资本论》曲解为科学，无非是建立一种进化论。
为此，他势必要“从唯物主义中清除历史与辩证法”。
（卢卡奇92，52）
何谓马克思主义？
它不单是经济学，而是一门凸现辩证法的历史哲学！
他又称：
就在马翁思想“惨遭庸俗化数十年”之后，卢森堡和列宁却“从理论上宣告了马克思主义的再生”。
（85）
卢森堡《资本积累》，带头批判庸俗经济学。
20其中一章列举“积累的历史诸条件”。
小卢称此法出自《哲学的贫困》。
请看马翁当年是多么一针见血：
“经济学家揭示生产怎样在上述关系下进行，但未说明产生这些关系的历史运动”。
（马恩61，1/19）
列宁《国家与革命》，更将马克思主义提升到“空前明晰具体的高度”：
他不但引领布尔什维克党，建立革命政权，更将马翁精髓，“从被遗忘状态中拯救出来，又把正确理解马克思主义的钥匙，再度交到我们手中”。
即便在病中，列宁仍灵活运用这一方法，“解决危机与战争中的所有问题”，从新经济政策，到党内民主集中制。
（卢卡奇92，41）
《卢森堡政治文选》列宁《国家与革命》美国版
马克思主义生命说马克思主义何以再生？
此题涉及方方面面，从认识论、方法论，到本体论、价值论。
有无一条关系革命成败的基本大法？
有的，它就是马翁在《关于费尔巴哈的提纲》中澄明的批判与实践立场：
“哲学家只是用不同方式解释世界，而问题在于改变世界”。
恩格斯据此引伸道：
吾辈理论不是教条，而是行动指南。
鉴于当时欧洲人觉悟低下，他便用英国人喜欢的布丁，讲解“吃了再说”之理。
列宁称“马克思主义活的灵魂”，即辩证分析具体问题。
毛主席担心中国人不识布丁，遂将此物改为“梨子”。
小平同志更是一语中的：
黑猫白猫，捉住耗子自是好猫！
循此角度，自不难理解《历史》副标题，为何定名《马克思主义辩证法研究》。
卢氏称此法诞生于资本社会，唯无产阶级能从中获得革命意识。
一旦缺了此法，马克思学说就会沦为教条、整体崩塌。
所以马克思主义“并非对圣经的注解”，而是指一种引导革命实践的辩证法：
其本质“是对现实的冲破与改变”。
（91）一句话：
它“只能按其创始人奠定的方向发展、扩大和深化”。
（48）
卢卡奇确信：
辩证与实证，高下立判，一如列宁生前对卢森堡的赞美：
她是一只鹰，翱翔在资产阶级鸡群之上！
在小卢目中，鸡之所以为鸡，是因它们陷入了资产阶级二律背反。
还记得《心灵》么？
它说心灵一旦形式化，就会背叛原创者。
《历史》未及摆脱生命哲学（Lebenphilosophie）：
为表明实证与辩证的“死活”之别，小卢交替使用呆板与灵动、教条与创新。
依我浅见，此说来路虽不正，却可笑纳为一种“马克思主义生命说”。
资产阶级二律背反中国学者张一兵在《卢卡奇与马克思》序言中指出：
卢氏批判语境，是以“黑格尔化的马克思，反对康德式的韦伯”。
（孙伯揆99，序8）英国专家帕金森证实：
新康德主义影响欧洲社会党人，“伯恩斯坦即主张对马克思非黑格尔化，代之以康德权威”。
（帕金森99，51）
小卢以其亲身感悟，讲述马克思与黑格尔的故事。
换言之，他要通过挖掘马翁学说中的黑格尔遗产，来弘扬马列正统性。
嫌其抽象，我试以春秋笔法，写意如下：
康德《纯粹理性批判》一反启蒙理想，对人类认知作出限定。
具体说，他严格区分现象（Phänomen）与物自体（Ding-an-sich）。
前者是日常表象，或此岸世界，它可凭人类认知能力（感觉、知性、理性）加以把握。
后者却是一些自在之物（英译Thing-in-Itself），诸如上帝、灵魂、人类起源与未来。
作为一切现象的缔造者，物自体不可知，也不以人的意志为转移。
21
启蒙思想家高唱人类自由、理性万能。
可在康德看来，此辈一无自知之明，竟以物自体为研究对象，岂非打造空中楼阁？
小卢称康德伟大，在于他“抓住近代哲学矛盾，将其对立推至极端”。
其悲剧，是令西洋哲学陷入一堆悖论：
思维与存在、自由与必然、主体与客体。
（186）
尽管康德追求系统解释，可他的哲学自身分裂，无法满足同一性（Identität）要求。
康德的冷峻反思，及其对于人类知识与自由的无情限制，于是点燃黑格尔的历史之火。
老康清心寡欲，终生只走哥尼斯堡一条小道。
老黑却精力旺盛，不甘无为：
他从法国大革命看到历史的骚动。
又从拿破仑身上，感悟出精神伟力。
于是他走出康德知识迷宫，将人从纯粹认知者，变成历史参与者。
此举挑战物自体，更以一种浮士德精神，恢复了德国哲学理想主义。
从此，老黑主体（Subjekt）便成为人类史诗英雄：
其能动精神面向彼岸、改变此岸。
老黑如何克服二律背反？
具体说，他发明辩证法，并通过中介（Vermittlung）与扬弃（Aufhebung）概念，化解主客矛盾。
小卢称：
老黑企图“发现并指出那个行为主体，而现实的具体化的总体，则可把握为这一主体的产物”。
（213）
此话怎讲？
我们已知：
维柯称文明为人类产物，康德反视其为物自体。
老黑居间调和，称人是自身行为产物、也是历史创造者。
至于世上纷纭现象，它们看似孤立无涉，却可纳入一种与整体相联的精神历程中。
马翁辩证法的由来卢卡奇试以总体概念，对应老黑名言“真理即整体”，以此指示马克思对老黑的继承，同时明确区别二者：
[1]老黑主体是思辨主体，而非马翁的实践主体。
由于老黑忽视实践（Praxis），所以并未解决主客同一；
[2]《精神现象学》表明：
老黑欲以绝对精神，取代物自体，但他“被迫超越历史，在彼岸建立一个自我发现的理性王国”。
（225）
《黑格尔法哲学批判导言》中，马克思一举将老黑的狡黠精神，从天堂拽回到人间：
“无产阶级宣告现存制度的解体，只不过是解释自身存在秘密，
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