东营民间艺术打老虎许俊文化创意产业.docx

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东营民间艺术打老虎许俊文化创意产业

东营民间艺术：

“打老虎”-许俊-文化创意产业、

个百多年历史的民间艺术“打老虎”表演团，现年52岁的张良一是“打老虎”艺术表演的第四代继承人。

下面来介绍一下关于“打老虎”这项民间艺术的历史传承、创新与发展。

清朝光绪年间，东营区龙居镇盐垛村及周边地区遭遇天灾，庄稼颗粒无收，该村村民张青带领一帮灾民到外地逃荒要饭。

有一天，他们流落到江南一个叫边庄村的村子里。

村上有两个好心人收留了他们，看到他们整天逃荒要饭甚是可怜，就说：

“我教你们一点手艺吧，出去打场子卖艺好糊口。

”于是，盐垛村这一帮人就在村里住了下来，跟这两个人学艺，花拳、地躺拳、刀术、枪术、棍术、钓鱼鞭及一些狮子舞的动作都学了不少。

　　一班人学成后，便一路打场子卖艺往家赶。

途中，舞狮子的道具因长时间表演破烂不堪无法再用，为了省钱，大伙就地取材，用泥做胎，用草纸和糨子（一种面糊糊）一层一层糊了一个狮子头。

可是糊出的狮子头根本没有狮子的模样，倒是很像老虎。

当时先人们想，老虎就老虎吧，反正是为了养家糊口，于是又请画匠画了虎头、虎衣，由两个人装扮起来做了几个动作，大家觉得很威风，于是便用舞狮子的套路进行表演，一路回到了家乡。

　　当年逃荒村民也不会料到，本来用于要饭的技艺会对后人产生什么样的影响，更不会料到，“打老虎”成为今天的非物质文化遗产。

　　回到家乡后，逃荒村民中的张凌云，在原来舞狮动作的基础上进行了大胆创新，借用老虎的抓、扑、咬、剪、冲、跃、拍等动作编排了一整套打虎套路。

为增加表演气氛，张凌云组织本村好武的青年108人，仿照梁山英雄108将的形象组成一支打虎队，表演时先由教师爷用钓鱼鞭（一种独门兵器：

2米长的腊杆上部用铁环连接1.8米的绳索，上系长25公分、重3公斤的铁制鞭头）在锣鼓声中表演，打出一个直径约50米的圆场，名曰“开场子”。

接着由多名打虎英雄上台进行武术表演，随后由两名武术水平较高的队员充当打虎英雄，4人扮演两只老虎（每只虎由2人组成，1人戴虎头，1人披虎衣带虎尾）上场表演与虎戏斗。

两只老虎跑跳翻滚，摇头摆尾，千姿百态；两名打虎英雄或挥舞刀、棒，或赤手空拳，引逗老虎，在锣鼓声中，做出各种武打情节。

中间穿插滑稽高跷、旱船表演等，场面蔚为壮观。

每逢春节、元宵节，盐坨“打虎队”便自发组织起来在本村和周边村进行串演，受到广泛赞誉。

　　抗日战争时期，1944年清河军区在盐垛村邻村庞家召开庆祝广北抗日根据地建立大会，清河军区杨国夫司令员听说盐坨村“打老虎”在当地很有名气，很想看看这有名的民间表演艺术，盐垛村“打虎队”应邀前去慰问演出。

表演结束后，杨司令连连称赞，号召根据地群众向盐坨村“打虎队”学习，习武强身，保卫家园。

并奖励盐坨村“打虎队”北海银行币200元，从此盐坨村“打老虎”名声大噪。

1945年正月十五“大参军”，盐垛村“打虎队”走村串巷，敲锣打鼓，到处表演，宣传党的政策，鼓励广大青年踊跃报名参军，当时就有“打虎队”48名基干民兵报名参军。

建国后，盐垛村的打虎表演队经常在重大庆祝活动、节日时演出，丰富了当地群众的业余文化生活。

到了文化大革命时期，全国到处是一片红色的海洋，“破四旧”、“打倒牛鬼蛇神”的标语更是贴满了城市农村里的每个角落。

“打老虎”表演当然也不能幸免，在那个疯狂的年代，谁也没有胆量与当时的文化大革命唱对台戏。

到了七八年“十一届三中全会”以后，“四人帮”被彻底扫进了历史的垃圾箱，改革的春风吹遍神州大地。

盐垛村的村民也集资购置了“打老虎”表演用的行头，让“打老虎”表演重新“虎威起来”。

在张良一的领导下，在淄博、潍坊、临沂等地区范围内打场卖艺，让观众又见到了生龙活虎的“打老虎”表演，领略它激动紧张、扣人心弦的精美风采。

在2004年的春节文艺汇演里，盐坨“打虎队”更是创造了八只老虎同时登台献艺，采用八卦方式的精彩表演及壮观场面让观众大饱眼福。

2005年，张良一老人被东营市文体局授予东营市百名农村“文化能人”荣誉称号。

但是，我们应该看到的是它的生存现状。

随着时间的推移，新老人员交替已出现了很大的空挡，虽然“打老虎”已入选东营市首批非物质文化遗产名录，政府部门也发现了“打老虎”的历史和艺术价值，通过投入资金等方式进行扶持。

每年东营市、区的民间文艺汇演都少不了盐垛打虎队的身影，获得了很好的反响。

尽管如此，“打虎”传人们仍然忧心忡忡。

毕竟杯水车薪，如果不能想出有效的办法，“打虎队”表演有可能在五至十年之间，就会永远的遗失在历史的舞台中。

民间艺术的存在与发展，有一定原因。

它的消失与灭亡也是如此，不但受主观因素的影响，客观因素也是原因之一。

打虎艺人们共同经历了“打老虎”的辉煌历史，同时也一起经历了它的衰落。

自从1981年以后，由于实行了家庭联产承包责任制，人们把更多的时间都投入到了自己家的生产上，打虎表演队人员也锐减，后来减少到20多人，只能在春节、元宵节期间由张良一、马立东等领着打虎艺人们进行义务表演。

由于“打老虎”涉及人员很多，要求表演者必须具备一定的武功基础，尤其是身体健壮的人才能胜任，身披虎皮蹦跳十来分钟就会大汗淋漓。

现在的年轻人都不愿意从事这个挣钱不多的表演职业，更不愿意吃这份苦、受这份累。

现在“打老虎”的第四代传人张良一、曲子营等人也已50多岁了，都已经没有体力再参加表演了。

我们有必要对“打老虎”这项民间艺术进行保护与传承，想办法能够把这个老辈子传下的行当传承下去，决不让中华民族的文化瑰宝，就这样无声无息地消失在历史的长河中。

一个方法就是，我们可以走商业化路子，让“打老虎”表演发扬光大，踏上城市里的表演舞台。

但要考虑的一个问题是，“打老虎”的知名度。

“打老虎”虽然是东营人民喜闻乐见的一项民间艺术活动，并且传承发展了百多年，文化内涵丰富，但是要走出去没有一定的知名度也是很难的。

知名度不高走不出去，表演人员的素质又参差不齐。

现在虽然每年都在搞排练、培训、演出，但是每年参加的都不是同一帮人。

今年教这一帮，明年教那一帮，小青年不等学好就出去打工去了。

没有连续性，表演又少，工资又低，所以很难找到、培养出合格的继承人员。

我们有必要对民间艺术进行保护与传承。

民间艺术的存在，对于我们来说，不但是精神上的享受与支持，更是千百年来中华民族文化积淀的硕果展示。

对民间艺术进行合理的、有效的收集、整理和抢救是一种被动的保护，同时也是急迫、有效、势在必行的。

就民间艺术的生存现状来看，我们所做的还远远不够。

我们希望最终达到的效果是，当中国广大的劳动大众都富裕起来的时候，不会丢掉了他们的艺术。

民间艺术打老虎传承谱系：

　　民间艺术打老虎第一代艺人：

张凌云（已故）

　　民间艺术打老虎第二代艺人：

张光先（已故）

　　民间艺术打老虎第三代艺人：

张统一（已故）马合珍（已故）

　　民间艺术打老虎第四代艺人：

（张良一（52岁）曲子营（53岁）马立东（54岁））

民间艺术打老虎第五代艺人：

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