读奥修《创造力》依仁山人.docx
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读奥修《创造力》依仁山人
读奥修《创造力》（依仁山人）
读奥修《创造力》
创造力是存在中最伟大的叛逆。
创造必须摆脱所有的制约，否则只是一种复制品。
唯有成为独立个体时才能创造，还属于群众心理时无法创造。
创造不因循前人的脚步，必须自找新路，抛弃群众的头脑、集体性的心理，单独前进。
集体性的头脑是世界上最低等的头脑。
过去所有的创造者，如画家、舞者、音乐家、诗人、雕刻家等，都必须放弃社会地位，过着波西米亚式流浪者的生活；这是当时保有创造力的方式。
每个人都能过自己独特的生活，就不再需要过流浪汉生活了。
流浪汉的生活是过去那种固定、传统、因袭与讲求体面的生活方式的副产品。
每个人都应该能自由的成为自己，过着自己想要的生活。
只有当个体叛逆性为人所尊重时，才会有真正的人性诞生。
人们都喜欢探头探脑去管别人的闲事，你爱一个人，这和社会大众有什么关系？
俩心相许融合在爱里，社会不该介入，与大众无关。
但社会却带着全副的装备，以间接或直接的方式介入。
整个神的概念就和“偷窥的汤姆”（PeepingTom）一样，不允许你有任何的隐私，不断地从钥匙孔中偷窥你的一举一动，这真丑陋！
世上所有的宗教都说神会不断地看着你，这是什么神？
除了像超级侦探般监视你、跟踪你，难道没有其它事可做？
人类需要自由的土壤，过去的流浪汉是一种必要的反应。
每个人自由地做自己，也不去干涉任何人；以自己的方式，活出自己的生命，惟此，创造力才能展现，创造力是个体获得自由后的芬芳。
顺从那不属于你的力量，臣服于超越你的力量，和谐地与自然共处，与生命、与整个宇宙共舞，这就是创造。
病态消失了，每个人都能成为创造者。
病态的人具有破坏性，健康的人才有创造性，创造力是全然健康的芬芳。
当一个人真正的健康、完好时，创造的渴望会自然升起，创造力会自然地来到。
人类已来到十字路口。
单一向度的生活方式已使人精疲力竭了，现在需要更丰富的新人类。
意识是存在（being），慈悲是感受，创造力是行动，同时具备这三者是前所未有的挑战。
要像佛陀一样静心，克里希那（Krishna）一样充满爱心，米开朗基罗、达芬奇般具有创造力，唯有同时拥有这三者全然性才会得到满足，否则内在一直会有种失落感。
佛陀是诗人，新的人类和那些即将成佛的人也都是诗人。
你并非一定真去写诗，但必须具有诗意，有诗意盎然的生命，你的方向充满诗意。
逻辑是干枯的，诗是生意盎然的。
逻辑无法舞蹈，诗是心的舞蹈。
逻辑只会谈论爱而无法去爱，爱是非逻辑的。
诗就是爱，诗飞跃在爱的矛盾里。
诗、爱及情感会带来深度与温暖，让你变得更具亲和性，抛掉冷漠你会更人性化。
佛陀是超越人类的，失去了人的向度，他是非尘世的，有出尘之美；他没有希腊左巴所拥有的美，左巴是全然尘世的，左巴佛陀才是两者兼有的静心者。
人必须静心，必须充满情感、充满爱。
人也必须富有创意，爱如仅是份情感就无法付诸行动，无法影响众人，所以必须让爱成为事实，把爱具体化。
存在、情感与行动是三个向度。
行动包含创造力，音乐、诗、绘画、雕塑、建筑、科学、科技都是创造力的产物；情感包含了所有的爱和美，存在包含了静心、觉知与意识。
不了解行动的本质及其中隐藏的涵意，就无法放松，行动不是单纯的现象。
放松像花朵绽放，你无法强迫它发生。
行动（action）不是活动（activity），它们的本质截然不同。
行动是当情境需要你有所作为时，来自你内在自发性的反应；活动不是对当下的响应，而是内在的焦躁不安，以外在情境为借口所从事的事。
行动源自宁静的头脑，是世界上最美的事；活动来自焦躁不安的头脑，是丑陋的。
行动有着实质的重要性，活动则无关紧要。
行动是一个片刻接一个片刻的，是自发性的；活动则充满了来自过去的负担，只是发泄那些从过去延伸到现在的不安和焦虑。
行动是创意性的，活动则是破坏性的，活动伤害自己也伤害别人。
动物世界里，暴力永远与嘴巴、双手有关，爪子与牙齿是动物暴力的武器。
人吃东西手与嘴同时参与，内在的某种暴力释放了。
不饿而吃不是行动而是一种强迫性行为的疾病。
无法不断地吃，于是有了替代的方法：
烟、口香糖、零食，这也是暴力宣泄的形式。
只要活动持续着，你就难放松。
强迫性的需求一直驱使着你，让你一直想着要做些什么。
空的头脑是神的工作室，空的头脑是这世界上最美、最纯粹的事物。
苏醒的、了解生命真理的人知道只有空的头脑能给与空间，让神性得以进入。
心理学家怀疑有些老师有虐待狂倾向，喜欢折磨人。
就折磨而言，你找不到比小学更好的地方了，折磨了天真的孩童，还说是为了他们好。
再也找不到比孩子更无辜的受害者了，不仅毫无防备，甚至无法抵抗。
孩子脆弱无助，老师像帝王般矗立。
行动无关紧要就不是行动而是活动。
观察一下，你会发现百分之九十的能量全浪费在活动上。
真需要行动时，就没有任何能量了。
放松的人不执着，内在的能量会慢慢积聚，行动的片刻来临，整个存在就会投入其中。
行动是全然的，而活动总是心不在焉的。
再多的活动而没有行动，是不会有任何帮助的。
活动是逃离自己，行动是存在。
活动是“毒品”，让你忘却，忘记了自己，便不会感到忧虑、苦闷与焦虑。
行动是好的，活动则是病态的。
内在区别了活动和行动，才能愈来愈投入行动，让能量朝着行动流动。
无论何时，当活动出现，就要保持觉知与观照；如果觉知够深，活动会开始消失，能量就不致浪费，能量可以转变成行动。
行动是当下的立即的，不是事先准备好的，也不是人工组装合成的，你无法事前排演，它像清晨露珠般的鲜活清新。
富于行动的人总是鲜活年轻的，身体会变老，但鲜活的生命力不变；身体会死，但青春依旧；有一天身体消失，但它会一直存在，神总为崭新与鲜活而存在的。
努力地去放下活动，会把放下变成另一种强迫性的执着，结果还是活动。
保持觉知，去感觉行动与活动的差别。
觉得自己内在发烧般的狂热时，更要保持觉知。
被驱使着去做某些活动，也要带着全然的觉知去做。
尽可能慢一点，带着全部的觉知去清楚的看见自己正在做的活动。
让活动像枯叶从树上掉落一样自然。
努力去丢弃，活动迟早会以用某种形式再度回来。
强迫它消失的“努力”，本身就是一种活动。
观照，保持觉知与意识，某些事物就自行放下了，不会留下任何痕迹。
是它自行掉落，而不是你把它放下，自我不强化了，慢慢地就会出现愈来愈多的行动。
不论何时，有机会全然行动时，千万别错过，要毫不犹豫去行动，让行动愈来愈多。
蜕变需要时间，不要着急。
十一世纪的神秘家提罗帕（Tilopa）把佛陀教导引进了西藏，他说“身体什么都不做，就是放松；闭紧你的嘴巴，保持宁静；放空你的头脑，什么都不想。
”这才是真正的放松。
当内在渴望活动的驱力消失时，自然就放松了。
不需要任何理由，只是放松地与自己在一起，就是待在家里。
生命里不断有各种行动，但没有什么是必须的，必须只会制造疯狂，必须放松就变成强迫性的行为。
生活充满了太多的活动，于是疲倦、散漫、干涸与封闭，生命能量无法流动，有的只是阻塞。
这时无论做什么，都处在狂乱状态。
没有任何书籍能帮你放松，除非你读的是自己内在的存在。
放松是一种消失——活动的消失。
需要消失的是活动，不是行动。
而两者同时放掉是很容易的。
了解人脑的复杂性与机械性，放松是一种状态，你无法勉强它出现，放掉障碍和不需要的东西，放松就自然发生了。
放松是一种状态，能量不流向任何方向，不朝着未来，不流向过去，只是在那里，与你同在。
在宁静的能量池里，在它的温暖里，你蒸发了。
这片刻就是一切，时间静止了，放松发生了。
时间还存在，就不会有放松。
闭着眼睛，只是单纯的感觉自己，一切多么美好啊！
一股感激之情油然升起，这就是放松。
放松既不是身体的也不是头脑的，放松是整体的。
佛说“成为无欲的。
”有欲望就无法放松，太执着于过去，就无法放松，所以要“享受每个片刻。
”
能量的向度没有动机目的就是庆祝，此时此地就是动机目的，没有其它能比此刻更令人满足。
你就是目标，就是放松，就是无动机的能量，这样你就完成了。
追寻自标的人一步步走向疯狂，迷失其中；完全不追寻目标的人成了庆祝者。
你呼吸、你活着、你拥有意识，庆祝这个事实吧！
你放松下来，紧张消失了，痛苦消失了，所有以往痛苦的能量都转变成感谢，整颗心不断地随着深深的感激而跳动，这就是祈祷。
不带动机的行动，让能量洋溢流动，分享它，别讨价还价，天堂不是商人去的地方，天堂只为庆祝的人存在。
行动是能量的满溢与流动，它发生在当下，是一种未经准备与排演的自发性反应。
佛陀从不疲倦，因为他不是“做者”。
不论他拥有什么，他只是给与、流动。
真的放松了，嘴唇的颤动会消失。
你没有说话，内在也没有任何活动。
紧闭嘴巴，保持宁静——什么也不想。
思绪来了又走，就让它们来来去去，你不涉入其中，保持距离不认同，观照思绪的来去。
闭紧嘴巴，保持宁静，渐渐地思绪自动平息，唯一需要的只是观照。
尽量张开嘴巴，尽可能地伸展，彻底地打几个哈欠，接下来再花两三分钟大声的说话、乱语、胡说八道，大声地说出任何出现在头脑里的事情，享受它，然后闭上嘴巴。
从相反的一端进入放松比较容易。
想要放松双手，最好先尽可能紧绷，牢牢地握紧拳头，尽可能地紧握，然后放松，就能进入更深的放松里。
让嘴巴紧闭、观照，很快地，宁静来到你身。
别试图去成为宁静的，只要创造出适合的空间、土壤，播下种子，然后等待，放空你的头脑，什么都不想。
观照（watching）是被动的，就像坐在河边，河水不断地流着，你只是观照，不带热切的情感、没有急迫性，即使错过了，你也没有失去什么，你只是观照、只是看，被动是精髓。
对活动的执迷会让观照变得热切，变成主动的等待，就错过了要点，活动又从后门回来了。
自然地放空头脑，活动的涟漪、头脑能量的涟漪将渐渐平息，意识的湖面平静无波、变成一面宁静的镜子。
努力去“成为”什么的努力是障碍，你存在了，你无须再成为什么，只须看见自己是谁，看见是谁躲在你的内在。
任何改善的努力只会引入歧途。
你无欲无求，毫无预期、就会开怀大笑，像菩提达摩一样的大笑。
菩提达摩的跟随者曾说，当你宁静下来，就会听到他狂吼般的笑声，从他开始大笑的那一刻起就从未停止过。
“这是个怎样的笑话啊？
已经是那个样子了，怎么能再成为那个样子？
”
菩提达摩和提罗帕是同时代的人，他们的灵魂具有相同的品质。
提罗帕说：
“不予不取，让你的头脑休息”。
马哈穆达（Mahamudra）就像个不执着任何事物的头脑。
他说“你不执着，你就已经得到了；当你手中一无所有时，你就已经得到了。
”不执着任何事物的头脑，佛性迟早会出现。
愈来愈轻松自在、愈来愈活在当下、愈来愈投入行动、愈来愈空无与被动，愈来愈成为观照者，愈来愈不执着、不期待、不欲求任何事物、愈来愈为现在的自己感到欣喜，这就是庆祝！
成熟了，收获的季节到了，你就会绽放成为一个佛。
在意识和存在里，创造力是极矛盾的一种状态，它透过无为而行动，创造允许事情透过你而发生，是允许而不是作为；创造是一个通道，让整体透过你而流动；创造是一支空心的竹，只是一支空心的竹，事情会自然发生。
躲在人背后的是神，一条小路、一条小径能透过你而出现，这就是创造。
宗教性的状态和神的出现就是创造。
想得愈多，你和整体之间的墙就愈高；“你”也就愈多，过去累积的思想就愈多。
你消失时，神就出现了，这就是创造。
西蒙•波娃（SimonedeBeauvoir）说：
“生命不断的自然延续，同时也超越自我，倘若生命只求维持生存，那活着等于还没死透而已。
”无法创造的人只是行尸走肉，生命没有深度，甚至还没开始，有的只是前言，生命之书尚未翻开。
是的，虽被生了下来，但从未真正活过。
创造是超越，否则只是延续生命。
光延续生命是不够的，除非你超越自己；唯有碰触到彼岸的世界，超越才会发生。
超越了，奇迹发生了，你消失了；这是你第一次真的存在。
智慧是指能与自然一起和谐行动。
这也是所有伟大神秘家：
老子、佛陀、巴哈丁（Bahauddin）、梭山（Sosan）、萨奈（Sanai）的讯息。
动物无意识地与自然一起和谐行动，人类则必须有意识地与自然一起和谐行动。
在深沉的睡梦里，你也会落入与自然和谐的状态，你放松了，恢复了精神。
只要几分钟的深沉睡眠，你就会再度感到年轻与鲜活，所有的尘埃、疲劳与无聊都会消失，你再度接触到了源头。
这是智慧的菁华：
和谐地与自然共处，融入宇宙的自然韵律，你就是诗人、画家、音乐家、舞者。
坐在树旁，带着清晰的意识融入它，和自然融为一体，让所有的界限消失，成为这树、这草、这阵风……突然间你将发现，眼睛开始恍惚，树木比任何时候青翠，玫瑰更瑰丽，每件事物更清晰、光亮。
突然间你歌唱，却不知歌从哪来；双脚准备好起舞，感觉舞蹈已在血管里跃动着；听到内在与外在的乐声，这正是创造的状态。
创造最基本的特质就是：
和谐地与自然与生命共处、与整个宇宙共舞。
所有美丽的状态都是矛盾的。
上升得愈高，愈深入真相的矛盾里：
带着极度的放松进行着极度的行动。
或许表面上看来有很多行动正在发生，但内在深处却没有任何发生，只有“空无”。
顺从那不属于你的力量，臣服那超越你的力量，这就是创造；静心就是创造。
当自我消失，内在的伤口也开始消失，你被治愈了，再度完整了。
自我是你的疾病，自我消失时，你便不再冬眠，你开始流动，开始和整个存在之河一起流动。
诺伯特••韦诺（NorbertWeiner）说：
“我们并非僵滞的死物，而是永存的原型，是亘古生命长河中回旋的水流。
”你不再是自我，而是一个或一连串的事件，是一个过程而不是一个对象。
意识不是对象而是过程，你把意识称为“我”的时候，它就变成了对象，一个有固定意义、有界限、沉睡的、不流动的东西，真正的你死去了。
自我是你的死亡，自我的死亡是你真实生命的起点，真正的生命是创造的生命。
只须往内走，帮助自我消失，自我消失时，一切就都是真理、美的、善的。
重点是每个人会找到自己创造的方式，而不是什么名人、伟人的。
富有创造性的人，任何工作都会成为一种敬拜、一场祈祷；不论做什么，都有创造的滋味。
真正具有创造力的人不在乎名声，真正的创造者满足于他所做的每件事，满足于他本然的状态和所在之处，没有欲望。
具有创造力时，欲望、野心消失了；你已是你一直想成为的样子了。
无论做什么事，放弃认为自己没有创造力的信念，带着喜悦、带着爱意去进行，这就是创造性的。
意识是健康的，自我意识是疾病，它使意识之河不能自然顺畅流动，自我意识是封闭、冻结的阻塞状态。
意识没有“自我”，没有“我”的概念，也没有“个人与整个存在分离的”想法；意识不知道什么障碍、界限——它与整个存在是一体的。
具有自我意识的人，他接受却从不付出，失去了分享的能力，渐渐地，他变成了坟场、死亡的个体。
真实的生命是不断的分享。
自我不存在了，渺小的自我消失了，才成就了真正的自己（Self）——超我、全我。
失去了自己渺小的中心，到达整个存在的中心时，你就变成了无限的，不再受任何束缚，周围的牢笼消失了，无穷的力量透过你流泻而出。
你变成一个通道——空心的，没有任何属于你自己的东西，这就是臣服。
永远不要对抗，唯有当你与神同在时、与整体同在时才会成功。
挫败、悲惨是你制造的，是你对抗整个存在。
登山纪录是一项对自我的挑战，生命中许多事都只是为了满足自我。
有了大房子，还想要更大的房子；没钱时想有钱，成为世界上最有钱的人之后，还能做什么？
只会愈来愈痛苦，冲突只制造痛苦和不幸。
痛苦的多少，显示你内在有多少冲突。
前世的业让你痛苦不幸，那也只在前世，是你“现在的业”造成你现在的痛苦！
把责任推给前世是容易的，因为过去无法重写！
你生活不幸，你是唯一要负责任的人，不是过去、不是社会架构、也不是经济体系。
如果你自己没有改变，在世界上的任何地方都会是痛苦的。
最重要的是改变，是放下与存在的冲突——放下自我、放下冲突。
人怎么能征服自然呢！
部分怎么能征服整体呢！
所谓的征服是愚蠢与荒谬的。
与整体不和谐就产生痛苦，和谐则带来喜悦。
和谐来自内在深处的宁静、喜悦与愉快，冲突则来自焦虑、痛苦、压力与紧张。
为什么人们还要不断地创造出自我呢？
因为真正的自己是未知的，没有自己的生活是难以忍受的，自我只是虚假的自己、是替代品。
真实的自己是不可知的奥秘。
人类并不是自己的创造者，创造者躲藏在未知里，而我们来自某种奥秘的生命源头。
你的自己不是你的！
这个虚假的自己不是你，是你制造出来的；真实的自己也不是你的，它是神的，你的根源来自神。
努力要让某件事情完美，就一直不会完美，顺其自然才会完美。
自然就是完美，努力是不完美的，所以不论何时将某件事情做得太过了，就是在摧毁它。
我只是我自己，我对于自己没有任何解释，也不需要。
我只是愉快的当我自己，只是快乐地“是”我自己。
无论人家说什么，说的都是他们自己。
虚假的中心才会倚赖他人的看法，不必寻求别人对你的意见。
跟随他们的意见，试着去满足他们吧！
努力装饰你的自我，其实是种自杀。
与其担忧他人的看法，不如开始向内追寻。
需要知道的是自己，而不是担心他人的看法。
犹大文schmuck是个很有意思的字，意为“笨蛋”和“男性生殖器”。
笨蛋就是只知用生殖器生活的人，除了性不知道还有其它的生活方式。
追求声望权势，其实真正追求的还是力量。
力量一直在内在最深的中心等待着，你却一直找错了方向。
当你记得自己时，你就忘记了神，当你忘记自己时，你就记得神。
倾听是被动的，是完全的忘记自己，唯此才能倾听。
自我意识过多，只是假装在听罢了。
倾听变成一个通道，是被动的、接受性的、女性化的。
具有女性般的接受性，心门敞开着，耐心等待时神才能碰触到你。
眼睛是男性化的、主动的，它容易疲劳需要休息；耳朵是女性化的、被动的，无须休息。
主动的眼睛会疲倦，主动时能量往外放射。
耳朵总处在休息状态，因此音乐一直是宗教用来进入祈祷的媒介，音乐让耳朵有更多的震动、更加敏感。
你必须让自己更像耳朵，而不是眼睛。
全然的宁静就具有了接受性，想象力将变得更为敏锐，充满创造力，以深深的接受性来接收整个宇宙。
想象力是你最接近神的能力。
神拥有无边的想象力，看看这世界是多么富有想象力！
印度教认为这世界是神的梦、神的想象，是他的魔术与幻相。
他在作梦，而我们是他梦中的一部分。
艺术家唯有消失在自己的艺术里，艺术家与他的作品不再有任何区隔时，灵魂才会诞生。
伟大的艺术家莫扎特、贝多芬、柯里达司（Kalidas）、鲁宾斯坦、泰戈尔等都十分清楚自己什么也不是，只是一支空心的竹子。
存在透过他们歌唱，他们是那支笛子，音乐不属于他们。
歌曲透过他们流泻，是来自某个不知名的源头。
他们唯一做的事就是不阻挡它的发生，他们并不曾去创造。
真正的创造者知道他没有创造任何事情，是存在透过他而展现。
艺术家消失时，真正的艺术诞生了。
艺术成了宗教性的，艺术家成了神秘家。
艺术不仅是完美的技术，更是真实的存在。
自我总企图达到完美、自我是完美主义的，自我总想比别人更高、更好。
但透过自我，完美是不可能的，这种努力非常荒谬。
唯有自我消失时，完美才会出现，自我消失了也就不会去思索完美不完美了。
定律不是在人们发现后才起作用的。
“地心引力”使事物往下坠落，“优美律”使事物上升，瑜珈称它为“浮力”。
当人们在某种程度的沉溺中、沉醉在神圣里、在全然臣服里、放下自我的状态里，优美律开始发生作用，人会上升、变得轻盈。
科学相信两极律，没有任何一条定律是单独存在的，每个定律必然有着相反的另一极。
优美律和地心引力就是两极。
现代（contemporary）头脑是个矛盾的词，头脑从来不是现代的，它总是陈旧的，头脑只是过去。
成为现代的就是没有头脑。
头脑从来不具原创性，“没有头脑”才是原创、鲜活、年轻的。
真正富有生命力的人是处在当下的，他不为过去也不为未来而活，只活在当下的片刻里。
当下就是一切，它是自发性的，自发性是头脑消失后所散发的芬芳。
没有头脑（no-mind）是澄澈的、纯然的、天真的。
没有头脑才是你生活，是经验与存在的唯一方法。
只有诗人与神秘家能创造。
诗人在粗鄙的外在世界里创造，神秘家在精微的内在世界里创造。
诗人的创作是客观的，神秘家的创作是主观的，完全是内在心灵的。
神秘家是创造力最终极的绽放，但或许你无法看见他们的创作。
生命从来不曾相同过，时时刻刻改变着，每一片刻都是新的片刻。
生命没有标准答案，生命里发生的状况永远是新的。
生命是超越逻辑的、矛盾的奥秘。
少用头脑多用心，你需要更敏感地觉知到围绕在你周围的奥妙，那是生命的奥妙、神的奥妙，出现在绿树与红花里的奥妙，出现在人们眼里的奥妙。
到处都有着无比的奥妙，这一切都是奇迹！
但因为你的“智慧”，把自己封锁了，执着于无意识头脑所做出的愚蠢结论，执着于那些和你一样无意识的人给你的结论。
聪明才智绝对是创造性的，聪明才智带出你全然的潜能，聪明才智震动着你整个灵魂、你存在里的每个细胞、生命里的每束纤维都开始舞动，与整体达到无比细致的和谐。
与整体全然和谐地脉动就是创造。
你的心涌出喜悦的欢唱，你的手蜕变碰触到的一切，尘泥蜕变成莲花，你成了炼金士。
这一切只有当聪明全然的苏醒、心全然的清醒时才会发生。
创造者没有任何信念，有的只是自己的经验。
经验的美在于开放，永远可做进一步的探索；信念是封闭的，它有自己完整的结论。
信念总是结束的、完成的，经验则一直都是未完成的。
只要你还活着，你的经验不会结束！
经验会不断地成长、变化，它是活的，不断地从已知进入未知，从未知进入不可知。
经验的美就在于它的未完成。
某些最伟大的艺术正是那些未完成的作品，未完成有着它自身的美。
头脑是所有信念的集合，开放则是没有头脑。
开放总把头脑放在一旁，准备一次又一次以崭新的眼光看待生命，不再使用那双陈旧的眼睛。
头脑给你的是陈旧的眼睛和种种既定的概念，它要你透过这些概念看待事物。
这样，你无法真正看到，只是不断投射概念。
透过“无念”、“无物”、“尚雅塔”（shunyata空）去看，接收的是清晰的，事物的实相，只有真实才会带来自由。
没有头脑的片刻，真相像光一样渗透进入内在。
你愈能享受这份光、这个真相，也就愈有勇气放下你的头脑。
不带头脑的看、没有欲求的看是纯净的。
你变成了阿瓦洛克塔（avalokita）——带着清澈眼睛看的人。
阿瓦洛克塔是佛陀许多名字中的一个。
创造力无关乎任何一种特定的活动，和任何特定的事件都无关。
任何事情都可以是具有创造性的，别把创造力局限在任何一种特定的形式里。
真正具有创造性的是人，具有创造性的人无论做什么都具有创造。
即使走路，他的行走间可见创造力；静静地坐着、什么事也不做，无为也是一种创造性行动。
佛陀静坐在菩提树下，什么事也没做，他却是有史以来最伟大的创造者。
不论做什么事，带着喜悦、带着爱意、不出于算计，就是创造性的。
内在的萌芽是灵性的，为你带来成长，具有创造性和神圣。
愈具创造性就愈有灵性。
愈具有创造力就愈具有神性，创造力达到颠峰，整个生命就变成一种创造，你就活在神性里了。
神必定是创造者，具有创造性的人最接近神。
爱你所做的事，做你所爱的事，不论那是什么，静心地去做，那就是创造。
热爱所做的任何事，享受它、庆祝它！
即使没人注意你所做的事，没人赞扬，史书上不会记载，报纸不刊登你的名字和照片。
这都不重要的，你享受它，它本身就是价值。
为名声而追寻只是政客、野心家。
名声自动出现很好，没有也很好。
名声不是重点，重点应该是享受正在做的每件事，不论什么都是你的恋爱。
行动变成了热恋，就是一种创造。
再微小的事情有了爱与欢欣都
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