民间绝学智库第8190问.docx
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民间绝学智库第8190问
民间绝学智库
《易经》答疑百问
（第81—90问）
子贡书院院长──陆声俊
81、中医学上的“六亲”原理怎么理解？
答：
所谓“六亲”，前面我们已经解释过了，它是论生克制化原理的借代词，亦即阴阳五行原理在不同环境下的语言表述。
所以说它与五行的生克定义高度一致。
有些行当称“六亲”，有些行当称“六神”，有些行当叫“五运”，有些行当称“六气”，有些行当叫“十神”。
这是中国语言文字同义表述，而经常不同词面的一大特色。
我们绝不能把书读死──书呆子气的望词生意而曲解。
今天，很多学术上的无谓争论，都由把书读死的书呆子争辩而造成。
中华文化的道统遭破坏，被肢解，就由此种胡闹争辩而造成。
什么是道统？
什么是五行？
其实，道统就是以“道”为“体”，五行就是以道“行”为“用”，简称为“体用”，因此叫道统，因此叫五行。
犹如耳为体，听为用一样，没耳无从听。
这就是道“体”与行“用”的关系。
今天的人只有知识无文化，把人叫“知识份子”，再不叫有道心的文化“士”人了，完全不知文化同知识有区别。
所以，只有知识的人，就只懂一切朝“钱”看了，不知道统的文化为何物。
也更不知钱需道统生。
既然如此，我们何不及早归正自己的文化道统呢？
为了讲清这个道统的功用好处，为人只要懂得不本末倒置即可。
于是，以爱钱而论，我们也可这样比方：
道“体”好比印钞机，五行便是钞票的功“用”。
钞票的行“用”固然是无所不在，但钞票本身却不是道体，它乃是道体即印钞机的产儿（这是形象的比方）。
然而，以钞票之行“用”为购买，有人拿一堆钞票买回来的是坦克，有人买回的是飞机，有人买回的是电脑，有人买回的是核武器。
这些商品千差万别，用途各异，但“钞票”确是一致的。
即钞票的购买行“用”功能则是统一的。
而为人，总不能只要钞票好用，而从不关怀印钞机！
这就是中华文化理该修复的道统与五行。
用这种比方作启蒙，来讲中华文化的“道统”与“五行”，想必对其好处的理解不困难。
同样的道理，而中医是给生命的病态以修复的特定行当，所以不用“六亲”指代身体部位，直接用“五行”表述即可。
举例如下：
中医以五脏配属五行，肝气升旺而归属于木，心阳温煦而归属于火，脾气润化而归属于土，肺气降下而归属于金，肾气阴滋而归属于水。
就方位配属五行而论，日出东方，与木的升发相类，故东归属于木；南方炎热，与火的炎上特性相类，故归属于火；日落于西，与金的肃降特性相类，故归属于金；北方寒冷，与水的特性相类，故归属于水。
因肝气属木，故肝所主之“筋”与肝开窍之“目”，即“筋”“目”二者亦属于木；因心气属火，故所主之“脉”“舌”亦属于火；脾气属土，故所主之“肉”“口”亦属于土；肺气属金，故所主之“皮毛”与“鼻”亦属于金；肾气属水，故所主之“骨”与“耳”及其“二阴”亦属于水。
由于道体相通，凡时空中举凡五行属性相同的事与物，都有相关的必然联系。
如方位的“东”和自然的“风”，颜色的“青”口味的“酸”和物质的“木”都与“肝”气相通。
相关的归类请参看第54问──56问的答疑。
而中医在以五行说明五脏的生理活动时，据我所知道，就有论肝喜条达，有疏泄的功能，木有生发的特性，故以肝属“木”；心阳有温煦的作用，火有阳热的特性，故以心属“火”；脾为生化之源，土有生化万物的特性，故以脾属“土”；肺气主肃降，金有清肃、收敛的特性，故以肺属“金”；肾有主水、藏精的功能，水有润下的特性，故以肾属“水”，
再则，在五脏的五行之间，其生化功能，生克原理非常紧密。
如肾（水）之精以养肝，肝（木）藏血以济心，心（火）之热以温脾，脾（土）可化生水谷之精微以充肺，肺（金）清肃下行以助肾水。
这就是五脏相生的五行原理。
肺（金）气清肃下降，可以抑制肝阳的上亢；肝（木）的条达，可以疏泄脾土的壅郁；脾（土）的运化，可以制止肾水的泛滥；肾（水）的滋润，可以防止心火的亢烈；心（火）的阳热，可以制约肺金清肃的太过，这就是五脏相互制约的五行原理。
在人体与外部环境上，在四时五气与饮食五味上，中医同样以五行观察而论之。
如肝病可以传脾，是木乘土；脾病也可以影响肝，是土侮木；肝脾同病，互相影响，即木郁土虚或土壅木郁；肝病还可以影响心，为母病及子；影响肺，为木侮金；影响肾，为子病及母。
肝病是这样，其他脏器的病变也是如此，都可以用五行生克乘侮的关系，说明它们在病理上的相互影响。
在疾病诊断的五行运用上，从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。
如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，可以诊断为肝病；面见赤色，口味苦，脉象洪，可以诊断为心火亢盛。
脾虚的病人，面见青色，为木来乘土；心脏病人，面见黑色，为水来乘火，等等。
从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。
如脾虚病人，面见青色，脉现弦象，为肝病传脾（木乘土）；肺病之人，面见红色，脉现洪象，为心病传肺（火乘金）。
五脏中任何一脏有病，都可以传及其他四脏，用五行学说来分辨，存在着相乘、相侮、母病及子、子病及母等四种传变关系。
而在疾病的治疗上，则以五行的运用，来控制五脏疾病的传变，这也是中医常识。
如肝病能传脾（木乘土），预先予以补脾，防其传变。
“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气”。
这些道理在中医理论上，则概括为“补母泻子”法，即“虚则补其母，实则泻其子”。
补母，是针对具有母子关系的虚症而治疗的，如肝虚补肾，因为肾为肝之母，所以补肾水可以生肝木。
泻子，是针对具有母子关系的实症而治疗的，如肝实泻心，因为心为肝之子，所以泻心火有助于泻肝木。
可见，这些讲法，亦为“六亲”之论。
而用五行相克来治疗疾病，亦可论之为“抑强肤弱”法，即泻其克者之强，补其被克者之弱。
如肝木太过而乘脾土，肝木太过为强，必须泻之，脾土为弱，必须补之。
在药物治疗方面，中医论五行，又有所谓滋水涵木法，即用滋补肾阴以涵养肝阴的方法，该法适用于肾阴亏损而肝阴不足的病症。
又有所谓培土生金法，该法是用健脾益肺的方法，来调治脾失健运而肺气虚弱的病症。
还有所谓扶土抑木法，该法是用疏肝健脾的药物，用以治疗肝旺脾虚一症。
这些道理，功用于当今，但一般都在《黄帝内经》中有明确的记载。
除此以外，在针灸和精神疗法方面，也是利用五行的生克制化，来选穴刺激，用以调节情志。
如悲可以胜怒，是因为悲为肺志而属金，怒为肝志而属木的缘故。
总之，中医离开五行，不能成其为中医。
犹如生命离开五行，不能成其为生命一样，这就是“道统”与“五行”的关系。
且看脏腑中的木、火、土、金、水。
木：
肝与胆互为脏腑之表里,一阴一阳，一虚一实，又属筋骨和四肢。
木之过旺或过衰,过犹不及，故较易患肝,胆,头,颈,四肢,关节,筋脉,眼,神经诸方之疾病。
火：
心脏与小肠互为脏腑之表里,一阴一阳，一虚一实，又主血脉及整体循环系统.过旺过衰均不好,故较易患小肠,心脏,肩,血液,经血,脸部,牙齿,腹部,舌部诸方之疾病。
土：
脾与胃互为脏腑之表里,一阴一阳，一实一虚，又属肠道及整个消化系统.过旺过衰均不宜，故较易患脾,胃,肋,背,胸,肺,肚腹诸方之疾病。
金：
肺与大肠互为脏腑之表里,一虚一实，一阳一阴，又主气管及整个呼吸系统.过旺过衰也不宜，故较易患大肠,肺,脐,咳痰,肝,皮肤,痔疮,鼻气管等诸方之疾病。
水：
肾与膀胱互为脏腑之表里,又主脑与泌尿系统.过旺或过衰,过犹不及，故较易患肾,膀胱,胫,足,头,肝,泌尿,阴部,腰部,耳,子宫,疝气诸方之疾病。
而在药物的运用中，五味的五行原理也非常的神奇：
酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，咸味入肾。
木、火、土、金、水，一一相对应。
以上举例，这些就是中医的“六亲”关系，五行无所不在的基本原理。
82、什么是二十八宿？
答：
二十八宿是镶嵌在太阳的黄道平面上，二十八个平行的天球恒星坐标体。
我们知道，坐标是观星的依据，但这里的坐标体并非一星一宿，而是以宿为中心的恒星群落。
根据《史记。
天官书》的详细记载，二十八宿分四宫，每宫有七宿，四七二十八。
于是，二十八个坐标，便把整个天球沿黄道平面插满了标记。
有了标记，人们再去观星斗，就好记住天球上每一颗恒星的方位，以及详细观测可动行星的移动情况。
这就是二十八宿的基本原理，其中的神说和官名，也许都是无关紧要的废话，不在本答疑解释之列。
但有些天象神话与生活中的道理相应对，解决社会问题是有益的，属于不可认识的现象，在此必要提示。
总之，请参看《史记。
天官书》即可。
东宫名青龙，七宿分别为角宿、亢宿，氐宿、房宿、心宿、尾宿和箕宿。
每一宿的前后左右有星落无数，司马迁都用官邸官名作介绍，以其象事状物，故名“天官书”。
南宫名朱雀，七宿分别为井宿、鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿和轸宿。
西宫名白虎，七宿分别为奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿和参宿。
北宫名玄武，七宿分别为斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿和壁宿。
通过这二十八个星宿坐标，便可把整个星天像省、市、区，乡镇一样管理起来，区分开来。
东宫七宿管春天，南宫七宿管夏天，西宫七宿管秋天，北宫七宿管冬天。
太阳巡天，从东到西，从春到冬，一一对应，周而复始，谓之黄道。
其实，这是错觉也好，正觉也罢，如此观星测斗，其数据的正觉错觉，则完全一样。
亦即是地球中心也好，太阳中心也罢，两者的观星察斗，所测数据的相对结论，则是绝对的一致。
在古巴比伦的占星观测中，洋人的祖先发现黄道上有十二个星座交替沉没。
其实这也是错觉，所谓的星座沉陷，实际上是星座朝阳光的一面，地球人没法目测。
而今天用哈勃望远镜在地上观测，对这个所谓按月沉没的星座，则能够看的更加清楚。
因为，只有背地的星座，哈勃望远镜不是神器，才根本无法探测。
因为它在地球的背面。
这些都是自然现象的天理。
83、什么是十二星座？
答：
十二星座不是中华文化所固有的天象概念，它是古巴比伦人的天象知识，饱含神话迷信，于隋唐时期就由明教传入中国，正好与中华文化天象刻度的十二地支对应，于是成为融入中华文化的舶来部分，但其舶来印迹相当明显，不能像佛理一样，生在印度，长在中国，成为道统文化的重要组成部分，因此说得出星座所以然的人非常少，包括以星座论命理的现代术士，一百个就有九十九点九个是骗人钱财的胡说八道，根本就不知道洋人的祖先当年发现星座的自然原理是什么。
其实，洋人文化的十二星座，它与中华文化的二十八宿一样，乃是黄道平面上的十二个恒星群落座标体，这个座标的恒星群落，也在我二十八宿的肚腹之中，不过人家对星座的命名跟我完全不同，以物命名很具体，没有抽象的联想空间。
天象原理见下图：
（该图系从国家天文台网下载，但时间标注应该是南半球的情况，显然与我时间不符。
）
所谓十二星座，即是洋人观星的黄道座标，排除占星学的胡扯，其实是用它描述太阳在天球上经过黄道的十二个区域（当然这也是以自我为中心，即以地球为中心说太阳是巡天行走的错觉表述），包括白羊座、金牛座、双子座、巨蟹座、狮子座、室女座、天秤座、天蝎座、人马座、摩羯座、宝瓶座、双鱼座。
而现代天文发现蛇夫座也被黄道经过，但不在占星学使用的黄道十二星座之列，在占星学的黄道十二星座（宫）定义，只是指在黄道带上十二个均分的区域，不同于天文学上的黄道十二星座。
而经国际天文学联合会在1928年规范星座边界后，黄道中共有13个星座。
而习惯的俗称十二星座一直被固定沿用。
上图所表达的时间不符，国家天文台也有如此说明：
由于岁差的关系，当前太阳经过的十二星座与现在占星学所用的黄道十二星座（宫）的日期已不一致。
以下转录国家天文台就十二星座在天球上具体位置及其说明如下：
白羊座—Aries，又名牡羊座，为黄道十二星座的第一个星座，守护星为火星，位于黄道0度起到30度前的区间，相对星座为天秤星座。
金牛座—Taurus，黄道十二星座的第二个星座，守护星为金星，位于黄道30度起至60度前的区间，相对星座为天蝎座。
双子座—Gemini，黄道十二星座的第三个星座，守护星为水星，位于黄道60度起到90度前的区间，相对星座为射手座。
巨蟹座—Cancer，是黄道十二星座的第四个星座，守护星为月亮，位于黄道90度起到120度前的区间，相对星座为摩羯座。
狮子座—Leo，黄道十二星座的第五个星座，守护星为太阳，位于黄道120度起至150度前的区间，相对星座为水瓶座。
室女座—Virgo，又名处女座。
黄道十二星座的第六个星座,守护星为水星，位于黄道150度起至180度前的区间，相对星座为双鱼座。
天秤座—Libra，黄道十二星座的第七个星座，守护星为金星，位于黄道180度起至210度前的区间。
天蝎座—Scorpius，黄道十二星座的第八个星座，守护星为冥王星、火星，位于黄道210度起至240度前的区间。
人马座—Sagittarius，又称射手座。
黄道十二星座的第九个星座，守护星为木星，位于黄道240度起至270度前的区间。
摩羯座—Capricorn，又名山羊座，黄道十二星座的第十个星座，守护星为土星，位于黄道270度起到300度前的区间。
宝瓶座—Aquarius，又名水瓶座，黄道十二星座的第十一个星座，守护星为天王星，位于黄道300度起到330度前的区间，相对星座为狮子座。
双鱼座—Pisces，黄道十二星座的第十二个星座，守护星为海王星，位于黄道330度起到0度前的区间，相对星座为室女座。
黄道十二宫图
白羊宫
金牛宫
双子宫
巨蟹宫
狮子宫
室女宫
天秤宫
天蝎宫
人马宫
摩羯宫
宝瓶宫
双鱼宫
84、什么是太阳的黄道？
答：
所谓太阳的黄道，跟地球的赤道不是一个概念，它是指太阳一年四季围绕地球旋转的星天轨迹。
其实，这是以观测人的自我为坐标，即以地球为中心所能看到的太阳黄色光辉的变化轨迹，故称黄道。
事实上，今天我们已知这是一种错觉，黄道在客观上可以说是不存在的，而它不是太阳变化的运行轨迹，乃是地球绕太阳公转的线路平面。
也可说是九大行星绕太阳公转的线路平面。
在行星与行星之间，黄道面虽有偏差，但很小，正负都在16度之间。
因此，这个整体的行星公转，它们在天球上形成的平面，统属黄道面。
（见九大行星黄道轨迹平面图）
在这种公转过程中，星天是随地球公转角度不同，方位整体发生变化的。
于是，才有二十八宿，或者十二星座定期变化给人的感觉。
事实上是因为地球的轨道（当然也包括所有行星的轨道）被固定，它只能在这些星际中穿行而造成。
但这么讲，恐很多人仍不能明确理会，我们来打个比方，在大城市的十字路口，一般都有很大的转盘来舒通车辆，我们就把这个大转盘用来比方，假设转盘花坛中心电线杆上不动的霓虹灯就是大阳，然后再把沿转盘旋转的汽车比地球，那么，这个汽车围绕转盘旋转的路线就是黄道。
假如你坐在汽车上向窗外看，周遭的环境总在不断的变化。
可你如果不想到窗外环境的变化，是因为自己坐的汽车在跑动而造成的话，那么，你势必就会感觉是阳光所能照射到的周遭环境有变化。
而事实上转盘中心的霓虹灯和转盘周遭的建筑物，都是固定不变的，这就是你坐在行动中的汽车上，其自我感觉的错觉。
这样比方来理解天球上的太阳黄道就好明白多了。
那么，黄道上的二十八宿，或者十二星座又该如何理解呢？
这个简单，我们仍以上例再来个接着的比方，让你心知肚明，将记忆深刻于脑海之中。
一般城市的交通转盘，其圆面积不过几百平方米，但你可把黄道这个地球转盘（当然也是九大行星的转盘），在自己脑海中无限放大，放大到能测定整个宇宙。
那么，二十八宿，或者十二星座作为天球上的坐标，都是“地球”或者说“行星”这个“交通汽车”，其围绕天球转盘旋转时必须路过的公汽站。
二十八宿就是二十八站，假如每站都停，今天称之谓普快车；如果只停大站，那便只有十二个星座，今天把停大站叫直快车；如果一般大站不停，只停特大城市，今天叫坐特快，那么，特快就只停八个站。
而这八个站形象的比方，就是太昊伏羲的八卦名称和其在天球上的指代方位。
每一卦的名称就是黄道上的特大城市、即特大星区，特大站。
而二十八宿或者十二星座，其实它们也不过是这些特大城市，即特大星区中的成员之一，不过因为它们都住在黄道平行区。
如果这样形象的比方，应该每位看官都可听懂。
因为无论你用什么名称在黄道上建站，或者说在地球轨道上做标记，而地球的运行轨迹则始终不变。
这就是所谓的黄道，以及黄道与二十八宿、十二星座、伏羲八卦、黄帝干支之间的对应关系。
为了把这些对应关系一一比对清楚，郑彝元先生绘制了一幅星天八卦图，此图后经晚生整理修正，已然作为敝人讲学的依据，现将其公诸于网络。
因图面较大，但可通过网络软件放大后阅读。
如此，则中国最博大精深的道统文化之来龙去脉，便可一目了然。
而在黄道上，当我们能全面看到东宫星宿的时候，说明这部分星天正好朝太阳的一面远离地球，当地球把阳光遮住时，因此看的特别清晰。
反之，此时的西宫星天，必然大部分正好对着太阳的背面，彻底暴露在阳光之下，地球根本遮不了阳光，所以阳光把星宿档住，地球人不可能看的完全清楚，除非用哈勃望远镜。
因此说，这就是太阳黄道的成相原理。
可惜今天的天文学家，大凡没有传统文化该有的道统功底，多以洋人的词汇表述，很难把道理讲清。
讲天文地理，又往往故弄玄虚，没头没绪，神仙也听不懂所以然。
85、赤道与黄道是不是一个概念？
答：
通过上问的解答，我们已知黄道是地球或者行星绕太阳公转──在天球上的平行轨道面。
而赤道则不同，古今概念有很大差异，今天的赤道指：
以地球中心为坐标，划一个与地轴成直角相交的平面，赤道即是地球的表面点，是地球自转轨迹中心的圆周线，赤道半径6378.137Km；两极半径6359.752Km；平均半径6371.012Km；赤道周长40075.7Km。
如果把地球看做一个纯圆球体的话，那么，赤道便是距离南北两极相等的一个球面大圆（就跟发动机飞轮外圆一样）。
它把地球分为南北两半球，赤道作为外圆正好居中，其以北是北半球，以南是南半球。
所以，赤道也是划分地球纬度的基线。
赤道的纬度为0°。
赤道是地球上重力最小的地方。
赤道是南北纬线的起点（即零度纬线），也是地球上最长的纬线。
这是今天的赤道概念，它跟黄道完全不是一码事。
但赤道的古义又不同，古代的浑天说认为，天是个浑圆形的球体，如果把南北看成两极的话，那么赤道便是自东而西穿过头顶，即天球表面距离南北两极相等的圆周线。
今天的天文学称之为天球赤道，类同于黄道。
《汉书·天文志》载：
“立春、春分，月东从青道……立夏、夏至，南从赤道。
”又《后汉书·律历志下》“黄道去极”刘昭注引汉张衡《浑仪》：
“赤道横带浑天之腹，去极九十一度十六分之五。
”《尚书·洪范》“日月之行则有冬有夏”唐孔颖达疏：
“正当天之中央、南北二极中等之处谓之赤道，去南北极各九十一度。
”明·何景明《六月望月食》诗：
“未月黄衢厄，妖遮赤道行。
”这些讲的都是类同于黄道的天球赤道。
但也有指地球赤道的说法，例清·徐继畲《地球志略》：
“地球从东西直剖之，北极在上，南极在下，赤道横绕地球之中，日驭之所正照也。
”又清·黄遵宪《以莲菊桃作歌》：
“地球南北倘倒转，赤道逼人寒暑变。
”总之，赤道一词的概念古今有歧义，但不外乎天球赤道与地球赤道之辨，应该说两者都说的过去。
但在如今认知时，宜以黄道同赤道严格区分，以矫正歧义。
即赤道该以现代天文学的定义为宜，也就是说赤道是地球南北纬线的起点。
而相对于纬线的另一条线，则叫子午线，也叫经线。
经线连接南北两极，表示南北方向。
经线和纬线的交错，才能构成地球上的经纬网，从而形成纵横坐标，绘制出全球地图，便于人们给地球以精确的测量。
于是，地球上任何一个地方，人们都可以用一条经线和纬线的交叉点来表示。
从南到北或者从北到南，所有的经线长度是相等的，但纬线越靠近南北极地，则越短。
于是，这就有个问题，纬线的0度可以赤道为起点，那么，长度完全相等的经线又该如何区分呢？
西历.1884年的10月1日，全球科学家在美国的华盛顿召开了国际子午线会议。
10月23日，大会通过一项决议向全世界各国政府正式建议，采用经过英国伦敦格林尼治天文台子午仪中心的子午线，作为计算经度起点的本初子午线。
所谓本初子午线，就是把该台所处的子午线从0°经线算起，向东划分0°～180°，为东经度，向西划分0°～180°.为西经度。
1953年，格林尼治天文台迁移到东经0°20′25〃的地方，但全球经度仍然以原址为零点计算。
所以，在英国伦敦有一条为0度的本初子午线。
再说，黄道和赤道这两个概念的不同在于：
前者是地球或者说行星绕太阳公转的天球平面，而后者只是地球自转的球面轨道。
如果从字面的意义理解，赤是红、是热、是被阳光直照的意思的话，那么，赤道便是地球上一年四季太阳当头直射，没有寒暑之分的热带地区了。
事实上，这样的理解是似是而非的。
因为你不能说它是这样，也不能说它不是这样。
因为，所谓地球的自转轨道平面，是相对地轴来说的，而不是相对太阳的直照来说的。
于是，这就有个明显的问题，假如地球的自转轨道始终是对着太阳转动不变，那么，对赤道作这种字面意义上的理解，肯定就是对的。
事实上，靠近赤道面，也的确是热带，一年四季的温差很小。
问题是地球的自转并不老是赤道迎着太阳直照，它在绕太阳的公转中，转一圈即一年的行程中，其地轴受外力的作用而两次偏南或偏北的晃动。
在此晃动过程中，其自转轨道并没变，但南北球的受光面，则发生明显的倾斜和变化，从而造成南北球的四季相对。
在这一过程的变化中，南北两半球夏天的太阳对着地面，几乎都是直照，但你不能说这是地球自转的赤道发生了位移。
其实这个道理用生活经验可以直观感觉，陀螺是一种游戏工具，70代以前的生人，做小孩时，城市和农村的孩子们都会玩。
但现在很少看见了。
我们就拿陀螺比地球。
陀螺因上圆下尖，所以，下尖的一点跟上圆是对应的，可作为圆心能够转动的轴，再让下尖的轴心接触地面，然后用鞭绳套住轴外的圆面，该轴外的圆面就相当是地球的赤道，而且道理是一模一样的。
然后，玩游戏的人用力把鞭绳拉动，陀螺受鞭绳拉力的作用在地上就自转起来了。
倘若要它加速快转的话，那么，玩游戏的人就要用鞭抽。
在这个抽打自转的过程中，陀螺因受外力作用，其轴心的上圆（即下尖的对极）在转动的过程中，有时歪向左边，有时歪向右边。
但自转的平面，则始终不变。
假如我们在灯光下观察陀螺左右（即南北极）歪斜过程中的受光面，显然，受光面会随陀螺南北倾斜度的不同而变，而且会非常明显。
而地球在公转过程中，其自转因受宇宙其他们引力的影响而南北晃动，就跟上述陀螺旋转的比喻一模一样。
现代天文学测定，由于地球的自转轴决定赤道平面，所以赤道平面不能与黄道完全平行，而有23°26'的夹角，这就是所谓的黄赤交角。
该交角由赤道平面和黄道平面与天球的交集所形成，这两个平面的交叉点，正好在一条天球直径线的两端点，因此也叫二分点，即春分与秋分。
太阳从南向北经过的二分点，称为春分点；太阳从北向南经过的二分点，称为秋分点。
换一句话说，一年四季的形成，所谓太阳“向南”和“向北”的现代天文表达，根本就是一种错觉，事实上这种向南与向北，是由地球在公转过程中，其自转轴心的两极偏移所引起。
也就是地球在公转过程中，使太阳直射点在南北回归线之间来回移动，这样，便使地球上每个地方在一年中的太阳高度并不一样。
于是形成四季。
夏季在一年中太阳当头高照，是白昼最长的季节。
冬季在一年中太阳最低，是白昼最短的季节。
可是，这种寒暑变迁，并不由日地距离的远近，即约500&127;万千米微小变化的差别而造成，经验告诉人们，这种差别而是由太阳对地面的直射还是斜射，以及日照时间的长短而造成。
对于我们居于北半球中纬度的人们而言，“夏至”的前后，日中时的阳光几乎垂直地照射于地面。
按字面意义理解，这才称得上准“赤”道。
可是，显然我们并不在赤道面上，而在北回归线的纬度上。
到了“冬至”前后，中午时的阳光，则十分倾斜地射向地面。
而照射角度的大小，正好决定热量接受的多少，从而造成地面气温的高低。
此外，“夏至”前后，太阳从东北方升起，又在西北方落下，处地平上的时间很长。
这叫昼长夜短，使地面处于长时间的光照之中，因而地面气温必高；反过来的“冬至”前后，太阳从东南方升起，到西南方就落下，处地平之上的时间甚短，这叫昼短夜长，必然使地
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