第七番显现 所有一切都是自性真心所幻现没有谁是真心谁不是真心的问题.docx
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第七番显现所有一切都是自性真心所幻现没有谁是真心谁不是真心的问题
第七番显现所有一切都是自性真心所幻现,没有谁是真心谁不是真心的问题.
阿难白佛言。
世尊。
若此见精。
必我妙性。
今此妙性。
现在我前。
阿难对佛说：
“假使这个现前而能周遍看见万物的见精，必定是我的妙精明性，现在这个妙性，清清楚楚地现在我的眼前。
但既然是我的妙性，为何反在我的身体外边呢？
”阿难先疑见性与万物混杂，现在又疑见性与身心各体。
见必我真。
我今身心。
复是何物。
而今身心分别有实。
彼见无别。
分辨我身。
既然现前这个能见的就是我的真性，那么我的身心，究竟又是什么呢？
而且我现今的身心，确实有分别的能力，也都有实在的作用。
但见性实在没有分别的功能。
既不能分辨我身，又怎能分辨万物呢？
若实我心。
令我今见。
见性实我。
而身非我。
如果说这个见性，实在就是我的真心，它能令我看见我的见性，那么见性就应该是我了，而这个身体反而不是我啊！
何殊如来先所难言。
物能见我。
惟垂大慈。
开发未悟。
那就等于如来，先前向我问难时，我说：
“见是物，物能见我”。
如来斥责我是错谬之说。
我实在迷惑，希望世尊发大慈悲心，开示我未明白的道理。
阿难为何屡次发问，还不明白？
可以说是迷中倍迷。
其实阿难并不迷，只是要做个模样，令众生观察体会，便能明白见性的道理。
佛告阿难。
今汝所言。
见在汝前。
是义非实。
佛告阿难，你现在所说：
“见性是在你的前面”，这个义理是错误的。
阿难认为见性与身心是异体，故有见性在前之疑惑。
佛不直答，而只以万物是一体以破之。
若实汝前。
汝实见者。
则此见精。
既有方所。
非无指示。
假若见精，是在你前面，你实实在在可以看见，那么这个见精，一定有个形状，自然亦可以指得出来是在什么地方了。
且今与汝坐祗陀林。
遍观林渠。
及与殿堂。
上至日月。
前对恒河。
汝今于我师子座前。
举手指陈。
是种种相。
阴者是林。
明者是日。
碍者是壁。
通者是空。
如是乃至草树纤毫。
大小虽殊。
但可有形。
无不指著。
就是现在我和你，坐在只陀林中，周遍来观察。
近的地方好像园林、河渠，和大殿厅堂。
高的地方，直达到日宫月宫，远的地方对著恒河。
你现今在我的师子座前，凡是属眼可以看见的，都可以用手指指陈出来。
这种种相状，是分明清楚的，好像阴暗的地方是树林，光明的地方是太阳，阻碍的是墙壁，通达的是虚空，甚至一草一木，纤尘毫毛，大小虽不同，但都有他们自己的形相，都可以指示所在的地方。
若必其见现在汝前。
汝应以手确实指陈。
何者是见。
假若你仍认为见性现在是摆在你面前，那么你应该确确实实地用手指出，什么东西、什么形状是你面前之见性。
见性是不生不灭，无去无来，怎可指陈？
阿难当知。
若空是见。
既已成见。
何者是空。
若物是见。
既已是见。
何者为物。
阿难，你应当知道，如果虚空是见，既然已成见，就不应该有虚空的名字，那么虚空在哪里啊！
如果物象是见，既然已是见，那么什么是物象呢？
这里譬喻万物一体之义，即是说如果空是见，物是见，那便无空无物，遂成一体。
既然成为一体，就不能再执著是见了。
汝可微细披剥万象。
析出精明净妙见元。
指陈示我。
同彼诸物。
分明无惑。
你可再用心，仔细推想，剖开万象，研究清楚，分析出这个最精明、最净妙的见元即见性，和其他各种物象，历历分明，没有疑惑地指陈出来，给我看看。
阿难言。
我今于此重阁讲堂。
远洎山河。
上观日月。
举手所指。
纵目所观。
指皆是物。
无是见者。
阿难至此已明白，便说：
“我现在这重阁讲堂里，远望直到恒河，上观直到日月宫，凡我举手所能指得到，和纵目所能看得见的，都是物象，却没有能见的自性存在。
”
世尊。
如佛所说。
况我有漏初学声闻。
乃至菩萨。
亦不能于万物象前。
剖出精见。
离一切物。
别有自性。
世尊，如佛刚才所说：
“要我仔细在万象中，剖明指出能见的自性，但我只是有漏，证初果的声闻，怎能指出？
即使有智慧如菩萨，亦涌在万象当前，剖析出这个妙精灵见离开一切物象，别有能见的自性存在啊！
”
佛言。
如是如是。
佛即印可阿难说：
“是的，你说得对。
在万象中，不可以指出能见的自性，就是离开一切物象，亦没有能见的自性可以指出。
”
佛复告阿难。
如汝所言。
无有见精。
离一切物别有自性。
则汝所指。
是物之中无是见者。
我再告诉你阿难，就如你所说：
没有见精，离开一切物象，另外有一个能见的自性存在。
亦像你所指出，在万物之中，亦是没有一个能见的自性存在。
今复告汝。
汝与如来。
坐祗陀林。
更观林苑。
乃至日月。
种种象殊。
必无见精受汝所指。
汝又发明。
此诸物中。
何者非见。
“现在再告诉你，你和如来，同坐在只陀林里，观看园林花苑，乃至日月宫，种种物象的差殊，一定没有能见的灵性，可以被你所指出来的。
你再向一切物象当中，作深一层的研究，那个物不是见呢？
”
上文说物不是见，现在又说那个物不是见。
楞严经就是这样，反复质问，所以要细心研究，才能明白，否则便会迷乱不清。
阿难言。
我实遍见此祗陀林。
不知是中何者非见。
阿难被佛一问，又糊涂起来了。
前文本来已经明白，物不是见，现在又不知佛的意思，因此就说：
“我现在实在是到处都看见，所有这只陀园林中的一切物象。
但只不知，物象之中，什么才不是我的见性？
”
只一个见字，便来回审问，反复追究，无非要显见性的道理。
现在有点迷惑，摸不著头绪，但下面便会解释清楚。
何以故。
若树非见。
云何见树。
若树即见。
复云何树。
如是乃至若空非见。
云何见空。
若空即见。
复云何空。
阿难要证明什么不是见，因此又说：
“什么缘故呢？
因为假若树不是见，怎么能够看见树？
如果树就是能见的自性，那又何以叫作树？
由此类推，假若虚空不是见，怎么能够看见虚空？
如果虚空就是能见的自性，那又何以叫做虚空？
”
我又思惟。
是万象中。
微细发明。
无非见者。
阿难已至辞竭意尽，有口难言，有舌难说，故又搬出第六意识，妄想心，来详细思维，答复佛的审问：
“我再三思维，在这些万有现象当中，仔细研究，明白发挥，认为无一不是能见功能自性所显现的。
”
佛言。
如是如是。
佛又印证说：
“是的，无一物而不是见性所显现，这话是对的。
”
于是大众。
非无学者。
闻佛此言。
茫然不知是义终始。
一时惶悚。
失其所守。
于是在会，未证无学果位的大众们，听佛所说，是物又不是物，是见又不是见，即无是见和无非见的两种道理。
大家听后都茫然，不知这义理要点，究竟在哪里。
因此都惊惶悚惧，把以前的宝见意见都失去，现在全不知道什么才对，什么才不对。
无学是菩萨果位，即已到不必再学的果位。
如来知其魂虑变慑。
心生怜愍。
安慰阿难及诸大众。
诸善男子。
无上法王。
是真实语。
如所如说。
不诳不妄。
非末伽黎。
四种不死矫乱论议。
汝谛思惟。
无忝哀慕。
如来知阿难和大众等，神魂惊慌，恐惧而不安定。
于是心生怜悯，就安慰阿难和在会大众说：
“诸好孩子，你等不必惊疑和恐怖。
我，无上法王所说的话，是真语，是实语，是依照真如道理来说的，一点都无诳妄虚伪，不像外道末伽黎，只用四种不死的不正确理论来迷惑听众。
你等应该用正思维来详细谛察研究，不要辜负我哀怜你等之心，和你们仰慕我之意。
”
无上法王：
佛成无上道，为诸法之王。
忝：
辜负之意。
末伽黎：
梵语译作不见道，六种外道之一，其母为拘舍黎。
四种不死：
亦变亦恒，亦生亦灭，亦垢亦净，亦增亦减。
此道理皆模棱两可，没有决定性，和佛之不生不灭，不增不减，恰恰相反。
佛说无是见，无非见，意思即是非双遣，是非都没有，但这不同外道之混乱而不正确。
故佛所说都是真语，是确实可信，不必惊疑的。
是时文殊师利法王子。
愍诸四众。
在大众中。
即从座起。
顶礼佛足。
合掌恭敬。
而白佛言。
世尊。
此诸大众。
不悟如来发明二种精见色空。
是非是义。
这时候，文殊师利——译作妙德、妙吉祥、法王子——佛为法王，故菩萨名法王子。
此时，文殊师利菩萨，为怜悯在会诸有学四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，即在大众中，从座位站起来，向佛顶礼，及用双手来托佛足，表示最恭敬。
在佛之足下来说话，亦叫托足礼。
我们拜佛时，双手反掌，要观想托佛足，以表示敬意，这亦表示身业清净。
拿掌恭敬，合十指为一，即专一亦即一心恭敬，这是意业清净。
而白佛言——这是口业清净。
我人所造之罪业，多数由口而来，所谓：
“祸从口出，病从口入。
”祸即灾祸，不吉祥；恶口、两舌，说是说非，都会招来灾祸。
所以要很小心，身、口、意业，都要时时清净。
文殊菩萨三业既清净了，便对佛说：
“世尊，在大讲堂里的大众，都不明白如来所说的精见，即见精和色空诸物象，究竟是见还是非见，究竟是无是见还是无非见这两种义理。
”
世尊。
若此前缘色空等象。
若是见者。
应有所指。
若非见者。
应无所瞩。
而今不知是义所归。
故有惊怖。
世尊，假若这前缘，即前尘之色空等物象是见性，那么就应当有个目标，有个表现，才可以指陈出来。
但根本是无形状，可以指示出来的。
假若不是见性，就应该一无所见，不能看见，但它又能见色见空。
所以大家都不知道，无是见，无非见，这二个义理的归宿处，就有惊疑和恐怖，不知如何才对。
非是畴昔善根轻鲜。
惟愿如来大慈发明。
此诸物象。
与此见精。
元是何物。
于其中间。
无是非是。
这些恐怖的原因，并不是他们往昔所种的善根太小太浅。
希望世尊慈悲，再明白发挥，物象和见性，究竟是什么东西？
在它们中间，既无是见，又无非是见，究竟是什么意思？
佛告文殊。
及诸大众。
十方如来及大菩萨。
于其自住三摩地中。
见与见缘并所想相。
如虚空华。
本无所有。
佛告文殊师利菩萨，和大会诸大众：
“十方如来及诸大菩萨，常住在自性寂静，楞严大定中。
对于这个能见的自性，和见性所缘的各种现象，以及心理思想所发生的色相，都清清楚楚地知道有如虚空中的花，都是虚幻不实的。
现在要找见是物，见非物，这都是向外驰求，根本找不到的。
”
此见及缘。
元是菩提妙净明体。
云何于中有是非是。
这个能见的自性，和所缘即所见的物象，原本都是菩提妙净明体。
既是一体，便没有是和非，怎可以在这里来找是见和非是见呢？
根本是一真，根本是绝对，没有对立，既然是一真，是绝对，就没有是，没有非啊！
文殊。
吾今问汝。
如汝文殊。
更有文殊是文殊者。
为无文殊。
我再问你，就像你这个文殊，还有另外一个文殊吗？
有一个是文殊，还是没有文殊？
如是世尊。
我真文殊。
无是文殊。
何以故。
若有是者。
则二文殊。
然我今日。
非无文殊。
于中实无是非二相。
文殊具足大智慧，一问即悟，就答：
“是的，就如世尊所说一样，我就是一个真文殊。
于我真文殊外，并无是文殊和非文殊。
什么缘故呢？
若有一个是，便有一个不是，那么就成二个文殊了。
可是我今日，并不是无文殊，而是无是文殊和非文殊，所以在我文殊体中，实在是无是和非二个相的。
”
这里大家应该明白，见性亦一样，没有是见和非见的。
见性只是无上觉道这一真心，是没有是和非可以建立的。
佛言。
此见妙明与诸空尘。
亦复如是。
佛说：
这灵妙光明之见精，和一切窃尘，亦都是这样的。
楞严经愈说愈广，其中道理真是奥妙无穷，不但见性是妙明真心，就是空尘，亦都是如来藏里的妙真如性。
空尘：
即指物象，物象虽多，空尘二个字是足以包括物象的。
本是妙明无上菩提净圆真心。
妄为色空及与闻见。
究竟见精和物象，本来是什么东西呢？
既然无是，又无非，那当然是一个既微妙又光明，无可再上的菩提觉道，又清净、又圆满的本源真心。
这个真心，是人人本具之“一真心体”，但因一念无明，便从真起妄，转妙明为无明，转真觉而成不觉。
因不觉便起妄念，就被色空诸物象所转，就连闻性和见性都不明白了。
这是一念错，便念念皆错，认真为妄，生出种种分别计执。
中国古语说：
“只因一著错，输了满盘棋”。
因走错了一步棋，便输了满盘棋。
如第二月。
谁为是月。
又谁非月。
文殊。
但一月真。
中间自无是月非月。
本来是一个月，但因眼有病、捏目，便看见有二个月，遂生出分别心，分别谁是真月，谁是假月。
文殊，你应当知道，但只有一月真，中间是没有是月和非月的。
若有是非，便有对待。
但菩提觉道，一体真心，是没有对待的。
是绝诸对待的。
是以汝今观见与尘。
种种发明。
名为妄想。
不能于中出是非是。
是故你们今日，对于见精和空尘诸物象，虽经过种种发明，思忖研究，说是道非，都是妄想所现，纵然经过历劫寻求，亦不能于其中间，找出是和非啊！
由是真精妙觉明性。
故能令汝出指非指。
这个真正见精，妙不可思议光明觉性，不明白时是可以使你有所指示，但又不能成立所指的道理。
好像你先说见是物，后来又说见不是物，究竟是物不是物，根本是没有是和不是的，所以你所指出来的，完全是错误，根本是不可以指的。
若能明白，见精和空尘诸物象，本来是一体——一真法界，便无自他的分别，哪有是和非可指呢？
所以大家都应该知道，迷、悟、真、妄，只在一念之间。
一念迷，则妄计心生，是非蜂起；一念悟，则妙觉湛然，是非全清。
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