法位与中古道教仪式的概述与发展.docx

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法位与中古道教仪式的概述与发展

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　　一、引言

　　很久以前，约自五世纪初以来，因受到佛教的影响和刺激，各种道教传统开始出现了凝聚联合的倾向，对自己的“道教”身份有了统一的认识。

不过，在这个凝聚联合的过程中，几个主要的道教传统并未因统一“道教”的出现而被消融。

一方面，它们继续保持自己的独立身份，另一方面又在彼此之间形成了级别、地位或阶次之分。

后者就是我们所说的“法位”①。

　　“法位”一词本指教职的等级，最早见于刘宋道士陆修静（406—477）在五世纪四十年代编撰的《太上洞玄灵宝授度仪》中②。

与“法位”同义的词是“法次”，大约七世纪初编撰的《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷四“法次仪”条即为其例。

从上举二书的用例可以看出，法位或法次与中古道教的传授仪规有密切的关系，它们反映了按道士修学程度授予不同教职的制度。

这是中古时代形成的重要道教教团制度之一。

　　前辈学者施舟人（KristoferSchipper）和小林正美曾关注和研究过中古道教的法位制度。

有必要先在此说明，他们的着眼点与我们完全不同，而且在我们看来，两人的基本看法都存在问题。

　　施舟人认为《道藏》的“三洞”、“四辅”分类体系不仅是道书分类，也与六朝隋唐道士的受道阶位制度相对应。

根据唐代的科仪手册，这个制度与由低到高依序授受不同经戒法箓的传授制度相联系：

初受正一法位;次受《道德经》法位、《太平经》法位、太清经法位，等等;随后的等级是《三皇文》（洞神）和《洞渊神咒经》等经典;再往上就是灵宝（洞玄）和上清（洞真），它们是最高的两个阶位③。

施舟人的说法并不周密。

一方面，四辅中的太平、太清从未被作为道教法位等级④，道书中没有“太平道士”和“太清道士”这样的称呼，也没有相应的太平传授仪、太清传授仪和其他冠以“太平”、“太清”字样的仪式⑤。

另一方面，南北朝末以后出现了不属于三洞四辅的新法位，例如升玄法位、洞渊法位、北帝法位、三洞部、大洞部等。

这些新法位也有相应的仪式，如南北朝末期问世的《升玄内教经》（敦煌写本）记载了传授升玄法位经箓的登坛告盟仪式，唐代出现了洞渊神咒斋仪（DZ525《太上洞渊三昧神咒斋忏谢仪》、DZ526《太上洞渊三昧神咒斋清旦行道仪》、DZ527《太上洞渊三昧神咒斋十方忏仪》），DZ1430《道藏阙经目录》著录了北帝法位仪式。

总之，中古道教的法位制度与《道藏》的三洞四辅分类体系并不完全对应。

　　小林正美考察了从梁初至北宋初记载道教位阶制度的教内外史料，认为与受法有关的道教位阶制度形成于梁代，至唐代被承袭下来。

他推论梁初至北宋间所有道士的修学受法都从正一法位开始，因此这个时代的道士都属天师道派，唐代道教的位阶制度实际上是天师道的位阶制度。

他指出，过去学者认为唐代有不同道派且以上清派为主流的看法是一种误识⑥。

小林正美的看法很难成立。

他的根本问题是主观地将天师道的外延放大，轻易地吞并了其他道教经派或传统。

至少有两个理由可以质疑小林正美的论点。

一是现存汉唐天师道经典和其他经系的经典明显反映出，天师道与其他经派在教义、制度、仪式、实践等方面存在不少差异。

二是在道教法位等级制度逐渐形成的过程中，虽然大多数道士都从受正一法位开始，但高于正一法位的道士有非常明确的身份意识，他们不仅自觉与正一道士不同，有时还会表现出轻视正一（尤其是正一法位中的黄赤道士）的态度⑦。

总之，我们认为不能用天师道来统括五世纪以降的中古道教。

　　在此我们无意过多地批判前人的误说，而是想从另一个角度来重新审视受道法位制度。

我们发现，受道法位与中古道教仪式的分类有密切的关系。

根据记载中古道教法位制度的教内史料，道教法位的出现对南北朝以降的道教仪式产生了一定程度的影响。

道士获得的法位若有不同，则所受法职、道经、戒律和符策券契就有级别之差，在教团仪式活动中的先后座次会有严格区别⑧。

不仅如此，所行道教仪式也有差异。

从古灵宝经开始道教仪式进一步又按法位区分，逐渐形成了与道派法位相应的道教仪式级别，从低到高依次是正一科仪、五千文（太玄）科仪、三皇（或洞神）科仪、灵宝（或洞玄）科仪、上清（或洞真）科仪，后来又在这个序列中加入了洞渊神咒科仪和升玄科仪。

也就是说，中古道教仪式可以从法位等级的角度进行分类。

我们还可以从这些教内史料中找到另外一种分类方式。

它们在记载某一法位道士所受的经戒契箓等对象中，通常会列出师傅传给弟子的仪典名目。

根据这些仪典名目，再参证其他一些道教仪式分类史料⑨，可以知道中古时代道门内部对仪式如何分类，也可以了解有哪些重要而且流行的基本仪式类型。

　　二、法位与道教仪式的基本类型

　　下面先来考察与后一种分类方式有关的史料。

这些史料均出于南北朝以降，且绝大多数保存于《道藏》，属于教内史料。

试列述如下。

（一）《传授经戒仪注诀》（DZ1238）是南北朝末成书的一部仪典，与太玄部即《道德经》的传授有关。

此经列出师傅须传授给弟子的十卷太玄部经典，其中最后几卷从题名来看至少涉及三种仪式类型，即传授仪、（自然）朝仪、（自然）斋仪⑩。

可以与此经互相印证的是唐末五代道士杜光庭编撰的《太上三洞传授道德经紫虚篆拜表仪》：

“今年某月某日蒙师某君于某宫观传授道德、青丝金纽、紫虚金箓及真经上下、河上公章句、想尔要戒、存图、传诀、朝仪、斋法……”（11）

（二）隋或唐初道教科仪手册《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》（DZ1125）卷四“法次仪”条列出各阶次法位弟子应受的经、戒、箓或科仪书等物件。

其中提到的科仪书依次是：

　　正一法位：

正一朝仪……千二百大章、三百六十章……正一斋仪

　　道德法位：

五千文朝仪一卷

　　灵宝法位：

灵宝朝仪一卷、步虚注一卷、灵宝修身斋仪二卷、灵宝百姓斋仪一卷、灵宝三元斋仪一卷、灵宝明真斋仪一卷、灵宝黄箓斋仪一卷、灵宝金箓斋仪一卷、灵宝度自然券仪一卷、灵宝登坛告盟仪一卷、灵宝服五牙立成一卷……灵宝众简文一卷

　　上清法位：

上清三元斋仪一卷、上清传授仪一卷、上清告盟仪一卷、上清朝仪一卷、上清投简文一卷

　　其中又有上面提到的三种仪式类型，特别值得注意的是多列入了章仪。

　　（三）唐代道典《正一修真略仪》也谈到各个法位阶次的弟子要从师傅手中接受的经箓，其中的正一阶次包括五种科仪：

正一朝真仪、正一斋仪、关奏章表仪、阅箓仪、醮箓仪（12）。

这里又提到了章仪。

阅箓仪和醮箓仪名异实同（13），二者均与传授仪（确切地说就是授箓仪）有关。

　　（四）中唐科仪名师张万福编撰的科仪手册《传授三洞经戒法箓略说》同样谈到各个法位阶次的弟子要从师傅手中接受的对象，其中道德法位提到了三种科仪书，即传仪一卷、朝仪一卷、斋仪一卷。

下面有小字注云：

“此《太玄经》所明，应受持修行。

”（14）

　　（五）唐代洞神法位科仪手册《太上洞神三皇仪》列出了洞神（三皇）弟子应受的14卷箓、图、经目，最后三卷是三种类型的科仪书：

　　洞神经卷第十二　三皇斋仪

　　洞神经卷第十三　三皇朝仪

　　洞神经卷第十四　三皇传授仪（15）

　　（六）大约出于唐代的《洞玄灵宝道学科仪》“必斋品”按法位列举了一些朝仪和斋仪：

　　篆生朝仪　五千文朝仪

　　灵宝朝仪　上清朝仪

　　三皇朝仪　上元斋（合药修仙）

　　中元斋（修身谢过）　下元斋（拔救九祖）

　　八帝斋　三五大斋

　　下元三十二天斋　中元请七十二君斋

　　上元六直斋　灵宝金箓斋（拔度侯王）

　　黄篆斋（救九祖父母）　明真斋（修身）

　　三元斋（谢过）　灵宝自然斋（涉世）

　　涂炭斋（救病）　旨教斋（救病）

　　灵宝五炼生尸斋（救己）　五千文斋

　　太平洞渊五王斋（16）

　　这里列出的五种朝仪分别属于五个法位（即正一、道德、三皇、灵宝、上清）的仪式，惟高低次序的排列不完全正确，“三皇朝仪”应列于“五千文朝仪”和“灵宝朝仪”之间。

按这五种朝仪应当就是《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》卷六“常朝仪”条题注提到的“五等朝法”（17）或《云笈七签》卷四五“朝真仪第九”条末尾提到的“五等朝仪”（18）。

这里列出的斋仪大部分属于灵宝法位的仪式，也有正一法位的斋仪（涂炭斋和旨教斋）、道德法位的斋仪（五千文斋）和洞渊神咒法位的斋仪（太平洞渊五王斋）。

　　（七）北宋初期刘若拙口授、孙夷中编纂的人道仪式手册《三洞修道仪》按法位次序列举弟子入道须受的物件，谓：

“自正一至大洞，凡七等。

箓有一百二十阶，科有二千四百，律有一千二百，戒有一千二百，仍以四辅真经以佐之，为从凡入圣之门。

”（19）其中提到的科仪包括：

　　正一部：

大章三百六十通、小章一千二百通、朝天醮仪三百座

　　高玄部（高上紫虚）：

自然斋法仪、道德威仪一百五十条

　　升玄部：

升玄朝礼仪一卷

　　北帝部：

北帝朝仪一卷

　　共涉及四种仪式类型：

章仪、醮仪、斋仪、朝仪。

　　（八）北周道教类书《无上秘要》（DZ1138）收录了若干种“御制新仪”，其中卷三七至四十为不同法位的传授仪，卷四八至五七为不同法位的斋仪（20）。

　　（九）《道藏》经之经题和《道藏阙经目录》（DZ1430）著录之经目也可以反映道教有哪些基本仪式类型。

前者如《正一出官章仪》（DZ795）、《太上金书玉牒宝章仪》（DZ806）、《传授经戒仪注诀》（DZ1238）、《太上洞玄灵宝授度仪》（DZ528）、《正一指教斋仪》（DZ798）、《正一解厄醮仪》（DZ794），等等。

后者如上清太极授经科、上清醮天皇法文、洞玄灵宝五岳名山朝仪经、洞玄灵宝太上八节诸斋忏谢度命拔罪妙经、洞玄灵宝传度八景仪经、洞玄灵宝斋三内事述、太上传授洞神三皇仪（三卷）、太上传授洞神三皇常朝仪、太上传授洞神经法登坛告盟立成仪、太上传授洞渊神咒仪、太上传授洞渊命魔等箓仪、太上传授北帝箓仪、洞神诸斋立成仪、洞神三皇朝仪、洞神三皇八帝朝仪、太上洞神三皇宝斋宿启仪、太上洞神三皇宝斋三时通用行道仪、太上洞神三皇宝斋讲诵仪、太上洞神三皇宝斋忏谢仪、太上洞神三皇宝斋三时行道仪、太上洞神八帝大斋仪、太上洞神三五大斋仪、太上洞神太玄三元仰谢斋仪（二卷）、太上洞神中元祈谢七十二君斋仪、太上洞神中元祈请七十二君斋忏方仪、太上洞神诸斋言功解坛设醮投简仪、太上洞神三皇上元六直斋仪、正一法文修身斋仪，等等。

二者所涉仪式类型归纳起来有五种：

章仪、传授仪、朝仪、斋仪、醮仪。

　　通过上列《道藏》材料的互相印证和归纳可知，中古时代最常见的道教仪式有五类：

朝仪、传授仪、斋仪、醮仪、章仪。

与道书中形形色色的仪式比较起来，它们是最重要而且比较流行的道教仪式，可以看作是道教仪式的五种基本类型。

　　除了《道藏》中的教内史料之外，藏外文献中也有涉及中古道教仪式类型的史料。

例如，反映南北朝后期和隋代道教状况的《隋书·经籍志》“道经序”就谈到了四种仪式类型，即传授仪、斋仪、章仪和醮仪（21）。

在我们归纳的五种基本仪式类型中，“道经序”没有谈到的只有朝仪。

这表明，史籍和道书的记载基本相符。

　　有必要说明几点：

（一）有些仪式名目（如灵宝服五芽立成、正一法文三师设治职仪）不是各种道派或经派都有的仪式，我们不将其作为基本仪式类型。

（二）有些仪式名目与某一种基本仪式类型相关（如投龙简仪与传授仪或斋仪有关，千二百官仪与章仪有关，阅箓仪、醮箓仪、登坛告盟仪与传授仪有关）或隶属后者（如思神、忏谢仪、步虚系斋仪节次之一，行道、宿启、言功均系斋仪的某个阶段），我们也不将其列为基本仪式类型。

（三）五种基本仪式类型是从形式角度所做的分类，不是从功能角度所做的分类（22）。

不过，五类仪式大都可以从功能的角度进一步分类。

如古灵宝经和整理古灵宝经的陆修静按功能将灵宝斋区分为六种，即金箓斋、黄箓斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋（23）。

根据南朝天师道经典《赤松子章历》和《正一法文经章官品》的记载，天师道的章仪可根据须解决的具体问题（包括疾病、灾祸、生子、出行、治鬼、度亡、官司、当官、气候、星象等）分许多种，如收鼠灾章、断亡人复连章、出丧下葬章等（24）。

唐末杜光庭编撰、南宋仲励增修的《道门科范大全集》（DZ1225）记载了名目繁多的道教仪式，其中的灵宝太一祈雨醮仪、祈嗣拜章大醮仪、解禳星运醮仪、北斗延生清醮仪、东岳济度拜章大醮仪是从功能角度区分醮仪的典型例证。

（四）在上举各法位所授仪典名目中，虽然只有在受正一法位的情况下才传授章本，但因为受天师道的影响，其他法位的仪式中事实上也出现了模仿天师道章奏的文书。

如首先出现在古灵宝经《太上洞玄灵宝赤书玉诀妙经》中的“黄缯赤表”（25）就是章的一种变体，另一部古灵宝经《太上洞玄灵宝五炼生尸妙经》推出了用于灵宝安灵镇神仪式的黄缯章（26）。

道德法位的章奏文书见《传授经戒仪注诀》“书表法第五”、“斋竟奏表法第十二”、“表本法第十三”条和《太上三洞传授道德经紫虚箓拜表仪》。

《太上洞神洞渊神咒治病口章》（DZ1290）是洞神和洞渊法位仪式采用章奏的有力证据。

记载上清河图传授仪的《上清河图内玄经》中也有模仿天师道章文的表文（27）。

　　还有必要简略讨论一下五种基本仪式类型的渊源、形成和发展。

　　首先，无论就名称还是内涵来看，五种基本仪式类型都可以在中国古代文化中找到它们的渊源。

　　在先秦时代，朝仪指的是诸侯拜见天子或臣下拜见君主的礼仪（28）。

《史记》记载汉朝开国皇帝刘邦初定天下之后，请叔孙通为其制立朝仪，以更好地治理天下（29）。

道教借用了先秦至汉代的世俗朝仪，将其改造为道士向神明礼拜祈祷的宗教朝仪。

　　传授的观念和实践由儒家宗师孔子开其端（30），他是最早从事私人授业的大思想家。

他教授弟子学习经他整理删修过的《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》，先后收门徒三千多人，其中精通“六艺”者有七十余人。

道教的传授仪显然采纳了儒家的师徒授受模式，与儒家不同的是，它是具有宗教特征的传授仪。

我们认为，道教传授仪的直接

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