北大秦简《祠祝之道》补笺.docx
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北大秦简《祠祝之道》补笺
北大秦簡《祠祝之道》補箋
（首發）
王寧
棗莊廣播電視臺
北京大學藏秦簡牘中有一篇被命名為《祠祝之道》，田天女士有專文介紹，[1]并對其中的文字做了初步釋讀，讀後感覺尚有可補充者。
首先說該篇的命名，根據田女士在其文“摘要”里介紹，該篇是由一枚竹牘和六枚竹簡組成，竹牘竹青面寫有“皆祠祝之道勿亡”數字，因此命名為《祠祝之道》；在正文中又言“此牘竹青面‘此祠祝之道勿亡’可用於為全篇命名。
”此簡牘（編號K-001）竹青面（背面）寫有文字的部分圖片如下：
最上面一字顯然應該釋“旨”，讀為“詣”；同時，“之”和“道”之間空格很大，“之”下似乎還加了墨點，則此簡牘數字當讀為“旨（詣）祠祝之，道勿亡（忘）”，《玉篇》：
“詣，往也，到也。
”“道”是“言說”義，即傳誦，此二句意思是前去祭祀的時候祝禱這些內容，傳誦勿忘。
所以，篇名把“祠祝之”和“道”連讀成“祠祝之道”是有問題的，倒不如直接稱“祠祝”更簡潔準確。
茲將田女士文中正文的釋文錄於下：
【正文】
……布席桑下，東卿（嚮）。
（K-001）
祠道旁：
南卿（嚮）二席=（席，席）腏（餟），合東卿（嚮）、西卿（嚮）各一席=（席，席）三腏。
召曰：
“大尚行主、少尚行主，合三土皇。
”（06-001）神次席。
御吏（事）皆𢱭（拜）。
乃腏（餟）。
上漡（湯）
（饌），即腏（餟）席後，腏（餟）各如其席前。
宰尊所各一腏（餟），席一沮（俎）。
龍己酉，（06-002）用，生者皆有疢。
其炊所皆有五腏=（腏，腏）已祠而燔之。
欺（期）一上酒，四上而潏。
（06-003）
前入蠶，毋令鼠居內中：
以脯一朐、酒半桮、黍粟七分升一，即西北陬，腏（餟）脯，祝曰：
“啻女將下作，三（06-004）旬而去。
若肥（徘）回（徊）房（彷）皇（徨）於壄，湯（倘）勿與相妨，吾多成，齊（齋）子類糧，即取黍粟，腏（餟）室中穴。
（L-001）
㮴：
南鄉一廣=（廣，廣）二腏（餟），㮴中九腏（餟）。
召曰：
㮴咎（皋）皇。
神皆次席，𢱭（拜），乃腏（餟），上漡（湯）。
欺（期）用。
（L-002）
【補箋】
……布席桑下，東卿（嚮）：
田天：
竹黃面文字殘損嚴重，從殘存的情況看，牘上原寫有兩行文字，兩行皆殘去一半以上字跡。
第二行文字結尾處為“布席桑下，東卿（嚮）”，應是講述祠祭的具體儀式。
竹牘文字結尾處下有留白，可見竹牘文字自成一段，不與竹簡連讀。
因竹牘黃面文字殘損較多，還需後續研究。
◇按：
從此二句看，當是祠祀祝禱與桑蠶有關的事宜，它很可能是在本篇的最後，即寫完竹簡後，又用了一根竹牘繼續寫，它前面可能是06-004和L-001兩簡與蠶事相關的內容。
此二簡是說在蠶事之前舉行的祭祀，而本竹牘則是說在蠶事中間舉行的祭祀，有先後之分。
竹青面的“旨（詣）祠祝之，道勿亡（忘）”即在寫完全篇之後特別寫下的提示語，所以此竹牘很可能不是排在最前面的，而是排在最後。
祠道旁：
田天：
“祠道旁”儀式也見於睡虎地秦簡《日書》乙種。
為討論方便，先全文引用如下：
“行行祠：
行祠，東行南<南行>，祠道左；西北行，祠道右。
其謞（號）曰大常行，合三土皇，耐為四席，席叕（餟）其後，亦席三叕（餟）。
其祝曰：
‘毋（無）王事，唯福是司，勉飲食，多投福。
’”
◇按：
“祠道旁”乃祭祀行神的儀式，類似後世的“路祭”。
《日書》稱“行行祠”，第一個“行”當是舉行之意，第二個“行”為路神。
席腏（餟）：
◇按：
即“席一餟”。
《說文》：
“餟，祭酹也”，段注：
“《酉部》曰：
‘酹，餟祭也。
’《史記·孝武帝紀》：
‘其下四方地爲餟食。
’《封禪書》作‘醊食’，《漢·郊祀志》作‘腏’。
《方言》：
‘餟，餽也。
’”《說文》又云：
“酹，餟祭也。
”段注：
“《食部》‘餟’下曰：
‘酹祭也。
’與此爲轉注。
《廣韵》曰：
‘以酒沃地。
’《史記》：
‘其下四方地爲餟食。
’葢餟、酹皆於地，餟謂肉，故《漢書》作腏；酹謂酒，故从酉。
”“餟”當是該祭祀之總名，即將祭品置於地，包括酒、食物、湯之類，此均屬食物，故其字從食。
字或作“腏”，謂以肉祭；或作“醊”，謂以酒祭，將酒灑在地上稱為“酹”。
本文之“腏”即“餟”之假借字，其所用祭品有酒、湯、饌、脯、黍、粟等，其祭法乃先設席於地，祭品亦置於地。
餟祭在本文中有餟（一餟）、二餟、三餟、五餟、九餟，蓋祭祀對象不同用餟數也不同。
召曰：
田天：
“召曰”，前引睡虎地“祠道旁”簡作“謞（號）曰”，此處姑不破讀。
◇按：
“召”、“謞（號）”都是召喚義，無須破讀。
大尚行主、少尚行主：
田天：
北大秦簡中的“大尚行主”，“尚”為主管、執掌之義，亦即上引睡虎地秦簡中的“大常行”。
睡虎地秦簡中還有神名曰“常行”，可見此為秦人常祭的道路神或曰行神。
“尚行”或“常行”神未見於傳世文獻。
北大秦簡中的“少尚行主”未見於其他出土文獻，應與“大尚行主”同為道路神，次後者一級。
◇按：
孔家坡漢簡《日書》簡三五八壹云“禱及道，鬼尚行”，[2]其正確的斷句應該是“禱及道鬼、尚行”，“道鬼”即道路上的鬼，“尚行”即本文之“尚行”，以及睡虎地秦簡中的“常行”。
《廣雅·釋詁三》：
“尚，主也。
”《匡謬正俗》五：
“尚者，主也”、“尚者，掌也”，即主掌之意；“常行”之“常”當讀為“尚”或“掌”。
“主”是綴加的敬辭，猶稱神靈為“皇”、為“君”、為“王”之類，如下文有“三土皇”、“㮴咎（皋）皇”即是，即《獨斷》卷上所謂“神號，尊其名更為美稱”者也。
“尚行主”即主掌道路之神，在本祝詞中分為“大”、“少（小）”，前者當是大路之神，後者當是小路之神。
《周禮·秋官司寇》里有官職曰“大行人”、“小行人”，都是負責接待遠行而來的賓客的官，這裡行神也分“大”、“小”，大概就是受此影響。
合三土皇：
田天：
“三土皇”也見於睡虎地秦簡，身份不詳。
常行（尚行）神與三土皇合祭，看來是秦人“祠道旁”相對固定的儀式。
◇按：
“三土皇”，孔家坡漢簡《日書》簡三五三壹稱為“三土君”，[3]蓋即三位土地之神。
大約唐宋間編撰的道經《洞玄靈寶河圖仰謝三十六土皇齋儀》中，也使用了“土皇”這個名稱，認為天下有三十六地，有三十六土皇，各有姓名，土皇亦指土地之神。
楚人祭祀的神如新蔡葛陵簡的“三楚先”、“二天子”、孔家坡漢簡的“三公主”之類，大概均有實指，除了三楚先（老童、祝融、鬻熊）尚可考之外，其他均不能確知。
古以社神為土地之神，《左傳·昭公二十九年》言“共工氏有子曰句龍，為后土，后土為社”，《淮南子·氾論訓》言“禹勞天下，而死為社”，但無法知道社神與三土皇有無關係。
因為道路都是修在土地上以土壤構成的，所以祭祀路神同時也要祭祀土地神。
神次席。
御吏（事）皆𢱭（拜）。
乃腏（餟）：
田天：
簡文中的“次”應為動詞，訓為“即”“就”。
所謂“神次席”或“神皆次席”，都出現在呼喚神靈的名字之後，或可理解為召喚神靈下降，等待神靈至席上之後，便可展開祭祀活動。
◇按：
此三句當讀“‘……神次席！
’御事皆拜，乃餟。
”“神次席”應與上文“大尚行主、少尚行主，合三土皇”連讀，都是召喚神的禱辭。
“次”古訓止、訓舍，是到達并停留的意思，這句是召喚神靈時希望神靈能來到席上接受祭祀。
“御事”本是治事之意，這裡指舉行祭祀的人。
此三句是說，神來到停留在席上，舉行祭祀的人都行禮參拜，開始餟祭。
上漡（湯）
（饌）：
◇按：
“漡”為“湯”之或體，指熱水。
“
”字當分析為從月（肉）選聲，即“𦠆”字之異構，《說文》作“䐣”，云：
“切孰肉内於血中和也。
”段注：
“《釋名》有‘肺𦠆’，𦠆同䐣。
《五經文字》曰：
‘見《禮經》注。
’《廣韵·三十三線》曰‘同饌。
見《儀禮》。
’”此處當讀為“饌”，飯食。
即腏（餟）席後，腏（餟）各如其席前：
田天：
06-003“即腏席後，腏各如其席前”，前引睡虎地《日書》乙種中有“席餟其後，亦席三餟”之語，整理者認為可解釋為“每席均餟祭於席後，每席餟祭三次”。
整理者還給出另一種斷句，曰“席餟，其後亦席，三餟。
”從本簡的內容來看，可能前一種解釋更為合理。
所謂“即餟席後，餟各如其席前”，指祝禱先於席前行餟祭，上湯饌後，再於席後行餟祭，形式與前之餟祭相同。
◇按：
睡虎地《日書》的斷句當為“耐（乃）為四席，席叕（餟）。
其後亦席三叕（餟）。
”本文此處斷句當為“即腏（餟）。
席後腏（餟）各如其席前。
”《日書》的意思是設置四席，每席一餟，這是餟於席前；在席後的餟祭，是每席三餟。
本文此處的意思是，上湯饌之後，即行餟祭。
席後的餟祭每席各象席前的餟祭一樣。
宰尊所各一腏（餟），席一沮（俎）：
田天：
“宰尊所”意義不詳。
“尊”或可讀為“奠”。
考慮到後文有“各一腏（餟）”之語，也有可能當斷為“宰、尊所”。
“沮”讀為“俎”。
◇按：
下文言“其炊所皆有五腏（餟）”，“炊所”蓋指竈，而言“皆”，可能其竈非一，以此類之，“宰尊所”也當是一個名稱，也非一，故言“各”。
《漢書·張陳王周傳》：
“里中社，平為宰，分肉甚均。
”顏注：
“主切割肉也。
”“尊”可能讀為“刌”，二字精清旁紐雙聲、同文部疊韻音近。
《說文》：
“刌，切也。
”《廣韻》：
“細切也。
”《儀禮·特牲饋食》：
“刌肺三。
”“宰尊（刌）所”可能是指屠宰切肉的場所，故席設一俎，俎即肉案子。
龍己酉，用，生者皆有疢：
田天：
“龍”即禁忌、避忌之義，多見於睡虎地秦簡《日書》。
“龍己酉”以下，可理解為，上述祭祀應避開己酉日，如在該日祭祀，則會使所有人患上疢疾。
◇按：
此句當讀為“龍己酉用生者，皆有疢”，“用”猶“以”也，“疢”是熱病。
這是說在龍日己酉生產的人，都會得發熱的病。
其炊所皆有五腏=（腏，腏）已祠而燔之：
田天：
指在烹饪的處所五行餟祭，完成祭祀之後燔燒祭餘。
前引《史記·封禪書》所載甘泉泰畤祠祭方式，也提及“已祠，胙餘皆燎之”，或可作一旁證。
此處或許是說若祭祀未避開己酉而染上疢祭，應如何處理。
◇按：
此句當斷讀為“其炊所皆有五餟，餟已，祠而燔之。
”《春秋公羊傳·桓八年》：
“春曰祠”，何注：
“祠，猶食也，猶繼嗣也。
春物始生，孝子思親，繼嗣而食之，故曰祠。
”這是承上文而言者，意思是說在龍日己酉生產的人，都會得發熱的病，因此要餟祭炊，即竈神，竈司火，故古人認為發燒與竈神有關。
凡是有竈的地方都要五餟，餟祭完畢，再行祠祭，即把祭品獻給神吃，之後把剩餘的祭品燒掉。
欺（期）一上酒，四上而潏：
田天：
“欺一上酒”之“欺”或讀為“期年”“期月”之“期”，唯以清理揆之，這一祭祀無法持續四年或四月之久。
這裡的“期”可能指一晝夜，《左傳》昭公二十三年：
“叔孫旦而立，期也。
”杜注：
“從旦至旦為期。
”即此。
◇按：
“欺”讀“期”當是，“期”是某種固定的時間內，不一定非得是一年、一月、一晝夜，“期一上酒”即每隔一段時間就上一次酒。
“上”是敬獻的意思。
“潏”簡文作“
”，當是“湯”字，“四上而湯”意思是四次上酒之後再上熱水。
前入蠶，毋令鼠居內中：
田天：
這兩枚簡記載的內容，是為順利開始蠶事所做的祭祀活動，主要目的是使老鼠不要擾亂蠶事。
◇按：
“入蠶”即將蠶種引入蠶室飼養。
“前入蠶”指在將蠶種引入蠶室之前。
老鼠會吞吃幼蠶，為之害，故曰“毋令鼠居內中”，“內中”當指蠶室之內。
下面就是“毋令鼠居內中”的祭祀方法。
以脯一朐：
田天：
“脯一朐”，也見於里耶秦簡：
“卅五年六月戊午朔己巳，庫建、佐般出賣祠𧦱餘徹脯一朐於囗囗囗所，取錢一。
18-1055+8-1579。
”
◇按：
“脯”是乾肉，“朐”《說文》云“脯挺也”，段注：
“每一脯謂之一挺，每挺必有屈處，故亦可謂之一朐。
”“脯一朐”即乾肉一條。
田女士所引里耶秦簡，其中的“𧦱”字數見，《校釋》云：
“𧦱，神祇名。
這裡是祭祀的對象。
張春龍先生云：
此處或通‘窨’，意為地窖或地穴。
”[4]但古無祭“窨”之說，此字疑是“窖”字的異體，是用“言”代替了“告”。
《集韻·去聲八·三十七号》“竃”字下云：
“《說文》：
‘炊竃也。
’亦作窖。
”簡文中所言“祠窖”即“祠竃”、“祠灶”，見《史記·孝武本紀》、《封禪書》等，蓋祠竃亦用脯也。
里耶秦簡大約寫手不一，其用字也不統一，有些簡文也讓人莫名，如其簡Ⅱ8-26+8-752言“上造廣武竈灶”，出現了“竃灶”連文，[5]且不知何意，大概是順手習寫了兩個與“造”音近的字，“造”、“窖”（則到切）均從告聲，則用“窖”為“竈（灶）”蓋有由。
“餘”後三缺文據簡Ⅱ8-1002+8-1091當作“隸臣徐”。
酒半桮、黍粟七分升一：
◇按：
“七分升一”即將一斗黍、粟分成七分而取其一，大約相當於一捧或一把。
祝曰：
“啻女將下作，三旬而去：
田天：
簡文中提到的“帝女”，是與蠶桑有關的神靈。
《山海經·中山經》宣山上有“帝女之桑”，郭璞注曰：
“婦女主蠶，故以名桑。
”袁珂以郭注未諦，引《太平御覽》卷九二一引《廣異記》云：
“南方帝女學道得仙，居南陽崿山桑樹上，赤帝以火焚之，女即升天，因名帝女桑。
”《藝文類聚》卷八八引郭璞《帝女桑贊》曰：
“爰有洪桑，生濱淪潭。
……園客是采，帝女所蠶。
”可知郭璞另有所據，未必遽以《廣異記》為是。
雖然未能完全探明“帝女”的身份，但這是一位與蠶桑有關的女性神靈，應無可疑。
◇按：
此當讀為“祝曰：
‘啻女將下！
’作三旬而去。
”帝女當是先秦傳說中的蠶神，即上帝之女，大概在秦代還是如此。
到了漢代的蠶神已經不是帝女，而是菀窳婦人、寓氏公主凡二神，見《後漢書·禮儀志·先蠶》劉昭補注引《漢舊儀》及《搜神記》卷十四。
“旬”疑當讀“徇”，字本作“𢓈”，《一切經音義》一引《三蒼》：
“𢓈，徧也。
”“作三徇”即作三遍，“而去”是指老鼠就會離開。
若肥（徘）回（徊）房（彷）皇（徨）於壄：
◇按：
所謂“壄”簡文作“
”，乃是“楚”字，《說文》：
“叢木也。
一曰荆”，這裡疑是用前一義，即樹叢。
此句謂老鼠不肯遠離，仍然在蠶室附近的樹叢中徘徊彷徨。
湯（倘）勿與相妨，吾多成，齊（齋）子類糧：
田天：
“類糧”之“類”，劉樂賢認為即“頪”，讀為“糜”。
糜糧，即後文所言“黍粟”。
周波認為可讀為“糗”。
◇按：
“成”簡文作“
”，上從“止”，當是“歲”字。
另外極有可能“湯”前省略了“祝曰”二字。
此三句與上句當讀為“若徘徊彷徨於楚，湯勿與相，‘妨吾多歲，齊（薺）子類糧。
’”以“楚”、“相”、“糧”魚陽對轉為韻，後二句是祝禱之辭。
“湯”當依字讀，即祭祀用的熱水。
“與相”當是“相與”的倒語，是為了用韻。
“湯勿與相”即“湯勿相與”，謂祠祀時不給用湯，大概湯作為祭品有某中特殊的意義，而去鼠之餟不用。
“吾多歲”亦見北大秦簡《禹九策》：
“直吾多歲”，“多歲”亦見《商君書·墾令》，猶言豐年、豐收。
“齊子”當讀“薺子”，指蒺藜。
《說文》：
“薺，蒺棃也。
”段注：
“今《詩·鄘風》、《小雅》皆作茨。
《釋艸》、傳、箋皆曰：
‘茨，蒺藜也。
’《易》曰：
‘據于蒺藜。
’陶隱居曰：
‘子有刺，軍家鑄鐵作之，以布敵路，亦呼蒺藜。
’”“類”是似義。
此數句的意思是：
如果老鼠徘徊在蠶室附近的樹叢里不肯離去，祭祀的時候不要用湯，祝禱說：
“如果妨害我獲得豐收（指蠶繭豐收），就讓你象吃糧食一樣吃蒺藜。
”這兩句祝詞是在威脅，蒺藜帶刺，吞吃它是很可怕的事情。
即取黍粟，腏（餟）室中穴：
◇按：
“室中穴”當是指鼠穴，此二句是說把糧食撒在鼠穴內以祭。
㮴：
南鄉一廣=（廣，廣）二腏（餟），㮴中九腏（餟）：
田天：
㮴字見於《說文》，為船隻總稱，也多見於里耶秦簡。
本簡是以㮴為對象的祭祀，應與水路出行有關，可暫名為“祠㮴”簡。
“廣”，涵義不詳，很可能是“席”字之誤。
◇按：
《說文》：
“𣔱（㮴），船緫名。
”徐注：
“今俗别作‘艘’，非是。
”是“㮴”即“艘”，在這裡是指舟船。
田女士言“廣”可能是“席”字之誤，是。
此祠船的方法分為陸地和船上兩個環節，在陸地上的要設席，二餟；在船上的，要九餟。
召曰：
㮴咎（皋）皇。
田天：
㮴咎（皋）皇的身份不明，可能與大尚行主、少尚行主、三土皇等相似，是與船隻和水路出行相關的行神。
◇按：
所召喚之神曰“㮴咎（皋）皇”，疑是㮴皇、皋皇的連稱，故下文言“神皆次席”，表示祭祀的神非一。
㮴皇即㮴神，後世稱船神，《北戶錄》卷二《雞骨卜》條云：
“南方逐除夜及將發船，皆殺雞，擇骨爲卜，傳古法也。
卜吉，即以肉祠船神，呼爲‘孟公孟姥’，其來尚矣。
按梁簡文《船神記》云：
‘船神名馮耳。
’《五行書》云：
‘下船三拜，三呼其名，除百忌’。
”可見祭祀船神由來已久，稱之為“公”、“姥”也是尊稱。
“皋皇”之“皋”當是“江皋河濱”（《鹽鐵論·輕重》）之“皋”，乃水澤邊地，《左傳·襄公二十五年》：
“牧隰皋”，杜注：
“隰皋，水岸下濕，為芻牧之地。
”《疏》：
“《詩》云：
‘鶴鳴於九皋。
’毛、鄭皆以皋為澤之坎，是皋為水岸也。
”這裡當是指停泊舟船的水岸碼頭，“皋皇”當為水岸之神。
則㮴祭為兩個環節者，岸上設席祭者蓋以祭祀皋皇為主，㮴皇為次；船中的祭祀者蓋以㮴皇為主，皋皇為次，此猶祭祀行神又要配合祭祀土地神是一個道理。
神皆次席，𢱭（拜），乃腏（餟），上漡（湯）。
欺（期）用：
◇按：
“神皆次席”也是召喚神的話，當與“㮴、咎（皋）皇”連讀，因為祭祀的對象有㮴、皋二神，故稱“皆”。
“上湯”後當為逗號，即“上湯，期用”，即上了熱水，每隔一定的時間用一次。
【附錄】校讀後文本：
祠道旁：
南卿（嚮）二席=（席，席）腏（餟）。
合東卿（嚮）、西卿（嚮）各一席=（席，席）三腏（餟）。
召曰：
“大尚行主、少尚行主，合三土皇，神次席！
”（06-001）御吏（事）皆𢱭（拜），乃腏（餟）。
上漡（湯）、𦠆（饌），即腏（餟）；席後腏（餟）各如其席前。
宰尊（刌）所各一腏（餟），席一沮（俎）。
龍己酉（06-002）用生者，皆有疢，其炊所皆有五腏（餟）=（餟。
餟）已，祠而燔之。
欺（期）一上酒，四上而湯。
（06-003）
㮴：
南鄉（嚮）一廣〈席〉=（席，席）二腏（餟），㮴中九腏（餟）。
召曰：
“㮴、咎（皋）皇，神皆次席！
”𢱭（拜），乃腏（餟）。
上漡（湯），欺（期）用。
（L-002）
前入蠶，毋令鼠居內中：
以脯一朐、酒半桮（杯）、黍粟七分升一，即西北陬，腏（餟）脯，祝曰：
“啻（帝）女將下！
”作三（06-004）旬（徇）而去。
若肥（徘）回（徊）房（彷）皇（徨）於楚，湯勿與相，“妨吾多歲，齊（薺）子類糧！
”即取黍粟，腏（餟）室中穴。
（L-001）
……布席桑下，東卿（嚮）。
（K-001）
旨（詣）祠祝之，道勿亡（忘）。
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