什么是禅禅是什么二.docx
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什么是禅禅是什么二
慧律法师《什么是禅禅是什么》
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慧律法师发布时间:
2010-1-221:
35:
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好，禅定有三昧的正定。
简单讲，用现在的语言就是：
控制自己的情绪控制得很好，就是修行。
所以，不一定要出家，你在家居士，你能够把你的情绪控制得很好，你就是修行，就进入禅。
换句话说：
你只要牢牢记住，【凡所有相，皆是虚妄。
】显现在你前面的一事、一物、一花、一草，任何一个我、人、众生、寿者，一切相，你要了悟当体即空，没有一样是真实的。
什么是世间的真相？
就是万法都是假相，没有一样是真的，世间哪一种东西是真的？
哪一种东西是永恒的？
没有，没有！
所以，没有一件东西是真的，那么就是：
世间为我所用，非我所有了。
因此，我们那个观念稍微改变一下，这个世间，没有一种东西叫做你的，没有！
我的，我所拥有的，统统是如梦幻泡影的，没有一种东西是永远存在的。
那个“我的”，要稍微慢慢放下，要慢慢改变，没有一种东西是我的，没有一种东西是我所拥有的，包括房地产、汽车，包括你的现金，没有一样东西是你的。
世间为我所用，非我所有。
我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权，没有一样东西是你所拥有的。
你所拥有的，你试试看，拥抱不代表拥有。
来啊！
譬如说，你跟你的女朋友拥抱一下，年轻人喜欢这样，这个口味，好！
拥抱一下，那我问你了：
你要抱多久？
抱着吃饭？
抱着上班？
好！
没关系！
就那二个，连体婴就每天都抱在一起了。
连体婴，进进出出，最多怎么样？
他会死的，有一天他会断气。
拥抱不代表拥有！
这个世间，你一定要很清楚的了解这个世间的真相，就是万法都是假相，这样你所过的日子，每天都是奇迹。
有大般若智慧的人，每天过的都是奇迹。
但是，有奇迹的人，不一定有实力；有实力的人，一定有奇迹，因为有实力，随时随地都可以创造奇迹。
对不对？
所以，那个电视上说：
“喔！
圣母玛利亚，这个圣像眼睛流血了。
”天主教徒看了是一种神迹，当然我们也随喜功德；可是，佛的义理就更深一层了。
好！
圣母玛利亚这个眼睛流血了，电视广为报道说这是神迹，好！
就算真的，那又如何呢？
又怎么样？
接下来呢？
接下来你日子还是要过。
对不对？
所以，学佛一定要了解，所谓神通，是把烦恼弄通，叫做神通。
不是搞一些稀奇古怪的东西，会飞天、会遁地、会光怪陆离的，佛法不是这样子。
佛法，平常心就是道，没有什么神秘感，放下的那一颗永恒的放下的智慧心，它就是道！
这个就是，不需要追求，你本来就有你的权力的，所拥有的。
是不是？
看到什么事情，如果你会运用，马上开悟！
譬如说：
“我爸爸当总统！
”你就问他，用英文问，现在参禅也可以用英文的，英文就是：
“Sowhat？
”我爸爸当总统！
Sowhat？
Sowhat？
就是，又如何啊？
是不是？
你问下去。
“我爸爸是台湾首富！
”“Sowhat？
”台湾首富又如何？
很严重吗？
还是怎么样？
你台湾首富又怎么样呢？
能抵挡过生老病死、生灭无常吗？
能吗？
也没办法啊！
我们一定要很清楚这个世间，你用“Sowhat？
”就可以一直让你觉悟。
说：
“我今天我要好好的读博士。
”没有错，师父随喜赞叹你，应该去念。
念到博士，接下来又如何呢？
年岁愈来愈大......三十、四十、五十。
像我现在联想到小学，恍如昨日，一刹那之间，我已经年过半百了，很快就要回到阿弥陀佛的身边了，无常迅速，速度之快，超乎你的想象。
所以，我们老得太快；但是，智慧开得太慢。
放下是修行人一生一世的功课；禅就是感性、理性和智慧达到究竟的平衡点。
所以，一个修行人也是很有感情；但是，他是用理性跟般若智慧的感情，不一样的！
禅就是心有定，同学！
今天我们还是要告诉台大的同学，今天我们来晨曦社，师父还是希望你以功课为主，７０％到８０％的时间，你要放在你的功课，因为家人很不容易把你栽培到台大，很不容易把你送进来这个最高的学府，家人对你有所期许，对你有所期盼。
记得！
你学佛，自己喜悦，不要自己制造逆境。
有的人学佛以后，就自己跟家人合不来，合不来，回去的时候大吵一番！
诸位！
这个不是学佛，这个在制造逆境。
学佛时间、空间对了，爸爸、妈妈信佛，可以谈心。
爸爸妈妈、兄弟姐妹不能谅解：
我送你到台大上课，你竟然跑去学佛！
他以为学佛就是要出家。
有一次，我到清华大学去演讲，同学来，我就问他说：
“你皈依了吗？
”他说：
“我不敢皈依！
”我说：
“为什么不敢皈依呢？
”他说：
“皈依不能讨老婆，我怕！
”哎呀！
怎么读书读到清华大学，怎么连皈依......我说：
“皈依怎么会不可以结婚呢？
”他说：
“皈依可以结婚吗？
”我说：
“可以啊！
皈依怎么不可以结婚呢？
皈依不可以结婚，谁敢皈依呢？
对不对？
”所以说：
他就是怕，也不懂。
所以，吃素的问题、信佛的问题，台大的同学，我们今天还有四个大学：
还有台湾科技大学恒音学社的；还有台北大学正觉学社的；还有师范大学的中道学社一起合办的。
奉劝咱们这些大学生，学佛不是学得怪里怪气的，是学得很正常，不是学不正常，佛陀是很正常的人，不正常是你自己喔，佛没有叫你这样不正常。
所以，不要用抗拒的方式来学佛；不要用敌对的方式来学佛，看大家、家人不能接受，避开不要谈。
对不对？
实在没有办法吃素，不要一直坚持，你还没有成道，你已经得罪了众生，那个是你爸爸妈妈、兄弟姐妹啊，都不原谅你啊！
是不是？
回去以后，又自己很狂妄：
“你们这些众生不跟你们聊，没有善根的众生！
”所以，奉劝学生，要禅修，一定要好好的修养自己，不要引起敌对，要懂得拿捏时空。
什么叫做智慧的人？
能掌握时空，那个人就是有智慧的人，要创造对自己有利的立场，那个就是有智慧的人。
不要一信佛以后，到处都是敌对，哪个都是看不顺眼。
对不对？
有一个初学佛法的，初学佛法的来打八关斋戒，又来参加法会，怎么样？
然后，又来受五戒，结果呢？
到最后呢？
不跟她先生相处了，好象没有婚姻关系了，夫妻当然有那个义务啊，但是，她就是慢慢的远离她先生。
她先生说：
“哎呀！
老婆啊！
我们谈谈心嘛！
”她说：
“今天没有空！
”先生说：
“老婆啊！
谈谈心嘛！
”她说：
“这个礼拜讲堂做法会，你不要碰我！
”她先生又是一个老粗，他就说：
“今天不行，明天不行，都扣光光了。
”像薪水扣光光（师笑）！
对不对？
她先生就愤怒，就开始谩骂三宝，说：
“哎呀！
这个慧律法师啊，专门在破坏人家的婚姻，本来我一个美满的婚姻，你看，自从我老婆去信佛以后，你看，被慧律法师诱拐了，拐走了！
”我实在是很冤枉啊！
所以，当法师实在不好当，红包实在不好收，真的很辛苦！
要碰到这样子不会运用的、不会善巧方便的，老是跟人家打对台的。
所以，我们要善巧、要方便，要拿捏时间跟空间，到底哪一样才是对我们有利的？
既然我们是佛陀的弟子，同时我们有禅修的观念，应该是和合、和谐，应该是和平，同时是有智慧的。
禅能得大解脱，也能得大自在，诸法毕竟空，我们贪，贪爱这个境界，到最后就是一堆骨头，空留下余恨。
是不是？
爱这些境界，也是不可得；痴就是没有智慧；慢就是骄傲——诸位！
这个世间没有东西可以骄傲。
佛陀在《阿含经》讲得很清楚了，说：
我易老，我很容易就老，没有什么值得骄傲的。
我易病，我容易生病，这个色身很容易生病，没有什么好骄傲的。
我易死，这个色身很容易就死掉了，也没有什么东西好骄傲的。
我们用自己拥有的优点，来傲视别人、奚落别人、批判别人，本身的修养就不够好，同时也活在痛苦的负担里面。
所以，可以容纳异己，能够容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。
佛法是活用，不是死的，它不是死守某一种原则性，要不然，佛陀为什么讲“法无定法”？
因为时间、空间不一样嘛！
法无定法。
对不对？
为什么叫法无定法？
譬如说，这个麦克风在中间，如果我跑到这边来看（师伸出右臂指示方向），这边变成西边了；如果我跑到这边来看（师伸出左臂指示方向），这麦克风变成东边了。
对不对？
我跑到南边来看，麦克风变成北边了；我跑到北边来看，麦克风变成南边了。
这个麦克风没有动啊！
对不对？
但是，因为定位不同。
譬如说：
（师以左手掌心朝外覆在自己眼睛上）诸位！
你看到什么？
你说：
师父的手掌（师右手点自己左手掌心）。
可是，我从这边看（师右手点自己左手掌背），是看到师父的什么？
手背。
对不对？
同样一只手，为什么你看的不一样？
这个就是众生，只要你定位某一种角度，它就会有争执，而且不会停。
禅的最高境界，它就这样子，进入禅的最高境界，他就懂得无诤，任何的时间、空间，他都可以解脱。
禅宗里面有一个故事，有一个禅师，大悟的禅师坐在椅子上，旁边站了一个侍者，外面二个小师父，吵得不可开交，第一个小师父跑进来，甲的小师父跑进来，就说：
“师父啊！
我这样子这样子才对，他那样子观念是不对的！
是不是？
我这样子怎么样......”讲了一堆。
这个禅师是大悟的，禅师就说：
“恩！
你对！
”那个乙小师父也跑进来，这甲小师父跑出去了，乙小师父跑进来，就跟师父讲说：
“哎呀！
师父啊！
我的观念是这样，如此如此这般，是他不对啊，我才对！
”那个师父就说：
“恩！
你对！
”后面这个侍者看不下去，后面这个小师父实在看不下去，说：
“师父！
您这样不对喔！
不是甲对就是乙对，不是乙对就是甲对，你怎么可以讲二人都对？
”他的师父转过来：
“恩！
你也对！
”（众笑）
这个答案很简单，意思就是说：
圣人是没有观念，没有那个对错、是非、善恶，他心都在定中。
因为依靠某一种相，就会建立某一种观念，对不对？
大彻大悟的人，心中没有相，怎么会有这种观念呢？
对、错，来自于对相上的执着、对立场的执着。
所以，我们对生灭无常的世间，彻底没有意见的时候，你就开悟！
因此，你说别人不对的同时，起烦恼，你就是永远不对，不管用任何的理由生气，你统统不对，乃至于外道、恶知见。
佛陀也是这样，佛陀当时在世的时候，有很多的外道称为“我是一切智者”，在《阿含经》讲，我是一切智者，一切智者就是佛，就是自己称为是佛。
释迦牟尼佛称为佛，那是印度当时最高的成就的觉者，叫做佛；但是，“佛”的这个名词，觉者叫做佛，外道很多都自己称为“我是一切智者”、“我是一切觉者”，外道都是这样讲，佛陀也宽恕他，佛陀绝对不会用嗔恨心跟外道讲话，外道就等因缘，慢慢看有没有办法，等因缘把他改变。
外道死守自己的观念，同时攻击、排斥别人，说自己是正法，这个就是外道，说自己是对。
玄奘大师也是这样，辩论是要把外道转成佛教，不是佛教八大宗派互相攻击。
悟到究竟，一法不立，一法不可得，圣道亦不为。
什么叫做究竟悟？
圣道亦不为，我连“成佛”，都没有这种观念。
禅宗里面讲的【求佛失佛；求道失道；求法失法。
】能体悟这一句话吗？
你想要求佛，你就失去佛；求法失去法；求道失去道。
为什么？
本身般若智慧就是佛，般若智慧显现出来的真理，就是法。
对不对？
内心无诤就是道。
自性就是佛、就是法、就是僧，这是理上来讲，自性，从自性的角度来讲。
事相来讲，当然有佛、有法、有僧，现在从理上来讲。
所以，禅宗里面讲：
求佛失佛；求道失道；求法失法，何以故？
本性具足故，不可求、不可得。
求佛，立能所，有能求、有所求，就是妄。
所以，你用止观，永远没有办法进入佛的境界，没有办法的！
止，是使心定下来；可是，有能止跟所止，患了无穷的过患；所谓观，有能观跟所观，患了无穷的过患，那你观到什么时候呢？
为什么？
禅宗六祖讲的那一句，才是大悟人的话【本来无一物，何处惹尘挨？
】这一句就是本来无一物，本来就是空，本来就是具足。
本来就是空，没有能止，没有所止，没有能观，也没有所观。
叫你作不净观、苦观、空观、无常观、无我观，那是佛不得已的讲法，在你没有开悟的时候，只好这样讲。
只好讲：
你要不净观，观这个大便、小便，大便、小便，不净观，我们这个全身布满了血液。
那是因为没有悟，佛不得已只好这样讲。
佛叫你观无常，万法都是败坏之相，佛没有办法，只好这样讲。
为什么？
你有能观，你就有所观。
所以，《楞严经》讲：
奢摩他，奢摩他翻译成中文就是止，奢摩他就是定，就是止，令心止息；三摩就是观，也是令心定。
奢摩他，止，令心能定。
三摩，观，也是令心能定。
最后就是禅那，禅那就进入证位，证道的位。
信、住、行、向、地，禅那的时候就有果位，可是，还不是首楞严大定，首楞严大定是：
五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性，直下无心，它就是道，不可以追寻，不可以求。
有的人讲说：
“师父！
我悟了！
”我说：
“那个就是迷！
迷的人不了解悟，悟的人还是迷。
”“咦？
师父！
您在讲什么？
”这个人迷了，当我觉悟的时候说：
“我悟了！
”错了！
这个叫做头上安头，大悟的人，没有迷，也没有悟！
头，清净自性本来就悟、本来就觉，怎么又安上一个觉呢！
是不是？
所以，真正的大悟，就是没有迷、没有悟。
如果说：
“我悟了！
”——那个就是迷。
为什么？
还加一个‘悟’嘛，叫做头上安头嘛！
所以，平常心就是道，就是这个意思。
所以，真正很有修行的人，是很有内敛的，他绝对不会夸口说：
我一下子证初果、二果、三果、四果，是怎么样子。
任何一句夸大的语言、骄傲的语言、狂妄的语言，绝对不会出自一个圣人的口，绝对不会出自一个大彻大悟人的口，因为他已经见到佛性，万法，每一个众生都是平等，他的内心里面，不会立一个境界以为知足。
立初果，断见思惑以为知足；或者二果、三果、四果阿罗汉来知足。
如果说：
“我证初果阿罗汉！
”那个境界就停顿，停在初果。
说：
“我证了三果阿罗汉！
”这境界又停顿了。
所以，你可以从他的宗教经验、和宗教的道、宗教的涵养，可以看出一个人有没有修证。
如果那个人一直告诉你：
“我很有修行····我是证什么果····我什么菩萨再来的。
”你开始要小心小心了，becareful，要小心了！
真正进入不可思议的佛的境界的人，是谦冲、是自牧，他还怕你知道呢，连说都不可以说，泄佛的密因。
因此，我们要了解佛，就是要从自性发挥出来。
为什么止、观不能进入佛的境界呢？
因为能止跟所止没有办法，因为能所不断，有无穷的过失。
譬如说：
（师抬起左手）心是能观（师指己心处），境界是所观，譬如说：
这是所观（师再次抬起左手握拳状），好！
境界是所观，心产生一个能观（师抬起右手握成拳状），那这个心呢（指右拳）？
我后面又产生一个能观（师将左手拳拉到右拳后），就变成所观了（指右拳）；这个能观的心还是在（指左拳）；我后面又变成一个能观（师又将右拳拉到左拳后），那这个就是所观了（指左手）。
能（师伸左拳），这个是境界，动一个念头观照（右手拉到左拳后），好！
所没有了（左手拿开了，右拳伸出），这个能观还是存在啊（师举右拳）！
我又动一个念头去观照（左拳拉到右拳后），这个又变成能所，这个观掉了（右手挪开了），这个（指还举起的左拳）还是......愈来愈细没有错啊......功夫愈来愈近了，没有错；可是，到最后那一刹那，没有跳脱所有的次第性，是没有办法进入空性绝对圆融的东西，是绝对没有办法的！
就像宇宙当中没有任何的相，它没有任何阶位，不立任何的法，体非群相，不拒群相的发挥。
虚空本身无相，但是，它不妨碍任何众相的发挥。
佛性也是这样子的，要进入佛性究竟的解脱，不能用逻辑推论，不可以用止，不可以用观，用真如直下无心，切入不生不灭的涅磐妙心，才有办法的，那是跳脱所有的逻辑、意识形态，叫做不可思议的境界，incredible！
那个叫做incredible，不可思议的境界！
因为我如果不讲英文，你不知道我念过大学（众笑），所以要讲几句英文。
好！
跟大家开开玩笑。
好了！
因为时间差不多了，快九点了。
所以，禅是能大自在、大解脱，了解诸法空义。
空有二种含义：
一个就是生灭无常，所以叫做空，缘起缘灭叫做空。
我们应当了解，凡所有相，都是虚妄，既然是虚妄，我们就应当了解，【应无所住，而生其心。
】应当无所住，而生其心。
什么叫做应无所住，而生其心？
也就是说：
过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得。
所以，我们千万不要活在过去，活在过去；活在过去会很辛苦，我们要有未来。
再来，禅的心就是大彻大悟的心，大彻大悟的心。
所谓大彻大悟，就是无住生心，就是不可以住过去；也不可以住现在；也不可以住未来，过去心不可得；现在心也不可得；未来心也不可得。
所以，万法回归当下。
为什么万法要回归当下？
佛陀在《阿含经》就讲得很清楚，有一个外道跑来问佛：
“如来死后，如来存在否？
”‘如来’就是佛陀的意思。
说：
“如来死后，如来存在否？
”佛不回答。
“如来死后，如来不存在否？
”佛陀也不回答。
说：
“如来死后，如来介于存在与不存在中间否？
”佛陀不回答。
说：
“如来死后，如来有边否？
”有边就是有边（师比画‘边’字）旁边那个边，有边。
如来死后，如来有边否？
佛陀不回答。
说：
“如来死后，如来无边否？
”佛陀也不回答。
说：
“如来死后，如来介于有边与无边中间否？
”佛陀也不回答。
旁边的弟子很纳闷，说：
“世尊！
您为什么不回答？
”世尊说：
“无记！
”记就是记得、记忆的记，无记。
无记有二种解释：
一个就是非善非恶，叫做无记；在《阿含经》的意思，叫做没有任何的意义。
现在生就要讨论生了，佛法如果不能运用在现在当下，只期盼死后的一个天国的降临、净土的降临，那么，佛法就真的太消极了！
佛法是全世界最积极的，佛法一点都不迷信，万法回归当下。
为什么要回归当下？
就是可以用啊，佛法要回归当下，佛法才能用啊！
而不是说，我今天我信佛以后，期待着一个不可知的未来，等待临命终阿弥陀佛来接引。
那么，我现在如果才二十岁，才二十岁，我到死的时候，活八十岁，假设说，好！
我就念南无阿弥陀佛这一句佛号，什么经典都不看，什么大师来演讲也不听，也不亲近善知识。
假设说，这样子全部封锁自己，在座诸位！
那怎么办呢？
他才二十岁，到死亡八十岁，中间有六十年，你叫他日子怎么过呢？
再来，临命终阿弥陀佛万一没有来接呢？
修行是玩真的，不是玩假的，修行是：
你现在可以面对一切境界，可以突破顺境、逆境。
那么，你临命终叫做有把握。
往生是现在的事情，不是临命终的事情，要弄清楚佛陀的正法是什么！
佛陀的正法是回归当下！
现在般若智慧即体即用，一念无生，见闻觉知，即体即用。
一念无生，如果体悟到万法当体即空，万法本不可得，一念无生，即体就是用。
我们体悟到不生不灭的清净心，当下见闻觉知——六根就可以作用。
就像佛陀在讲经说法，心还是如如不动；佛陀在行住坐卧，心还是如如不动。
佛陀，你不能说他没智慧啊，他戒定慧具足、大般若心具足。
是不是？
因此，我们要了解，佛法既然回归当下，就告诉你禅的重要性是什么。
而我们现在曲解了佛意，念佛等待明天，参禅，等待，你用等待的心，没有回归到当下，是不可能解脱的。
你今天没有开智慧、没有解脱，明天不会更好。
所以，当我们听经闻法的时候，如实的了悟万法都是幻，叫做缘起如幻。
我现在就很清楚的进入无诤的状态，统统放下，我对生灭无常的世间，我彻底没有意见，我平等心的对待，我不怀念过去，对未来也没有任何的盼望，万法回归当下。
诸位！
如果究竟义的话，也没有当下。
当下是什么？
既然不是过去、不是现在、不是未来，诸位！
当下是什么？
你能讲得出当下吗？
好！
师父描述一下，什么叫做当下？
最贴切的描述就是：
秒秒正知。
每一秒，每一分、每一秒的秒秒。
秒秒正知；秒秒正念；秒秒正见；秒秒安详；秒秒正观；秒秒正定；秒秒正慧；秒秒解脱；秒秒自在。
每一分、每一秒都解脱，这个叫做当下。
要不然，你怎么形容？
时间、空间本是虚妄的东西，生命本来就是虚妄的产物，一切都是妄想的产物；但是，如果你成道以后，一切都是正觉世间。
当你除掉内在的执着和分别，不起颠倒的时候，没有一处不是你本来的面目；没有一处不是你解脱的地方。
所以，禅的心，要让众生大彻大悟，无念、无住、无相、平等。
进入佛的心，他就没有贪，了知一切万法都是虚妄，那么，贪都是多余的。
诸位！
这个观念转得过来跟转不过来，很重要的！
前几天我看到一则新闻，很难过，这个人没有学佛；这个人如果有学佛，今天不幸的事情不会发生。
它讲说：
有一个人，一个男朋友交了一个女朋友，交往以后，这个女朋友一直花这个男朋友的钱，花了整整四十万，花了四十万，连手都没有牵过，也不知道为什么？
花了四十万，连手都没牵过，后来去偷看她的日记，发现说她已经有男朋友了，那个一念的妒火之下，就怎么样？
就砍了她，把她砍死！
这个就是生命的悲哀、生命的创伤，没有智慧，是生命当中最可怕的贫穷！
这个对大悟来讲的话，喔！
那就不一样了，四十万当然很多啦，如果对大彻大悟——当然，这是我是假设说，今天以师父的心境来讲的话，那这事情就很好办，四十万发现，我就会想到说：
还好，四十万就发现了，万一花到四百万，就多一个零，就多了三百六十万了！
是不是？
就会退，他有禅的心，他就懂得退啊！
是不是？
花了四十万，已经发现到她有男朋友了，这个不是很好吗？
少花了三百六十万，他就会想得开。
手都没碰过，那不是很好吗？
才不会纠缠不清啊，这样不是很清净吗？
这个有学佛跟没有学佛，有禅修跟没有禅修，功夫是不一样的，完全不一样的生命，同样一件事情，发生在没有禅修的观念的人，它是不幸的。
可是，同样一件事情，要是发生在有智慧的人的身上，是好事。
什么境界都没有关系，就看你转得过来转不过来？
我们的观念很重要。
譬如说，什么事情要往正的角度去看，譬如说你现在身上有二千块，如果你觉得说：
“这二千块太少了！
唉！
”起苦恼，烦恼的心就来了，不知足，不快乐。
对不对？
如果你现在身上有二千块，你这个观念就是：
“还好！
我还有二千块呢！
”是不是？
口袋里面还有二千块，还可以买好几个便当，还可以喝喝汽水呢！
心里就愉快，转一个念头。
所以，不幸的事情，在众生看起来很严重，你看，今天为了四十万，把女朋友砍死了，被抓起来了，这个至少要判无期徒刑。
生死一念间，解脱一念间，幸与不幸都在一念间，一念之间。
有一个女孩子，报纸有登的，有一个女孩子，她二十几岁，她看她最好的男朋友，去交到另外一个女朋友，她打电话叫他出来，打电话叫他出来，在某某街口相会，结果，她跑去十六楼的顶端，十六楼，打手机给他，她说：
“你往上看！
”这一看：
哇！
在十六楼！
她二个人感情太好了，离开他，她承受不了，她也不想活了，就从十六楼往下，纵身一跃！
头破血流，脑袋开花了。
拼不过去，台语叫做拼不过去。
如果这个人有禅的思想，那就：
“很好嘛！
我听慧律法师讲的，有缘嘛，有缘千里来相会，没有缘也没有办法。
”好！
所以，要记住！
相聚，没有缘，相聚不一定是好；离开不一定是不好。
知道吗？
禅，它就是心中有智慧跟弹性。
离开，离开就离开嘛，是不是？
可是，这一念突不破，他就会去自杀，就会去自杀。
所以，万法都是败坏之相，因此修禅的人，要戒掉嗔恨心，不要对某一种事情、某一个人，用嗔恨心来表达。
用嗔恨心表达，不见得能够把事情弄得更单纯，而且反而更复杂。
愚痴就是没有智慧，我慢就是可怕的，我慢高山，不留德水。
所以，修学佛道、有禅修的人，记得！
不要嫉妒，你看到她比你漂亮，你就要观想：
“喔！
很好！
台湾又多一个美女。
”对不对？
你不要说：
“哎呀，她长得好漂亮，我长得这么丑。
”
好了！
禅，懂得禅的人，更懂得因果。
因为他知道，生灭的因果，讲虚妄是究竟它的本体来讲，从事相来讲，诸位，因果逃不掉。
修禅的人，更受因果的法则，他知道这个色身是事相啊，是生灭，缘起法，但是，因果不昧，不坏因果。
所以，禅修，内心解脱，事相上还是要要求不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，还是要自我这样要求的。
所以，真正的禅是有戒的，不是那一种妄禅。
所以，禅戒是明因果的。
刚才讲的把烦恼弄通叫做神通，因为神通抵不过业力啊，所以，我们在外面参学的时候，千万不要把神通看作很高，这个人展现一点点功夫神通，哇！
就迷倒了所有的众生。
你有功夫要如如不动。
为什么？
神通抵不过业力，我们重要的是要开采内心的般若智慧，本性的具足的定，叫做禅的心。
有禅的心就是能包容、能体谅、能够交换立场，诸位！
你想要过着很痛苦的日子吗？
很简单，强迫别人接受你的意见，你就会过得很痛苦。
你要活得很快乐吗？
很简单，不要把你的意见强加到别人的身上，你就会过得很快乐。
这是什么意思呢？
每一个人时空背景不一样，每一个人的觉性也不一样，根性也不一样，每一个人的立场都有不一样啊，我们尽量用理解的角度、尽量用宽恕的眼神、尽量用菩萨的心肠，来面对不同的意见看法的人。
但是我们有禅修的人，更应该把这些境界转化成自性的功夫，我们如果了解万法唯心所造，就了解禅有多么的重要。
禅就像定，就像一根蜡烛，当一根蜡烛点燃了，禅定功夫很强的。
这蜡烛的火炬啊，就燃烧得很强，风再大它都不会熄灭。
没有般若智慧、没有禅定功夫的人，就像点一根蜡烛，人家随便在他前面“呼”（师做吹蜡烛样），蜡烛灭掉了。
蜡烛表示智慧、定力，这个比喻你听得来吗？
点了一根蜡烛的时候，火
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