中国传统文化的当代价值分析.docx
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中国传统文化的当代价值分析
中国传统文化的当代价值分析
中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的内容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。
然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。
传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。
以中国传统文化的基本内涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。
提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。
因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。
一、文化的多元与统一
提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。
模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。
举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？
显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。
从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。
某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。
但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化
交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。
这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。
这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。
因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。
二、文化沙漠：
历史的残局当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。
我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。
有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。
这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。
可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。
也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。
这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。
三、出路：
双向选择与重塑自我
如何寻找中国文化的出路？
如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？
重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。
我们不容回避，我们无法逃离。
我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。
我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。
“古为中用，洋为中用。
”以此来寻求中国文化的复兴之路。
由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。
四、中国传统文化的核心价值及其现代意义
1．仁者的关怀：
中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。
中国最早摆脱了神的权威控制。
尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。
“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：
“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。
这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
2．道德的教化：
构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。
儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。
这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：
尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：
过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。
如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。
只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。
而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
3．和谐：
人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。
“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。
儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。
“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
五、继承与更新：
中华文化的复兴之路
纵观当今国内外现状，文化交流日趋频繁，文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济全球化、信息化发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的命题。
诚如上文所述，我们在构建符合中国当代社会的合金文化时，从中西方两种文化体系中吸取一切优秀的成果，为我所用，已成为中国当代文化发展一个关健和迫切的问题。
而如何鉴别，如何选择庞杂的中西方文化体系中的优劣成分，则是我们必须悉心洞察和分析的。
对于中国传统文化这一方面，我们在一段历史之内曾经给予了太多非理性的蔑视和批判，造成了中国传统与现代的文化断层，带来了当代中国文化和信仰的迷失。
在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。
当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。
只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。
只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。
自有长缨在手，笑看八面来风！
一、文化的多元与统一
提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。
模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。
举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？
显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。
从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。
某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。
但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化
交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。
这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。
这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。
因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。
二、文化沙漠：
历史的残局当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。
我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。
有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。
这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。
可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。
也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。
这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。
三、出路：
双向选择与重塑自我
如何寻找中国文化的出路？
如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？
重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。
我们不容回避，我们无法逃离。
我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。
我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。
“古为中用，洋为中用。
”以此来寻求中国文化的复兴之路。
由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。
四、中国传统文化的核心价值及其现代意义
1．仁者的关怀：
中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。
中国最早摆脱了神的权威控制。
尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。
“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：
“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。
这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
2．道德的教化：
构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。
儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。
这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：
尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：
过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。
如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。
只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。
而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
3．和谐：
人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。
“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。
儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。
“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
五、继承与更新：
中华文化的复兴之路
纵观当今国内外现状，文化交流日趋频繁，文化的多样性呈现和其之间的交汇融合已成大势所趋，在经济全球化、信息化发展迅速的当代中国，如何建构一种具有强大生命力的先进文化，已是每一个中国人必须思考的命题。
诚如上文所述，我们在构建符合中国当代社会的合金文化时，从中西方两种文化体系中吸取一切优秀的成果，为我所用，已成为中国当代文化发展一个关健和迫切的问题。
而如何鉴别，如何选择庞杂的中西方文化体系中的优劣成分，则是我们必须悉心洞察和分析的。
对于中国传统文化这一方面，我们在一段历史之内曾经给予了太多非理性的蔑视和批判，造成了中国传统与现代的文化断层，带来了当代中国文化和信仰的迷失。
在文化氛围日趋开放和理性的今天，我们回过头去理性地分析我们的传统文化，必然有着非同寻常的意义。
当然这种回首不是自恋式、复古式的固步自封，而是以现代社会为参考系，衡量传统文化中精华和糟粕的成分，寻求传统文化的核心价值及其现代意义，继承和更新一切有利于发展当代中国文化的成分。
只有这样，中国才能在经济上成为大国的同时，成为文化上的强国。
只有这样，中华民族才能更加自信地屹于世界东方，坦然面对世界的风云变幻。
自有长缨在手，笑看八面来风！
现代化大潮的冲击，让人们越来越感受到了传统文化的重要性。
于是极力保护和弘扬它们。
在物质文化方面当被问及为中国的什么感到自豪是许多人的回答是，长城、四大发明等。
可是我们弘扬它们的目的不在于标榜中国在历史上多么强大与辉煌，因为这是一段逝去的荣耀。
而在于从中汲取经验教训，为在现代化的过程中开创幸福的道路奠定基础，这也符合文化本身的定义：
一切可以增进人类幸福的行为
在精神文化方面，传统文化在全球化背景下多元文化的对话和交流中仍扮演着重要角色。
为对内的交流与对外交往提供了一种理念，一种解决矛盾的途径。
对内增强民族凝聚力，对外树立一种形象。
全球化的滚滚浪潮，对一个民族的文化提出了严峻的挑战。
在全球化价值趋同的背景下，传统文化是保持民族文化认同感、归宿感的最后一道壁垒。
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；但是，一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。
对中华民族来说，传统文化是中华民族之成为中华民族的身份证和象征，是中国人之为中国人而不是美国人、日本人的唯一标志。
灿烂悠久的传统文化影响着中华民族的思维方式、民族心理、审美情趣和行为习惯。
在经济全球化时代，我们应当更加尊重自己民族的传统文化，合理开发和利用传统文化这个重要资源，以应对全球化的挑战。
全球化并不意味着文化的民族性的消亡，只有那些既能够适应全球化，又能够保持自己民族特色的传统文化才能够存在和继续发展，越是民族的就越是世界的，反过来说，越是世界的就越是需要具有民族特色的传统文化。
在全球化过程中，保持一个民族传统文化的独立性，确认传统文化的民族身份就显得日益重要。
对于我们来说，只有寻找到了自己民族的文化之源，才能辨清今后的发展方向；只有寻找到了自己民族的文化之脉，才能泽惠中华民族的子孙万代；只有寻找到了自己民族的文化之根，才能切实把握中华民族的命运，才能真正实现中华民族的伟大复兴。
举个例子说近几年的孔子学府就是弘扬中国传统文化的表现，避免某些国家窃取他人文化，但这不能盲目，我觉得孔子学府的成立带有着一种性质，所以现在关于这方面的消息就很少了。
传统文化对化解人类面临的矛盾冲突及人生面临的种种困惑能够提供有益有价值的帮助在现代社会，人类面临着五大冲突，就是人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突，由这五大冲突，造成了生态、社会、道德、精神以及价值的五大危机。
五大冲突和五大危机时时刻刻在困扰着我们的社会，困扰者我们每一个人。
解决这些矛盾冲突和危机，我们很难从西方文化中寻找到答案，而中国传统文化恰恰可以在这方面为我们提供一些有价值的借鉴和帮助。
传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界的和谐关系，和谐是中国传统文化的最高境界。
可以说，传统文化是天人合一之学、是人际和谐之学、是身心平衡之学；中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在问题、个人的德行问题、人生的价值和意义问题，因此，它是生命存在之学、是道德践履之学、是理想人格之学、是内圣外王之学、是安身立命之学、是人生智慧之学。
如关于对待物质利益的态度，儒家肯定人们对物质利益的正当追求，认为富与贵，都是人们所希望得到的，但是，对待物质利益，不可放纵欲念，没有节制，而要做到“欲而不贪”，要掌握中和适度的原则，不能把物质利益作为人生的全部追求，更不能见利忘义，损人利己。
传统文化给我们提供的是一种大思想大智慧，它认为，人的生命是有限的、短暂的，生死、富贵并不是人追求的终极目标，而道德学问的提升、人生境界的升华才是人追求的终极目标。
因此，传统哲学把立德、立功、立言作为人生“不朽”的三件大事，把“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”作为人生值得忧虑的大事。
主张道德自律、修身养性、慎独，它要在纷繁多变的世界中寻找一处属于自己的精神家园和心灵港湾，要在功名利禄、醉生梦死的世界中寻找属于自己的“孔颜乐处”。
在传统文化看来，只有寻找到了安身立命的本，才能实现平治天下的宏伟目标，因此，我们说，传统文化不在于一种有限的、狭隘的功利之用，而是一种人生之妙用、人生之大用，它对于慰藉人的心灵，变化人的气质，涵养人的德性，纯洁人的情感，提升人的精神，开阔人的视野，都有极大的帮助
中国传统文化在当代德育中的独特价值
河北金融学院社科部刘景辉吕新发
（注：
本文系河北省教育科学研究“十一五”规划2006年度课题。
课题主持人为刘景辉，课题组人员为刘景辉、吕新发，课题编号为06080101）
内容摘要：
本课题通过探讨中国传统文化在当代德育中的独特价值，论证了传统文化为当代德育提供丰富的源泉，为当代德育工作提供重要的方法论价值，从而力争达到挖掘中国传统文化中的德育资源、推进当代德育理论研究的目的。
关键词：
中国传统文化当代德育独特价值
学校德育是培养人才的重要环节，加强和改进新时期学校德育是我们面临的重要任务。
在新的时期，学校德育工作面临许多新的问题和挑战。
其中如何围绕增强学校德育实效性这一问题，调整我们的工作思路，进一步加强和改进学校德育工作，是摆在我们面前的一个重要课题。
我们都知道，德育的实质是一种高层次的文化教育。
从“以文化人”的意义上讲，德育在本质上是一种以教人“学会做人”为目的的文化教育。
这种教育不是在一般意义上教人学会生存的技能和懂得生存的常识，而是引导人们明确生命的意义，也即德育是培养人们树立正确的人生观和价值观，确立科学的信仰和信念的文化教育。
在这个意义上讲，以注重心性、长于伦理为基本特征的中国传统文化能为当代德育提供多方面的理性启迪。
当代世界范围内激荡着一股“传统热”、“寻根热”、“儒学热”，成为国外德育改革的一个重要趋向。
而作为创造了世界上光辉灿烂的传统文化的中华民族在这方面更是有着得天独厚的优势。
我们要继承和弘扬中华民族优秀传统文化，充分重视中国传统文化在当代德育中的独特价值，为当代德育的发展服务。
一、中国传统文化为当代德育提供了丰富的德育教育资源
中华民族在长达数千年的历史发展中，创造了源远流长的优秀传统文化。
中国传统文化内涵丰富、博大精深，是中华民族生命机体中不可分割的组成部分，是人类文明发展的重要精神财富，为我们当代德育建设提供了丰富的源泉。
中国传统文化为当代德育提供的丰富德育教育资源，概括起来主要有：
（一）自强不息的奋斗精神
“天行健，君子以自强不息”这句名言集中体现了中国传统文化的自主自强的精神。
向上是对新境界的追求，为新事物的努力，要像天那样刚健，永不懈怠，永不停息。
如《礼记?
大学》所说，“苟日新，日日新，又日新”。
人生在不断学习、自我更新、奋发进取中达到完善、高尚的境界，社会在不断变化、革故鼎新、发展进步中向着人类的理想前进。
从炎黄时代始，中华民族在与生存环境不断抗争的过程中繁衍生息，坚忍不屈、忍辱负重、不畏艰险，以顽强的意志求取生存和发展。
正是具有这种自强不息的精神，中华民族才能凝聚在一起，不断与外来的侵略势力抗争，维系国家的统一和进步，始终屹立在世界民族之林。
当代德育工作要继承和弘扬传统文化自强不息的精神，着力培养大学生志存高远、刻苦坚韧、逆境奋斗、乐观进醛革故鼎新的意志品质，激励他们不畏艰难险阻，勇于接受挑战，克服困难，百折不回，向着理想境界开拓进醛拼搏创新。
（二）厚德载物的包容精神
“地势坤，君子以厚德载物”。
中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国传统文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。
海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。
此外，“厚德载物”的精神特质还表明了中华民族自古善于吸收和改造一切先进文化，始终具有强大的生命力。
当代德育工作要继承和弘扬传统文化厚德载物的包容精神，着力培养大学生：
一要站在时代的高度，以“厚德载物”的包容精神和博大胸怀去容纳万事万物，去关爱万事万物，博采众长，兼容并包；二是要严己宽人，要心胸宽广，有度量，善于理解人、体谅人和宽容人，不仅不要轻易抱怨和指责别人，还要反躬自省，“记人之功，忘人之过”。
三是善于向他人学习，允许不同意见和声音的存在，追求不同要素所构成的一种和谐状态；四是推己及人，将心比心，设身处地为他人着想，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。
（三）爱国主义的优良传统
重视整体精神，强调对民族对国家的责任感是中国传统文化的鲜明的价值取向之一。
注重国家、注重整体的整体趋同观念是中华民族独特的道德传统，注重个人服从国家和社会的整体利益是传统道德的重要特点。
整体观激励人们自觉维护整体利益，坚持集体主义的价值取向，形成克己奉公的美德，如中国伦理道德历来强调公私之辩，把“公义胜私欲”作为根本要求。
整体观孕育了最宝贵的爱国情结，形成了对国家民族命运的自觉意识、以天下为己任的社会责任感，关心天下兴亡，具忧国忧民的博大情怀；形成了同仇敌忾、不屈不挠的反压迫、反侵略精神。
我国历史上涌现出了许多忧国忧民、变革进醛以身许国、忠贞报国的爱国者和民族英雄。
爱国主义的优良传统增强了我们民族的凝聚力和向心力，造就万众一心，激励同舟共济，成为团结、维系和支撑中华民族生存发展的伟大精神力量。
爱国主义优良传统更是当代德育应当发掘继承并且予以创造性转化的精神财富。
以国家民族利益为重，反对个人主义、分裂主义、崇洋媚外、全盘西化，应当并且已经成为整个炎黄族类的共同信念，成为我们大步前进的思想动力。
当代大学生更要以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻，自觉维护国家尊严和民族利益，切忌一切以是否实现了自己的私利为衡量标准，置国家、民族和人民的利益于不顾，甚至为了实现自己的私利而不惜损害国家、民族和人民的利益。
（四）推崇“仁爱”原则，追求人际和谐
中国传统伦理思想一直尊重人的尊严和价值，崇尚“
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