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列斐伏尔社会空间理论
列斐伏尔社会空间生产理论
英国著名社会学家J·厄里（JohnUrry）宣称:
“从某些方面来看,20世纪社会理论的历史也就是时间和空间观念奇怪的缺失的历史。
”（厄里,[2000]2003:
505）空间的缺席似乎比时间更为明显,福柯（Foucalt,1980:
70）如是说:
“空间以往被当作是僵死的、刻板的、非辩证的和静止的东西。
相反,时间却是丰富的、多产的、有生命力的、辩证的。
”在相当长的一段时期里,空间仅仅被视为社会关系与社会过程运行其间的、自然的、既定的处所,这样,社会理论空间之纬的缺失就抹杀了地理学想象力（Soja,1989）。
经典的社会理论缺乏关于空间的清晰而系统的理论阐述,但不乏若干具有洞察力的论述片断（厄里,[2000]2003）。
马克思、涂尔干、齐美尔和芝加哥学派的空间论述在某种意义上为后来的空间转向埋下了伏笔。
自1970年以来,空间开始逐步进入社会理论的论域。
列菲弗尔是最早系统阐述空间概念的学者。
列菲弗尔（Lefebvre,1991）是空间理论的奠基人之一,其主要贡献在于对马克思主义进行了空间化阐释并系统阐述了空间概念。
首先,他认为空间并非社会关系演变的静止“容器”或平台,而是社会关系的产物,它产生于有目的的社会实践。
空间和空间的政治组织表现了各种社会关系,但又反过来作用于这些关系。
其次,他建构了社会空间的类型学,正是经由不同空间类型的转换而实现社会演变:
即从差异空间到抽象空间的转型。
所谓绝对空间就是由位居某些基地的自然之片断所构成,这些基地是因其固有特质而被选取,它是血缘、土地及语言的纽带之产物,相应的是前资本主义的社会。
抽象空间对应的是资本主义社会,空间是再生产的重要组成部分且无限扩张。
然而,正是空间的扩张挽救了资本主义体制,因为它并未如马克思所说走到了穷途末路,相反,资本主义经由占有空间并将其空间整合进资本主义的逻辑结构而维持与延续。
因此占有空间并生产出一种空间是资本主义成功的主要手段之一,作为一个整体的资本主义制度由此获得了维系自己的规定结构,从而延长了自己的生命,空间的再生产化解了资本主义内部的不少矛盾。
空间不再是一个消极无为的地理环境,而是资本主义的一个重要工具。
最后,他试图提出一个关于空间的一般社会理论并将空间结构区分为空间的实践（spatialpractices）、空间的再现（representationofspace）与再现的空间（representationalspace）三个要素,即空间的实在（lived）、构想（conceived）和认知（perceived）的三个层面。
列菲伏尔阐发的关于空间的一般理论深刻影响了后世的空间思考和都市研究（Merrifield,2000）,我们从新城市社会学理论、哈维和索加的研究之中不时可以看到他的影晌。
一、空间的源起
伴随城市发展的日新月异趋势，近年西方学界出现了引人瞩目的“空间转向”。
活跃于此一领域研究的代表人物的有关著作也相继译成了中文，如美国社会学家曼纽尔·卡斯特尔〔ManuelCastell〕的《网络社会的兴起》，英国后现代地理学家大卫·哈维（Dav记Harvey）的《地理学中的解释》以及美国地理学家爱德华·索亚的《第三空间》等等。
这一转向所带有的马克思主义的批判特征，虽然各人立场有所不同，也大体表现得相当鲜明。
但是毋庸置疑，促成当今空间研究成为显学的是法国马克思主义哲学家亨利·列斐伏尔（HenryLefebvre）1974年出版的《空间的生产》。
在时下学者无不热衷言说空间理论的氛围中，这部经典著作至今尚未见中译本面世，应是一个很大的遗憾。
对空间的研究热诚培植起来并不容易。
我们的口头禅是时间就是金钱。
没有人说空间就是金钱。
我们处心积虑争取时间、珍惜时间、节约时间，对空间实际上多半是无动于衷的。
特别是在电视和互联网普及的时代，空间的距离即便有十万八千里，跨越也不过是在须臾之间，何足道哉。
由此我们来读列斐伏尔的《空间的生产》，也就意味深长了。
在空间理论上，列斐伏尔反对传统社会理论单纯视空间为社会关系演变的平台，指出它是社会关系至为重要的组成部分。
空间既是在历史发展中生产出来，又随历史的演变而重新结构和转化。
在《空间的生产》中，列斐伏尔分析了物质、精神、社会三种空间。
关于三种空间的关系，《空间的生产》开篇就说.不久以前，“空间”一语还是严格限定在几何学的意义上面，指的纯然是一片空旷的区域。
作为学术术语，则渐而与“欧几里得”、“等轴性”、“无限性”这一类语词携手并进。
由此人们的总体感觉是，空间的概念最终也是一个数学的概念。
“社会空间”一说，由是观之，基本上是不知所云。
空间的概念有悠长的历史，这一点列斐伏尔自称他没有忘却，不过他特别看中的是笛卡儿，认为笛卡儿的思想标志着空间概念史的转折点，自此以还，空间概念有了成熟的形式。
即是说，笛卡儿终结了亚里士多德的时空传统，不复将时间和空间看做相助命名和分类感觉证据的范畴。
更况且此类范畴本身语焉不详，它既可以是安排感觉数据的纯然经验工具，又可以是超乎身体感官获得之材料之上的一般原理。
而笛卡儿的逻辑既出，空间就进人了一个绝对的王国。
它是对应于主体的客体、对应并且呈现于认知的外部世界，包容故而也是主导了所有感觉及至万事万物。
要之，空间是否就是一种神圣属性?
或者，它是世间万物无所不在的内在秩序?
列斐伏尔认为这就是笛卡儿之后历代哲学家试图解答的问题，无论是斯宾诺莎、莱布尼兹，还是牛顿。
然后有康德复兴并修正了古老的空间概念。
列斐伏尔指出，康德的空间是相对的，它是知识的工具、是将现象加以分门别类的手段;但是，它和时间一样，依然是清晰地同经验领域区分开来，如康德言，它属于主体意识的先验领域，而且参与构造了这一领域内在的超验结构。
这一切在列斐伏尔看来，是标志了哲学从抽象的纯粹逻各思研究，转向了更为具象的空间研究。
同哲学相对的是空间的数学研究传统。
列斐伏尔认为数学顾名思义，是一门同哲学分立开来的独立科学。
数学从来不认为它缺欠哲学什么，它自足自立，且有自身的必然性。
如是数学家研究时空，便是顺理成章把时间和空间纳入了数学自己的领域。
但是列斐伏尔发现，数学的空间研究方法其实是多有矛盾的。
比如数学家们发明了许多空间:
无限的空间、非欧几里得空间、弯曲空间、多维度空间、建构的空间、抽象的空间，以及解构的空间、转化的空间、拓朴学的空间，如此等等，不一而足。
既有非常普遍的，又有非常专门的。
但问题是，数学和现实之间，无论是物质的现实还是社会的现实，都存在很深的隔阂。
解决这些隔阂中的问题，远超出了数学家的能力。
故而数学家无能为力之际，哲学的解决办法卷土重来，空间再一次被理解为人类以逻各斯把握世界的精神能力，现在的问题是:
以数学的空间为精神的存在，它如何过渡到自然?
如何过渡到实践?
故而又如何过渡到社会生活，既然社会生活也是在空间之中展开?
列斐伏尔注意到福柯《知识考古学》里也谈到了空间，他引了福柯的这一段话:
“知识也是空间，其间主体或可采取一种立场，来言说他在他的话语里加以讨论的客体。
“〔‘J（v’‘’但列斐伏尔写作《空间的生产》一书时，显然还没有到福柯后来的空间热情，称福柯没有解释清楚他所说的空间到底是指什么，它如何沟通理论领域和实践领域、精神领域和社会领域，以及哲学家的空间和普通人生活其间的物质空间。
福柯本人在列斐伏尔《空间的生产》面世两年之后的1976年发表过题为《其他空间》的专门讲演，虽然讲演的刊布已是八年之后的事情。
福柯指出，空间成为理论关注的对象并不是新鲜事情，因为我们代的焦虑与空间有着根本关系。
对此福柯耿耿于怀，今天我们的生活依然是被一系列根深蒂固的二元对立所统治，诸如私人空间/公共空间、家庭空间/社会空间、文化空间/实用空间、休闲空间/工作空间，如此等等，不一而足。
福柯进而引本国哲学家加斯东·巴什拉《空间诗学》里的描述:
我们并非生活在一个均质的空洞的空间里，相反我们的空间深深浸润着各种特质和奇思异想，它或者是亮丽的、轻盈的、明晰的，或者仍然是晦暗的、粗糙的、烦扰的，或高高在上，或者深深塌陷，或者是涌泉般流动不居的，或者是石头或水晶般定凝结的。
但福柯也认为，巴什拉的分析虽然很深刻地反映了我们的时代，还是主要涉及内部空间，而我们同样希望讨论外部空间。
不光是福柯，列斐尔表示他的理论与克莉斯蒂娃、德里达和罗兰·巴特的新近学说也是声气相求。
这在一定程度上，不妨说亦可反证《空间的生产》一书所具有的后结构主义特征。
列斐伏尔本人也列数过令人目迷五色的各类空间.比如讲到绘画的空间，我们马上会想到毕加索的空间，这也是《阿维尼翁少女》和《格尔尼卡》的空间，同理还有建筑的空间、造型的空间、文学的空间，那是作家和艺术家的特定世界。
此外像休闲、工作、游戏、交通、公共设施等，无不涉及空间的概念。
是以我们面临着层层叠叠互相交叉的无数空间:
几何的、经济的、民主的、社会的、生态的、政治的、商业的、国家的、大陆的、全球的，如此等等，一切皆是空间。
列斐伏尔认为，所有这些描述空间的努力，是显示了今日社会及其生产方式中一个明显的，甚至是主导的趋势，那就是知识劳动和物质劳动一样，分工愈见细密起来。
空间的实践既然深入社会生活的方方面面，那么建构一种“空间科学”，便也是势在必然。
为此列斐伏尔陈列了有关此一“空间科学”的三个基本命题:
L它代表了知识的政治（就西方的意义上言，“新.资本主义的”）用途.记住知识在这一体系下，是多多少少被“直接”整合进了各种生产力，且通过“中介”，整合进了生产的社会关系。
2.它意味着发明一种用以控制那一用途的意识形态，同时意指知识高度功利性使用中的种种内在矛质，虽然表面上看知识是非功利的。
这一意识形态没有标记，对于接受其实践的人来说，它就是知识难分难解的一个组成部分。
3.它往好说是喻示了一种技术乌托邦，有似在真实世界，即现存生产方式的框架中，用计算机来模拟未来或可能世界。
这里的起点是这样一种知识，它既是被整合进了，又并驾齐驭于生产方式。
这里的技术乌托邦不仅仅是许多科幻小说的共同特征，而且也是一切有关空间之规划的共同特征，无论是建筑的空间、都市生活的空间，还是社会规划的空间。
[1J‘卜s，，
人们最早对于空间的理解只是自己身体占据的某个场所和自己所处其中活动生活的某个区域,在这里对于“空间”只是一种感知性的理解,只是作为自身周围物质性空间实践的被感知空间,“提到空间人们头脑中唤起的仅仅是一个空的区域”[1]1。
[1] HenriLefebvre.TheProductionofSpace[M].Trans-latedbyDonaldNicholson-Smith.OxfordUK:
Black-wellLtd,1991.列斐伏尔要求恢复空间相对于时间的平等甚至是崇高的地位。
他将人类空间认识史上的空间认识模式概括为偏重于客观性和物质性,力求建立关于空间的形式科学的“第一空间认识论”和以艺术对抗科学、用精神对抗物质、用主体对抗客体的“第二空间认识论”,并提出了自己的第三空间认识论。
列斐伏尔强调空间的重要性,要求构建“社会———历史———空间”的三元辩证法,必须将“时空两个向度联结”,同时要将“时空向度”“与其他两个向度联结”,实现空间、历史、社会的辩证统一。
对于空间的研究必须通过历史、社会等诸方面的考察来进行,同时对于社会和历史,则需要打破以往的僵化模式,从空间上来一次彻底的考察。
“（社会）空间是（社会的）产物”[1]26。
空间是一种社会关系,但是它内含于财产关系之中,又和生产力息息相关。
“就像其他事物一样,空间是种历史的产物”[1]34。
空间是人类历史生产的产物,空间不仅是一种生产的结果,它本身也是再生产者,不仅是社会生产关系的历史性结果,而且是其本体论基础或前提。
二、空间的功能、类型与空间的三重性
列斐伏尔不仅揭示出了空间生产背后的政治经济学原因,还指出了空间的功能与类型。
他总结了
资本主义空间的种种功能：
1、空间是一种生产资料：
构成空间的那些交换网络与原料和能源之流，本身亦被空间所决定。
生产资料自身也是产物，不能与生产力、技术和知识分离；不能与社会劳动的国际分工分离；不能与国家及其他上层结构分离。
利用空间如同利用机器一样。
2、空间是一种消费对象：
如同工厂或工厂里的机器、原料和劳动力一样，作为一个整体的空间在生产中被消费。
当我们到山上或海边时，我们消费了空间。
当工业欧洲的居民南下，到成为他们的休闲空间的地中海地区时，他们正是由生产的空间（spaceofproduction）转移到空间的消费（consumptionofspace）。
3、空间是政治工具：
空间已经成为国家最重要的政治工具。
国家利用空间以确保对地方的控制、严格的层级、总体的一致性，以及各部分的区隔。
因此，踏实一个行政控制下的，甚至是由警察管制的空间。
空间的层级和社会阶级相互对应，如果每个阶级都有其聚集区域，属于劳动阶级的人无疑比其他人更为孤立。
4、阶级斗争介入了空间的生产：
只有阶级冲突能够阻止抽象空间蔓延全球，抹杀所有的空间差异性。
只有阶级行动能够制造差异，并反抗内在于积极成长的策略、逻辑与系统。
因此，在目前的生产方式里，社会空间被列为生产力与生产资料、列为生产的社会关系，以及特别是其再生产的一部分[9（）49]。
历史在世界性的层次上展开，并因之在这个层次上制造了一个空间。
列斐伏尔还运用不同的概念建构了社会空间的类型学,如绝对空间（absolutespace）、抽象空间（abstractspace）、矛盾空间和差异空间（differentialspace）。
列斐伏尔在《空间的生产》第一次提出了自己的空间三元辩证法的核心范畴:
第一,空间实践（Spatialpractice）。
它包含生产和再生产,以及每一种社会形态的特殊场所和空间特性。
在社会空间和社会与空间的每一种关系中,这种结合的连续性和程度在空间的实践中得到了加强。
第二,空间的表征（Representationsofspace）。
这与生产关系紧密相连,又与和这些关系影响的“秩序”紧密联系,因而也就与知识、符号、代码和“前沿的”关系有关。
第三,再现性空间（Spaceofrepresentation/representationalspaces）。
它具体表达了复杂的、与社会生活隐秘的一面联系的符号体系,这些有时经过了编码,有时则没有,这些同样与艺术（可能被最终定义为一种表征空间符码的而不仅仅是空间的符码）紧密联系[1]33。
在这里,列斐伏尔将自己的空间三元辩证法又推进了一个层次,应用到对于整个人类社会构成、认识发展以及历史演进的考察中。
每一种社会形态或者生产方式都可以用列斐伏尔的“空间三元辩证法”来解读,用“空间实践”———“空间表征”———“表征空间”的模式来解释。
“空间实践”对应于那些发生在空间中、并与空间相联系的物质性实践活动及其结果和产物,在每一种生产方式中作为社会空间性的物质生产保证着社会生产和再生产的需要,在这里它相当于我们马克思主义者人与自然直接发生关系的物质生产实践过程;“空间的表征”对应于任何社会中占主导地位的、被设想和构建出来的、被作为“真实的空间”的空间,是知识权力的仓库,是一种凌驾于空间实践之上的结构,类似于马克思的生产关系、上层建筑等概念;“表征的空间”则是一种再现性的、包含着“空间的真理”的、人们生活其中经历和体验空间的本真性的空间,它是对于“空间的表征”的超越,又是对于“空间实践”的“回归”。
在《空间的生产》的英文版65页到66页,他把自己的辩证法概括为“回溯式进步”,他的《空间的生产》一书就是这一方法的应用和产物。
从“空间的实践”到“表征的空间”,并不是黑格尔目的论式的线性进步,也不是同质性的“自我否定之否定”,“而是目前最发达的现实当作出发点,而‘回溯性的重建’自己过去和历史的过程”。
“或如马克思所说,能够表达最发达社会即资产阶级社会的社会关系的范畴（或概念）,同样也能够用来透视那些在历史上一切已经覆灭的生产关系与社会结构”[3]417。
每一种社会形态都会有自己相应的空间,这就是列斐伏尔的“空间生产的历史方式”理论,在《空间的生产》中他将迄今为止的人类历史按照空间化的历史进程来划分:
第一,绝对的空间:
处于自然状态的自然空间;第二,神圣的空间:
埃及的神庙与君主专制的国家;第三,历史性空间:
政治国家、希腊城邦,罗马帝国;第四,抽象空间:
资本主义,财产的政治经济空间;第五,对立性空间:
当代晚期资本主义阶段;第六,差异性空间:
重新估价差异性的与生活经验的未来空间。
这里列斐伏尔的划分毫无疑问地借助了马克思的生产方式和社会形态划分理论,特别是马克思在《德意志意识形态》和《〈政治经济学批判〉序言》中提到的五形态社会发展理论,只不过马克思当时是用生产关系的性质为标准,而到了列斐伏尔这里划分的标准成了每个社会特殊的空间性质。
“空间方法论”之实践———空间三元辩证法第三重 作为一个信仰坚定的马克思主义者,对于列斐伏尔来说,他的空间理论绝不仅仅只是要得到一种关于空间的知识或建构一种空间本体论,正如前面他的“三元辩证法”中的第三者的超越的优越性根源于一种政治的选择一样,“社会空间革命实践”的政治理想是这种理论的必然导向和合理归宿。
在自己早期日常生活批判的理论基础上,列斐伏尔认识到我们所处的世界是一个以空间中的生产方式为特征的世界,正如福柯、詹明信、大卫·哈维等人论述的。
因此“生产出人的类存在的空间……一个全球范围内的空间,以作为变革日常生活的社会基础”,成为马克思的实现全人类解放的目标的根本途径,变革空间,生产新的空间,势在必行,正像他自己说的“如果未曾生产一个合适空间,‘改变生活方式、改变社会’都是空话”[4]。
由此出发,列斐伏尔通过对于资本主义和晚期资本主义的空间状况的分析,最终提出了自己的政治理想和实现途径。
正如列斐伏尔前面所分析的,每一种社会都会产生自己独特的空间,而资本主义的空间是一种抽象空间,它在国家甚至国际的层面上反应了商业世界、货币权利和国家政治。
而资本的本性,资本主义的本性,决定了资本主义的抽象空间必然以消除各种空间性差异、实现世界空间的一致性为目标,这就不可避免地会引起资本主义空间的矛盾。
由于资本主义空间所具有的诸矛盾,资本主义和国家无法把握它们生产出来的混乱、充满矛盾的空间,现代资本主义面临一种“不寻常却很少被人知觉的现象:
‘空间的爆炸’（Theex-plosionofspace）“。
随着资本主义空间矛盾的加剧和它带来的空间爆炸,资本主义国家质疑空间使用的社会运动随之而兴起,并“在世界性的层次上出现”,而且“要求重组工作场所之外的空间”,这就是“消费者运动”（Consumermovements）。
正像马克思所说的“资本越发展……资本同时也就越是力求在空间上更加扩大市场,力求用时间更多的去消灭空间”[5],生产力的发展、生产的扩大必然带来对于自然空间限制的突破,而在更为广阔的空间里实现社会关系的再生产。
经典马克思主义的话语是“资本主义生产‘用时间消灭空间的限制’”,而在列斐伏尔的“后马克思哲学”的话语看来,所谓的“用时间消灭空间的限制”其实就是“创造出新的空间”[3]403。
资本主义“为什么幸存没有灭亡”就在于资本主义对空间的占有,“通过占有空间,通过生产空间”[6]。
其实不仅是“时间消灭空间”,而且在资本主义的生产发展过程中“空间也压制时间”,“经济空间使时间臣服,政治空间则由于时间威胁其既有的权力关系而加以抹除”[4],在现代性的社会空间中“时间”已经消失了,因为这里只剩下工作时间,除此而外的“生命时间已经失去了其形式与社会利益”,空间相对于时间的崇高地位得到建立。
列斐伏尔认为“社会主义的社会也必须生产自己的空间,不过是在完全意识到其概念与潜在问题的情形下生产空间”;“社会主义空间的生产,意味了私有财产,以及国家对空间之政治性支配的终结,这又意指从支配到取用的转变,以及使用优先于交换”;总之,“社会主义的空间将会是一个差异的空间（Aspaceofdifferences）”[4]。
（[1] HenriLefebvre.TheProductionofSpace[M].Trans-latedbyDonaldNicholson-Smith.OxfordUK:
Black-wellLtd,1991.
[2] 亚里士多德.范畴篇、解释篇[M].北京:
商务印书馆,1986:
11.
[3] 刘怀玉.现代性的平庸与神奇———列斐伏尔日常生活批判哲学的文本学解读[M].北京:
中央编译出版社,2006.
[4] 列斐伏尔.空间:
社会产物与使用价值[M]∥现代性与空间的生产.王志弘,译.上海:
上海教育出版社,2003:
53-64.
[5] 马克思,恩格斯.马克思恩格斯全集:
46卷（下册）[M].北京:
人民出版社,1980:
33.
[6]HenriLefebvre.TheSurvivalofCapitalism,reproduc-tionoftheRelationsofProduction[M].TranslatedbyFrankBryant.London:
Allison&BusbyLtd,1976:
21.
三、作为社会产品的空间:
从“空间中的生产”到“空间本身的生产”。
列菲弗尔的一个重大贡献就是，将空间和地理的分析强行塞进马克思主义中，他强化了马克思主义的空间的一面，使得人们从马克思主义的纯粹时间的魔力中解放出来。
并不是只有以时间解放为主题的历史神学，空间本身积极地参与了整个商品的生产过程，同时，更重要地也参与了历史进程。
他的一个基本观点是，资本主义正是通过不断地生产和再生产空间关系和全球空间经济，才存活到20世纪历史，在这里成为创造和发明空间的历史。
正是他的思考，空间才成为一个如此重要的理论问题，人们也才从对时间问题的关注转移到对空间问题的关注上来。
不仅如此，列菲弗尔结合了当前的空间现实，扩展了经典马克思主义的生产理论。
在马克思那里，生产主要指的是物质生产，而空间通常被当作是物质生产的器皿和媒介。
列菲弗尔则创造性地提出了空间生产理论。
什么是空间生产?
空间生产不是指在空间内部的物质生产，而是指空间本身的生产，也就是说，空间自身直接和生产相关，生产，是将空间作为对象。
即是说，空间中的生产（pmduetioninspaee）现在转变为空间生产（Produetionofspaee）。
从空间生产这个角度出发，我们就会将目光转向各种各样的都市建造、规划和设计—这是最为显著的空间生产现象。
这种空间的生产在当代具有决定性的意义:
经济生产如果将重心置于空间生产的话，那么，空间，包括与它相关的一切，都会成为生产剩余价值的中介和手段。
列菲弗尔强调，现代资本主义经济的规划，倾向于成为空间的规划，人们现在通过生产空间来逐利，这样，空间就成为利益争夺的焦点，它吸引了社会的一切目光。
中国所谓的地产业成为拉动经济的主要行业，也是这种情形的一种表现。
空间，如今成为一个血腥的场。
“土地、地底空中，甚至光线，都被纳人生产力和产品之中。
”从这个角度来说，都市结构成为生产力的一部分，城市和各种设施（港口和车站）都是资本的一部分。
时间，在这个过程中被空间压制了，它不过被化约为空间的界限。
③列菲弗尔将空间引人马克思的生产理论中，就此，他既将空间带出了生产的黑暗地带，又在新时代—尤其是在大规模的资本主义都市建设时代激活了马克思的理论。
这样，我们看到，空间是带有意图和目的被生产出来的，是一个产品，空间生产就如任何商品生产一样，是被策略性和政治性地生产出来的。
因而，空间是人造的，不是自然而然的，不是纯粹形式的，不是理性抽象的，不是一个中性的客观的科学对象，更不是一个物质性的器皿。
总之，空间不是自然性的，而是政治性的，空间乃是各种利益奋然角逐的产物。
它是各种历史的、自然的元素浇铸而成的。
空间从来不能脱离社会生产和社会实践过程而保有一种自主的地位，事实上，它是社会的产物，“它真正是一种充斥着各种意识形态的产物”。
⑥就这个角度而言，空间永远是具体化的、时间性的、历史性的。
如果每一个社会都有一个生产模式，如果每一个社会都在自然空间基础上构造一个社会空
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