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VOGUE陳麗艮

瑪丹娜在MTV中再次展現復古的造型,擷取了較近的60年代樸素風格,不同於VOGUE那種凝結式的美感。

開始由某位男子一頁頁打開相簿,裡頭瑪丹娜隨著場景而轉：

有端坐在草原、浴室裡、海邊的車上、下雨中的火車車廂、寫日記的房間及些許電影畫面;等到了盡頭再依序翻回然後合上。

過程非常的流暢,尤其對嘴畫面之精準啊,還要剛剛好配合翻簿人的動作,那麼多的片段,那剪接就不知要花多少人的精神了！

瑪丹娜在這MV穿著一件障眼法的衣服,一件絲質的衣服來挑逗觀眾的視覺效果。

雖然MV以黑白方式呈現,但我們可以清晰的看到白人和黑人。

裡頭瑪丹娜雖然穿出女性了柔美,但接著她卻跳著男性的舞蹈。

除了瑪丹娜以外,其他人的穿著都以簡單為主,而她不斷的擺弄著雙手讓觀眾注意著她。

難怪此MV一播出就被許多國內媒體人讚譽有加和驚艷似的覺醒！

有趣的發現是,這支音樂錄影帶,竟隱藏了不少她接下來要發表在世人眼前的形象及相關作品

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※酷兒vs.同志※

或許已經有人發現,無論是西方「queer」或台灣酷兒大抵都在藝文呈現形式之中現身,而非走上街頭進行同志運動。

關鍵仍在於身份認同上頭:

同志運動需要糾結眾力,尋求團結,因此要以認同做為訴求;「queer／酷兒」思考要跨越認同,所以在鼓勵想像的藝文形式中特別容易施展。

不過話說回來,同志和酷兒的關係究竟為何?

早有人指出,酷兒在台灣現身,是一種時代錯亂——在英美文化中,「queer」的出現,是為了要檢討反省歷時數十年的同志運動;在台灣,同志運動才剛冒出來,酷兒卻隨即登場。

英美文化中的同志和「queer」有時間先後之分;在台灣,是否也該講究順序?

（一）酷兒理論

酷兒理論（Queertheory）是1990年代在西方性理論思潮的發展產物，如同PaulBurston與ColinRichardson（1995）所解釋的，酷兒理論「提供了一種學科研究，以探索女同志、男同志關係，與環繞著並（就大部分情況而言）持續嘗試排擠我們的文化」。

1也就是說，「焦點也從文化裡女同志或男同志到底意味著什麼，改變為這個文化所創造異性戀的各種扮演。

酷兒理論試圖把酷兒性質定位再先前被認為是嚴格異性戀的領域裡」（PaulBurstonandColinRichardson，1995）2。

而對於酷兒理論發展的主要奠基影響，來自於巴特勒（JudithButler）的《性別麻煩》（GenderTrouble）中所發展的操演性慾特質（performativesexuality）的觀念。

巴特勒主張取消一切性慾（別）認同本身，即異性戀不但不是各種非異性戀的「原始文本」，而且性慾（別）認同本身也無「原始文本」可言。

其認為酷兒透過其身體表演，彰顯了一個性別認同的真相。

而酷兒（Queer）這個辭原是音譯，將原本西方早期稱同性戀為"怪胎”的貶抑稱呼加以挪用，成為一種有利的面向3。

「成為酷兒」（tobequeer）便是公開採行非「直」（straight）的生活，而「耍酷」（toqueer）則是讓視為理所當然且假設具有固定意義的那些認同、文本和態度，變得疏離而陌生（PeterBrooker，2003）；而這些意義原被認為是替作為社會-性慾規範的異性戀背書。

因此，酷兒理論強調性慾認同的建構性、多重性和曖昧模糊。

這使得異性戀只是各種認同之一，據此，性慾認同是可變的，而且是有關選擇或個人風格的事情。

”酷兒”這一概念指稱所有在性傾向方面與主流文化和統治階級的社會性別規範或性規範不符的人，酷兒理論就是這些人的理論，這一範疇既包括男同性戀、女同性戀和雙性戀和跨性別的立場，也包括所有其他潛在、不可歸類的非直（nonstraight）立場。

（二）身體V.S消費V.S酷兒

再來，討論到身體在最近的文化理論裡所引起的關注，一個較為晚近且清楚的視角，發展了（但未否定）早期的社會建構論觀點，在討論身體（通常重於女性）時指出身體並非「既定」與「自然」的，其實是在時尚、消費主義和理想性慾型式的流行觀念壓力下，不斷改變。

例如：

飲食失序、健身、整型手術和美膚處理等議題。

學者也認為這些議題衝擊了性別、族群和種族的認同（JordanandWeedon，1995）4。

當代社會已經日趨商品化與大眾消費主義，這一點已經毫無疑問。

而在此面向關於身體的研究和批判，亦早有許多學者提出研究，像是說明在1980年代的後工業與資本主義消費社會，女性身為一個消費者是比身為工廠女工更為重要，從國家勞動生產變成國家消費，BryanS.Turner（1996）便稱之為資本主義的身體，試圖呈現消費主義對於身體的壓迫。

然而並非所有的人都將之視為全然的壓迫，例如NaomiWolf雖然斥責化妝品工業誘發了對「美貌文化」的順從，但她宣稱有權利擁有「一些浪漫的痴傻，或是不正當的性期待，或是對服飾的『虛浮』關心」（1993:

68）。

5

而當身體的消費不在只著墨於女性，和其他面向加以聯繫時，論點便變得更加複雜。

如同雖然克林（NaomiKlein）在《NoLogo》（2003）中大力批判經濟成為大型企業所有，品牌只為利益服務；並提醒我們身分政治成為流行文化界的新星，並非在跟體系作戰，甚至連顛覆也沒有，反而對以企業商標化的廣大新工業提供了養分。

然而她在書中也說：

「就連最憤世嫉俗的身分認同戰士也會承認，讓狄珍妮（公佈和安海契有同性戀情的美國電視主持人）以及其他同性戀角色出現在電視上是有若干具體的好處。

也許這對小孩子是好的，尤其是住在大都會以外地區的孩子…」。

6

至於在其他的研究取向，特別是青少年與次文化研究所採用的取向，認為消費活動、購物、時尚與音樂的世界，在個人、性別，以及群體認同的積極建構上，扮演了關鍵角色（Hebdige，1979；LuntandLivingstone，1992；McRobbie，1994）7。

柯利克默（coreyK.Creekmur）和多提（AlexanderDoty）（1995）也指出「我們所界定的同性戀的身分認同和資本主義消費文化攜手並進」，8並解釋酷兒理論在此的重要議題在於「如何『在文化裡出櫃』：

如何在大眾文化裡佔有一席之地，而仍能維持自身的觀點，不需要接受它的恐同、以異性戀為中心的定義、圖像和分析」。

9多提也解釋說，她所定義的「酷兒空間」最好被看作是「對立於異性戀的，而不是嚴格反異性戀的空間」。

10

如巴特勒所述，假若性別實踐是由不斷的社會展演所創造出來的。

或許我們可以推測創造的主要劇場之一就是文化消費。

而麥克華納（MichaelWarner）（1993）也曾提出男同志文化與特定消費形式間的關聯。

他說「消費文化和男同志文化最顯而易見的空間之間的緊密結合：

酒吧、舞廳、廣告、時尚、名牌認同、大眾文化敢曝假仙（Camp）、雜交」。

11宋坦（SusanSomtag）在她的文章”NotesonCamp”中針對”敢曝”指出它乃是對於男同志或其他人而言，在這種文化氣氛裡維持獨特美學化態度的方式；她說，這是「在大眾文化年代如何當個紈褲子弟」這問題的答案（1966：

288）。

12

由以上文獻可知，當消費、身體和男同志產生接繫時，許多原本受批判的現象，或者可以產生的不同的詮釋。

就如同《猛男情節》書中表示以往男性總是被灌輸別太重視外表、太愛美，否則很容易被冠上「娘娘腔」或「同性戀」的標籤。

而近30年來，「猛男情結」逐漸在男性族群中蔓延，男性對自身外表的在意度甚至已追趕上了女人。

（書中認為這形成了一個危機）13由此可知，以往男性往往懼怕太注重自身身體的外貌，因為這是異性戀和同性戀的某個劃分標準。

然而，在消費社會的氛圍下，男性重視身體打扮開始被冠上代表一種”品味”和”優質”，而男同志（或酷兒）原本的污名化在此是否開始鬆動？

以下便由對”QueerEyeforStraightGuy”這部影集的分析談起。

選擇此影集的原因在於這是美國有線頻道Bravo有史以來收視率最高的節目，自2003年夏天首播之後連創收視高潮。

甚至法國主要的商業電視台《TF1》（亦為《粉紅頻道》的股東之一）14，也在2004年模仿此節目，開始推出「酷兒流行風」（QueerDansLeVent）。

”QueerEyeforStraightGuy”的內容主要是以5個精通造型、美食、時尚、室內設計與藝文的同志菁英，協助改造邋遢沒品味的「直男」（straightguy，異性戀男人）的真人實境秀（RealityShow）。

類似於某些評論所呈現的觀察15，筆者也認為這個節目多多少少其實有利用大眾對於同志與異性戀男人的刻板印象，也就是將同志與心絲細膩、愛美、有品味等畫上等號；而異性戀男人則等同於拉塌、不愛美、品味糟糕；但無法否認的是，過去對於同志的刻板印象，在電視等主流媒體上，多少都用貶抑揶揄的方式呈現，現在卻反而被視為是品味與格調的象徵。

由於以上所有的種種原因，筆者相信選擇”QueerEyeforStraightGuy”作為分析酷兒能量與主/次文化的翻轉是具有其代表性，再針對此次著眾與身體與消費的焦點，除了對節目大方向進行觀察，並針對影集五個面向中關於「整理儀容」、「服飾」的兩個面向特別加以著墨，另外就一些其他的發現嘗試加以分析討論，期望能有所得。

●緣起：

「同性戀」一詞是現代翻譯名詞。

這個的辭彙最早出現在匈牙利作家KarlMariaKertbeny的一篇文章中。

19世紀末，普魯士帝國頒佈新憲法，規定從事男性同性性行爲的行爲者判處一年到四年的監禁。

因此KarlMariaKertbeny撰文抨擊並抵制該法令，並首次創出單詞「homosexuality」，已用來替代當時廣泛使用的帶有貶義色彩的“雞姦者（pederast）”一詞。

Kertbeny當時認為許多同性戀比普通的男人更有男子氣概，同時比那些由性慾過剩而犯下如：

强姦、傷害罪行的異性戀者更為優秀。

Kertbeny希望他的新詞和對此詞的解釋能對於消除普鲁士帝國新憲法第175條有所帮助。

不过，德國精神病学家「性精神病態」（PsychopathiaSexualis）一書的作者RichardvonKrafft-Ebing和其他的醫生接受了這個詞句，將它作為使用在病理學診斷方法中。

單詞“homosexual”直接翻譯指“同性的”，來源於希臘語字首“homo-”（表示“相同的”）和拉丁詞根“sex”（表示“性”）。

而其他的意指同性戀的詞彙（例如：

homophilia和inversion現在已經基本不再使用）。

隨著心理科學的產生和發展，homosexual開始成爲對醫學臨床研究中被用來指代一種精神疾病的稱呼。

在美國精神病學協会在1973年將homosexual以精神疾病列表裡删除之前，homosexual一詞一直被同性戀者認為是一個带有污衊性質的辭彙。

因此，西方同性戀者很少使用homosexual來稱呼自己以及與同性之間的性行為。

後來，「gay」這個隱喻語開始流行起來，並受到同性戀者的認同，成爲稱呼同性戀的更得體的稱呼。

英文單字「gay」，本意指「感覺快樂的」、「使人高興的」。

19世纪，妓女開始被稱為gaywomen，與此同時人們把那些遊手好閒的花花公子稱為「gay」。

到了20世纪的60、70年代，美國同性戀群體强烈要求各個媒體在報道和播放涉及同性戀消息時以「gay」取代「homosexual」做為回應；因此「gay」這樣的辭彙開始逐漸被媒體接受並使用

。

後者來源於古希臘的一個小島的名稱Lesbos（萊斯博斯岛；位於爱琴海中、土耳其西北部沿岸附近，多石山，是伊奥利亚人的一个重要居住地。

）公元前七世纪時，莱斯博斯岛以其抒情詩人而聞名。

在這些著名詩人當中，最有名的是女同性戀詩人Sappho。

Lesbian本意指居住在該岛上的人，但自Sappho之後，Lesbian這個詞彙開始有了新的注解。

19世纪末，醫學界開始使用lesbian來指稱與Sappho有同樣性傾向的女性。

結論:

QUEER和同性戀在某一方面是不相同的,他們在自我認同的看法上有很大的差別.QUEER族不完全都是同性戀者,同性戀者也不一定都是QUEER族.同性戀在性別空間和大眾空間想多爭取平等的權利,但QUEER族卻是想表達對現實的不滿,以另一種姿態呈現出來.他們以另類的模式登場,做出令人無法苟同的事情.由此可見這兩個還是有差別.