修行的过程.docx
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修行的过程
修行的过程
佛陀在菩提树下作出思惟，法义思惟，观察：
“何法有故老死有？
何法缘故老死有？
”所以佛陀思惟什么因缘让我们老死，往前推朔。
佛陀悟道：
生有故老死有，生缘故老死有。
就是这么如实的往前去探讨一一相依相缘的条件。
往前推到最后就是有一个识。
我们为什么会老死，因为有生。
为什么会有生，因为有“有”。
为什么会有“有”，因为有“取”。
为什么会有“取”，因为有“爱”。
为什么会有“爱”，因为有“受”。
为什么会有“受”，因为有“触”。
为什么会有“触”，因为有“六入”。
为什么会有“六入”，因为有“名色”。
为什么会有“名色”，因为有“识”。
这个是佛陀开始的思维。
也就是说，佛陀往内在的条件去思惟。
但是当佛陀探讨到“识”的是受，他又往回去探讨。
识也是缘名色，识与名色也是相依相缘的，一一再往后去探讨，识缘名色，缘名色六入处，缘触受，缘受爱缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死，忧悲苦恼，如是如是纯大苦聚集。
这也是生死轮回的因缘，也是佛陀他在菩提树下，悟道的因缘是由于思惟这样的缘起法，不是看到星星悟道的。
原来我们会有生死是因为我们有贪爱执取，造成后有的功能。
如此反复的思维，接着又思惟“何法无故行无，何法灭故行灭？
”无明故行无，无明灭故行灭，无明灭了行就灭，那行灭了，识就灭，识灭了，名色就灭。
无明灭了，造作就停止了，后面的识就不会产生作用，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病忧悲苦恼灭，如是如是纯大苦聚灭。
所以佛就是了解四圣谛及八正道，了解真相。
佛陀在菩提树下起初修习四禅，在禅定中正观缘起，终于正觉缘起的寂灭，超脱一切障碍而成佛。
所以佛陀是借助禅定的一种宁静，才能作深入的观察，所以我们说戒、定、慧，在禅定中起缘起的观照，最后才体会到缘起的寂灭。
外道也有四禅八定，但是佛教的禅定与外道的禅定是不共的。
佛陀告诉我们，有觉有观，离生喜乐，到达初禅的境界，要加上对五蕴的观察，是如病，如刺，如杀，苦，空，无常，非我，这样的思惟对于万法才能够生厌，怖畏及防护，才能够离欲，一切爱尽离欲，才能够解脱。
如果没有慧观，比如说你初禅，你没有解脱,就有生初禅天的这个果报；达到二禅你没有解脱的话,那一样的有二禅天的果报；三禅四禅都一样,甚至于到什么：
四空定。
因为空、无相、无所有,等于是进入无色界,那无色界还有四空定。
但是如果我们今天有佛法的正见、有慧观,我们可以证到阿罗汉的解脱；那么如果不证到阿罗汉,证到三果，也可以在五不还天而证涅盘。
佛陀也有开示安那般那念的修行。
“如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时、世尊告诸比丘：
「修习安那般那念，若比丘修习安那般那念，多修习者，得身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足。
何等为修习安那般那念，多修习已，身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足？
是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝着衣持钵，入村乞食，善护其身，守诸根门，善系心住。
乞食已，还住处，举衣钵，洗足已。
或入林中、闲房、树下，或空露地，端身正坐，系念面前，断世贪爱，离欲清净；瞋恚；睡眠；掉悔；疑断，度诸疑惑，于诸善法心得决定。
远离五盖烦恼，于心令慧力羸，为障碍分，不趣涅槃。
念于内息，系念善学；念于外息，系念善学。
息长，息短。
觉知一切身入息，于一切身入息善学；觉知一切身出息，于一切身出息善学。
觉知一切身行息入息，于一切身行息入息善学；觉知一切身行息出息，于一切身行息出息善学。
觉知喜；觉知乐；觉知心行；觉知心行息入息，于觉知心行息入息善学，觉知心行息出息，于觉知心行息出息善学。
觉知心；觉知心悦；觉知心定；觉知心解脱入息，于觉知心解脱入息善学，觉知心解脱出息，于觉知心解脱出息善学。
观察无常；观察断；观察无欲；观察灭入息，于观察灭入息善学，观察灭出息，于观察灭出息善学。
是名修安那般那念，身止息，心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
”
我们要训练知道这个息长息短,注意这个呼吸：
它的长短,这个以外，急或者是慢,微细,这个都要注意以外。
慢慢慢慢的你还要进一步的去觉知到什么：
跟身体有关系的这一部分来。
身出息身出息善学,一切身行息入息,身行息入息是我们在身体活动造作迁流过程中,还要去发现与息的关系,都要有什么：
最重要的是两个字‘觉知’。
要觉知一切身行息出息,还要觉知什么？
“觉知喜；觉知乐；觉知心行。
”我们的四念处的身受心法都要涵盖在内。
前面是谈到身体的部分,这里要谈到心灵,心的部分，心法的部分。
觉知喜,喜乐是心的一种作用嘛,是吧？
心行嘛,要觉知喜，觉知乐，觉知心行。
“觉知心行息入息,于觉知心行息入息善学。
觉知心行息出息,于觉知心行息出息善学。
”我们在学一个方法,或学一个法门,但是我们觉得没有办法相续,就是说：
我很容易忘掉了,会跑掉了，是不是这样子？
比如说我念佛,也是会被妄念打掉啊,我禅修也会被妄念打掉啊,我在觉知也会被妄念跑掉了,怕的就是不能相续。
但是这里告诉我们一个方法：
你平常若注意到你的呼吸,这个‘息’：
呼吸,你时时刻刻都注意到呼吸,这个就是让你有一个止处,止息的一个安住处,把你的心念能够绑在这个地方。
所以注意这个息：
出、入，粗或细、或急躁,这个跟我们的身、受、心、法都有关系,进一步就会从息跟身受心法的关系,相依相缘的关系你就会注意到。
你心哪在喜的时候在乐的时候,你的息有没有变化,你有没有发现？
你冲动的时候,心跳会很快,对不对？
那个息是不是就急促？
要注意喔：
这个息跟身、受、心、法的关系、产生的变化你都要觉知,这个是进一步。
身体在动的时候,跟身体在静的时候,这个息一样不一样？
心灵在喜乐、烦恼、痛苦中的变化,那个息的变化,你们有没有注意到？
有没有觉知到？
再来就是：
“觉知心；觉知心悦；觉知心定；觉知心解脱入息，于觉知心解脱入息善学。
”身受心法的心,心在喜悦的时候轻安,在安定的时候，心解脱的时候,那一种入息是什么样子,你有没有注意到？
一个是入息，一个是出息,都要觉知、要善学。
“观察无常；观察断；观察无欲；观察灭入息,”你体会无常,断了一切的执著,断了一切的外相也好,内在心相也好,你也观察到无欲的时候,观察体会灭的时候,那个入息如何？
所以：
“于观察灭入息善学,观察灭出息,灭出息善学。
”安那般那让我们第一先有一个注意的地方，安住的地方,系心一处的地方,进而这个呼吸止息跟出息,入、出跟我们的身、受、心、法,它的相关性你就会注意到。
我们身体在活动的时候,你就没有注意到你的出息跟入息,是不是？
所以行、住、坐、卧；动、静起落之间,那个‘息’的变化你有没有注意？
由‘息’的这个安住,能够发现到我们的身、受、心、法；喜悦的时候你就很少注意到我们的‘息’,是不是？
出入的问题,我们在生气的时候也很少发现,在行、住、坐、卧,我们有没有发现？
都没有。
所以心都是外放的,都是被外境左右的,被自己的意念纷飞而控制,但是我们很少能安住下来观察这些,尤其是观察无常、观察断,观察无欲、观察灭,这样的入息跟出息,更要注意了。
所以安那般那一般都以为修止而巳,止就是指它修定的功能,其实不见得只是这样子,因为跟身、受、心、法的四念处的相应，是能解脱的,是能得法的。
所以一般如果只是修止,那只是修定嘛,但是加上四念处的相应的关系,不离开我们身心的,身、受、心、法的功能，你就能够有出处，能够超越。
如此的修习安那般那念后，就可以满足四念处及七觉分。
以下引杂阿含经的经文来解释：
何等为七觉分说十四？
有内法心念住,有外法心念住：
彼内法念住,即是念觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘；彼外法念住,即是念觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘。
”（204-2-13）在七觉支里面,分成十四。
为什么？
比如说我们修念觉支,这个念觉支，一个是内法的念住,一个是外法的念住。
内外就分为二,所以七觉支变成十四，只是分内外。
比如讲我们身身观念住,身体，身体还有什么,跟外面的外身的关系,内身跟外身是不是这样子？
心法也是一样,内在的心法跟外在的心法,相依相缘的关系都要明白。
再来就是：
“有择善法,择不善法：
彼善法择,即是择法觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘；彼不善法择,即是择法觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘。
”（204-2-16）
如果我们今天没有佛陀的法的熏习,我们要根据什么去择法？
所以熏习正见,把佛法与世不共的缘起法,要理解、深入,用这个法作为根本来择法,就有择法眼。
那么什么是善呢？
与法相应就是善,与法不相应就是不善,就是这样子而巳。
如果这样来,你就知道人间什么叫善法,什么叫不善法。
但是我们佛法如果用现代的,我们以菩萨道的精神来说,什么是善法？
能利益众生的对自己不利的,都没关系，这个叫善法。
对你自己有利,对众生都没有利益的,你认为再好都不是善法。
如果用这个标准来看,那就更容易了。
但是各位：
如果我们有执著,有我执我慢，我们会处处为众生设想吗？
处处为别人设想吗？
都要想到我得到有没有利益,是不是在自我保护：
自我保护而不利于众的,都不叫善法。
虽然对自己不利,但是对众生有利的我都愿意做,这个就是善法。
那这样的抉择也很重要。
但是这里的择法一定要什么：
依据佛法的正见，与世不共的特质,以缘起正见来择法。
符合这个正见的,符合这个真理法则,能让我们解脱涅盘的,这个才叫正法，叫做善法。
如果不是，会让我们执著、堕落,这绝对不是善法！
所以这里要抉择善不善,自己要知道。
所以有抉法觉分的人,就能分别了。
有这个择法觉分的人,就是智，就是等觉，能转趣涅盘。
不善的法要断,善的法要护持，让它增长,这个叫精进。
“有精进断不善法,有精进长养善法：
彼断不善法精进,即是精进觉分。
”由于无知故，由于无明故,我们现在要精进,听正法，要去实践，要去破我执。
使我们过去种种的罪恶不善法能消失,这个就是精进。
最主要就是我们要觉醒,怎么样去超越,我们不要一直落入凡夫的知见,这个就是精进。
所以缘起法告诉我们什么？
缘起的必归于灭。
即使我们过去一切恶不善法,我们的精进也能超越，也能改变的,这个就是我们众生皆有机会的地方,这个很重要！
所以即使我们有过错,我们过去犯了种种障碍,也没有关系,知道吗？
要觉醒就好,要想办法超越它,想办法把它改善。
所以这里的精进就是怎么样？
使我们的、过去的恶不善法怎么样,能够怎么样把它改善,精进不断,把它断掉过去的这些恶不善法。
“有喜,有喜处：
彼喜即是喜觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘；彼喜处亦即是喜觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘。
”真正用功的人,一定会产生法喜。
“彼喜处亦即是喜觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘；有身猗息,有心猗息：
彼身猗息即是猗觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘；彼心猗息即是猗觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘。
”‘猗息’就是轻安。
有了法喜以后,身心相应的时候,身心起的那一种粗重的感觉都消失了。
身体的部分会觉得很轻安,没有负担，没有那个重担,没有那种压力的那种感觉，很轻松、很舒服的那个叫轻安。
不止是身体如此喔，心灵也如此,身心都会在这一种状态。
这个有用功，有精进，有法相应的人,一定都体会得到。
这个身心都会转化,很轻安、很舒服,那个是进入定以前的一种征兆。
所以我们如果要与定相应,前面这一些征状都会出来。
从法喜到轻安，进入、再来就是进入,禅定的那一种体会,这个就是有这个过程，所以七觉分有它的次第。
“有定,有定相：
彼定即是定觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘；彼定相即是定觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘。
”初禅有初禅的样子,二禅有二禅，三禅有三禅,四禅有四禅,它的感受，受用,作用，都不一样,所以前面有种种的条件,后面慢慢就会跟定相应,身心就进入那一种定，会体会到定,这些就是定觉分,这也能够转趣涅盘。
再来就是：
“有舍善法,有舍不善法：
彼善法舍即是舍觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘；彼不善法舍即是舍觉分,是智,是等觉,能转趣涅盘。
是名七觉分说为十四。
真正的‘舍’是两边都舍,真正进入定境要到舍,到真正的证入涅盘。
通过七觉分的修习，可以体会无常无我，而证入解脱。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时、世尊告诸比丘：
「何所有故，何所起？
何所系着？
何所见我？
令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？
什么因缘而开始有，如何起来的？
从哪里去执著、系缚？
从哪里起‘我见？
’这个就是两个，一个是无明不了解真相；另一个呢，由不了解真相起的执著、爱染。
诸比丘白佛言：
「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！
唯愿哀愍，广说其义。
诸比丘闻已，当受奉行」。
佛告比丘：
「谛听，善思，当为汝说。
诸比丘！
色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。
受，想，行，识，亦复如是。
诸比丘！
色为常耶？
为非常耶」？
答曰：
「无常，世尊」！
佛陀第一个回答主要就是我们的五蕴，以‘色’先提出来谈，后面再讲‘受、想、行、识、亦复如是’。
用‘色’来代表。
因为有这个五蕴的关系，种种的现象就生起来了，对于五蕴产生了实有感的执著，起了‘我’见。
其实所有一切的根源，就是因为从这个五蕴引起的，也就是对五蕴产生了‘实有’感，产生了‘自性’见，产生了‘爱染’都是在这里。
今天如果没有五蕴，就不会产生后面这个问题。
现在如果不破除，将来还是继续相续，爱染、执著、无明永远存在。
马上在身心的当下去观察，去觉知。
比如说：
现在我们当下，身体，‘色’，物质的部分，是常呢？
还是无常呢？
一定要向内观察，我们往往因为这个很简单、很普遍，所以我们都不注意。
我们这个‘色身’真的是常的、还是无常的？
它是不变的、还是剎那在变的意思？
有没有真正去观察过、去了解过？
然后我们的感受、我们思念、想象的问题、记忆的问题，我们所有的行为造作，那个动力，这些都是常的呢、还是无常的呢？
佛陀是在问这个根本问题。
复问：
「若无常者，是苦耶」？
答曰：
「是苦，世尊」！
「如是比丘！
若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。
受，想，行，识，亦复如是。
无常，苦就是变易法。
剎那不住的，它没有永恒的。
无常就一定会变化，变化的，你所有认为是的，执著的、爱染的、都会消失，就会苦。
从‘色’到‘受、想、行、识’都一样。
我们也可以观察自己，这个物质的剎那生灭，可能比较难体会，看不到，没有‘深观’的话看不到，感受不到。
但是这个‘受’比较容易体会！
不管哪一根，六根不管哪一根，触到你外面的‘色、声、香、味、触、法’，哪一尘都好，起了感受比较明显。
尤其明显的，喜欢的，就会觉得很舒服，很喜欢，会执著；不喜欢的你会很不高兴，或瞋恨心就起来。
只要有根尘触，一定会有‘受’，所以我们如果对‘色’的部分观察比较难的话，可以从‘受’下手。
‘受’是比较明显的，只要六根触六尘一定会产生‘受’。
那‘受’一定是什么？
‘乐受’、或者是‘苦受’、或者‘不苦不乐受’，不离开这三个感觉。
‘乐受’的你会执著，‘苦受’的、或者是比较困难的，你会讨厌，你会起瞋心、不欢喜；那么不起苦也不起乐，中性的，你就会跟原来的‘痴’相应，没有感觉。
那众生如果是这样子的话，只要有五蕴就会变成什么？
跟‘无明’相应之下，一定就是会起‘执著’。
是故诸比丘！
诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。
受，想，行，识，亦复如是。
我们在五蕴：
‘色、受、想、行、识’的功能中起的‘执著’、‘自性’见、‘实有感’，起‘我执、我见’，从这里引伸的，那我们也一样要超越它。
所以在‘色’，其实后面是‘受、想、行、识’，包括在内，‘过去、未来、现在’，不管是已经过去的，还是还没有到的，还是现在当下的，你都可以去体会。
‘若内、若外’，这个‘内外’是我们身心的内在，比如说里面的功能作用，里面的感受、里面产生的问题，或是跟外面接触以后产生的问题；外面的六尘，一切境界。
‘粗’跟‘细’呢？
比如说我们现在人，现在我们在‘凡夫的立场、我们现在所有的感觉’跟‘禅定中四禅天的感觉’，凡夫的感觉比较粗，这样知道意思吧？
在四禅天的感觉就比较细。
如果‘四禅天跟四空定’的比较，四禅天就比较粗了，四空定是可能比较细。
我们的身心感
‘若好、若丑，若远、若近’，我们的‘色、受、想、行、识’，不管是身体的粗细，不管是感受的粗细，‘彼一切非我’或者是‘彼一切无常’，这个地方很重要喔！
今天为什么外道会生到四空天、或者四禅天，你们知道吗？
因为他们执著在定境里面的味！
如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。
若有见言：
有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。
若复有见：
非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。
若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。
如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
＜＜杂阿含经＞＞
第184（190）经（上p215）六处法门
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时、世尊告诸比丘：
「若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦。
耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
诸比丘！
于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。
于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六处，是生长门的意义，约引生认识作用立名。
有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。
引发认识的有力因素──增上缘，即有情根身的和合体：
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
此六者的和合，即有情自体；为生识的有力因，所以名之为处。
六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。
有所知与能知，而此二者皆以六处为中心；如没有六处，能识与所识失去联络，也就不能成为认识。
由六处而引发六识，才能分别境界。
六处为认识的重要根源，所以随六处而分识为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
由于六根门，所以有六尘──外六处、六识。
继之而引起的心理作用，也就分为六触、六受、六想、六思、六爱等。
这都从认识的来路──根门不同，加以种种的分别。
六处中的前五处，为生理机构，是色法。
此色，经中称为「清净色」，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。
意处是精神的源泉。
依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行──别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。
我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。
六处是我们这个五蕴，色身心法里面的一些功能。
六处就是‘眼耳鼻舌身意’，还是不离开我们身心的作用。
因为有六根跟外面的六尘接触，产生种种的问题就来了，所以这个是最根本的地方，所以佛陀这里就开示：
‘若眼不识’，对我们这个六根：
眼耳鼻舌身意，如果你不认识，不知道它的内涵，然后就不能断除它的染著，就不能离欲，也就不可能‘苦尽’，就是不能解脱。
所以要解脱、要离欲、要断生死，要在‘五蕴’及‘六处’去如实知。
如果对六处不知道、不明白、不了解，就会在这个功能中而迷失，在它的作用中而起染著！
这个就是根本的地方！
所以我们学佛，不是在谈虚无飘渺的，就是找到正确的因，在哪里执著造业、造生死业的？
其实就在我们身心的功能中起执著！
找到正确的因，我们才把这个因调正，其实修行就是从我们的身心去起修！
因为我们执著颠倒，无明，无知，不了解真相，所以在这里颠倒！
佛法告诉我们：
我们的痛苦、执著、烦恼、生死不断，都是什么由于我们的无知，不知道五蕴的功能、六处的功能，在哪里产生执著、产生贪爱才苦不断，回到一个很根本很如实的、一个根本地方来。
这个跟神话没关系，跟迷信没关系，他在告诉我们真相，全世界上只有宗教性来讲，只有佛教是谈真相的！
所以这段经文告诉我们眼耳鼻舌身意要去了解它。
了解了，找到正确的因缘，就不会在那边制造痛苦烦恼的因。
＜＜杂阿含经＞＞
第219（198）经
如是我闻：
一时，佛住王舍城耆阇崛山。
尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面。
白佛言：
「世尊？
云何知、云何见，我内识身及外一切相，令我、我所、我慢，使、系着不生」？
尔时、世尊告罗睺罗：
「善哉罗睺罗！
能问如来甚深之义」。
佛告罗睺罗：
「眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如实知。
耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
罗睺罗！
作如是知、如是见，我此识身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系着不生。
罗睺罗！
如是我、我所、我慢、使、系着不生者，是名断爱、转结，正无间等，究竟苦边」。
佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
罗睺罗尊者在这段经文问佛陀：
怎么样的去了解真相，如何去发现真相，我这个内在的识身，跟外在的一切万法的相，使这个‘我’跟‘我所’我慢，我、我所、我、我的、我执所引生的这个：
我所、我慢，‘使’就是烦恼，系著不生起来。
佛陀告诉我们，‘眼’不管是‘远近，好坏，粗细，内外，过去，现在，未来’，都一样，要如实的去体会：
它都是无常非我，跟五蕴的观察法都一样。
五蕴是从‘色、受、想、行、识’去观察，六处是从‘眼耳鼻舌身意’去观察。
只要这样去观察，‘我’跟‘我所’‘我慢’‘烦恼’，所有的执著就不会生起，就是‘断爱’，‘转结’，‘结’就是‘缠’，很多的烦恼缠。
如果就能够当下正观，现观当下的因缘，当下就能够解脱。
没有间隔的当下现观，就能够究竟苦边。
不管是五蕴、六处，都不离生命当下的观察。
它是不是无常？
是不是无我？
是不是无我、无我所？
都可以去观察它。
那么这一经也显示出来：
我们要下功夫要在我们的五蕴、六处；就六处上：
眼睛看到外面的色，耳朵听到声，都是我们用功的地方！
六根时时刻刻都触六尘，修行就在我们生命的当下，不管是从五蕴、从六处都是我们用功观察的当下。
那如果我们现在都不跟外境接触，六根不触六尘，那我们有没有办法发现真相？
我眼睛都不接触外面的声声色色，耳朵也不听声音，意识也不动，那这样能不能解脱？
能不能找到正确的因而去消除那个执著的因？
比如说你触动的时候，起了贪爱，你要发觉：
我起了贪爱，原来在这里起贪爱，在这里起执著你会发现：
如果避免一切的根尘触，像禅定中意念都不起，能解决问题吗？
能发觉真相吗？
能找到因吗？
能在因上下手吗？
所以修行是叫我们要如实知，不是修到进入顽空，什么都不知道。
我们往往是落到情境中，起了无明、起了烦恼还不自知，就随着相续而流转，然后越来越严重！
如果你能知、能见、能当下看到：
啊！
我巳经落入这个现象，我巳经起了贪，我巳经起了瞋，马上知、马上明白，那个知跟明白当下就止息。
所以这个‘知、见’很重要！
就在六根触六尘去知、去见！
随时六根触六尘的情境，都是我们观察当下最重要的时刻！
我们不知不见，叫做无明，随波流转去还不知道，犯了过错也不知道，造业也不知道，起了无明烦恼也不知道，那就相续不断。
外道的修行是不要听声音，不要看外面的接触，那个叫‘修’根，佛法不是，这一点一定要明白。
了解在哪里下功夫，在哪里把握，在哪里发现问题，就很清楚了。
佛法的修学，以正觉解脱为目标，到达这一目标，要先有闻、思、修慧。
「正见」，最先是闻慧，即对因果、事理、四谛、三法印等，从听闻正法而得正确深切的信解；理解佛法，以佛法为自己的见地。
正见是分别邪正、真妄的，知邪是邪，知正是正，舍邪恶而信受纯正的（参中含圣道经）。
这是「于法选择，分别、推求、觉知、黠慧、开觉、观察」（杂含卷二八‧七八五经）的抉择正见。
如正见善恶因果，生死的相续与解脱，还是世间的正见，能「转向善道」而不能出世。
如对于四谛真理的如实知见，「依离，依无欲，依灭，
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