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论马克思哲学的生存论指向
无论透过马克思哲学本身的语境，还是透过后现代有关马克思哲学评述的语境，马克思哲学的生存论指向都会为我们深刻地感受。
理解了马克思哲学的这一向度，才能明白马克思无论是在谈自然还是谈社会、谈经济还是谈政治、谈历史还是谈现实、谈科学还是谈艺术，一刻也没有忘怀对人本质的哲学提问，即对人的生存处境和命运发展的深切眷恋和关注。
正是如此，马克思没有让自己的哲学停留在形而上学的抽象王国里，而是让它径直遭遇人的现实存在，并且以自己特有的运思深入到历史的人的生命活动的坎陷和人的历史的歧出，揭示了人的现实生存境遇，展望了人的理想生存样态，从而锻造出了自己哲学的新形态——生存论哲学。
一、马克思哲学的生存论指向首先是通过他对传统哲学的解构而表征的海德格尔曾就西方哲学史作过这样的总评整个西方哲学就是柏拉图哲学的展开；形而上学就是柏拉图主义；是马克思完成了对形而上学的颠倒；至此，哲学进入了终结阶段。
海德格尔《面向思的事情》，第59-60页，北京，商务印书馆，1996。
我们认为，海氏的评价是中肯的。
正是马克思完成了颠倒形而上学的工作，哲学才由存在被遗忘的形而上学的历史转向对现代人之生存境遇的思索的非形而上学的存在之思，即使得现代西方哲学包括马克思自己的哲学具有存在论之意义，亦即具有生存论的指向，那么，马克思是如何实现对形而上学的颠倒的，其哲学生存论的指向又是如何得以表征的，是我们这里要涉猎的问题。
1通过对传统哲学的主题转换，马克思哲学的生存论指向得以初步表征。
传统哲学是相对于现代哲学而言的，它是指从古希腊哲学尤其是自柏拉图以降的哲学到19世纪中叶特别是黑格尔哲学这一历史阶段的所有哲学形态，包括古代哲学和近代哲学。
从根本上说，传统哲学是形而上学，即关于超验存在之本性的学问，它力图从一种终极存在、初始本原中去理解和把握事物的本性以及人的本质和行为依据。
应当指出的是，对世界以理性的方式从总体上去把握，这本身是哲学的特征，但问题的关键是传统哲学把它们探讨的本体或本原抽象化了，以致在它们那里包括唯物主义和唯心主义哲学体系，不仅物质或精神成了抽象的存在、抽象的实体，而且人也成了一种抽象的存在物，人的主体性完全失落了。
对于传统哲学只关注宇宙本体、注目上苍的绝对或抽象的实体，而忘却对人类世界即现实人的生活世界的关怀，马克思有相当清楚的认识。
所以，当他在哲学研究的初始，便毅然决然地举起了拒斥形而上学的大旗，并断言这种形而上学将永远屈服于现在为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义。
《马克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160页，北京，人民出版社，1965。
与孔德拒斥形而上学有本质的不同，马克思不是把这种拒斥局限于经验和知识以及可证实的范围，而是在拒斥后，把哲学导向关注自己时代的现实世界、感性世界、现存世界、人类世界，并强调哲学应当把人们的全部注意力集中到自己身上。
同上书，第161-162页。
在《巴黎手稿》中，马克思就现实世界、感性世界、现存世界这类概念有过明确说明和规定，从中我们看到，这一系列概念实质上都指一个东西，即人类世界或我们的现实的生活世界。
针对传统哲学抽象地谈论整个宇宙、整个世界，马克思特别谈到对自然界的理解问题。
按照马克思的观点，现存世界当然包括自然界，但这个自然界已不是原生态的自然界，而是人类学的自然界。
自然界具有优先地位，但先于人类历史而存在的自然界，或者在人的活动范围之外的自然界，对人类来说是无，或者说是不存在的自然界。
在人类世界里，自然史和人类史这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。
《马克思恩格斯选集》，2版，第1卷，第66页，北京，人民出版社，1995。
所以在现存世界中，自然与社会相互制约、相互渗透。
人类世界是历史的自然和自然的历史的统一。
由此观之，马克思哲学的主题是人类世界，它关注的是现实的人及其发展。
对马克思哲学来说，全部的问题都在于使现存的世界革命化，即以人的发展为坐标来重新安排周围世界，把人的世界和人的关系还给人自己。
2马克思哲学的生存论指向通过他解构传统哲学的必然性观念而得以表征。
传统哲学对必然性具有普遍的信念，这一信念在古希腊哲学家德谟克利特那里表现得尤为突出，在中世纪表现为神学观念，在近代表现为对理性的迷狂和对知性科学的崇拜。
毫无疑问，传统哲学的这种对必然性的普遍信念，是造成西方理智主义的根本原因，而这种理智主义所形成的只能是知识论谱系的哲学。
在知识论哲学的时代，人的生存和欲求是被抑制的，人的身体和四肢都消失了，人就是大脑，大脑就是人，除此之外再没有别的东西了。
对西方传统哲学的这一特征，马克思给予了特别关注和揭示，并在自己的哲学创造活动中，着力地瓦解这种必然性观念的统治。
早在《博士论文》中，马克思就借用伊壁鸠鲁哲学表白了自己对必然性观念的哲学认识。
在分析了伊壁鸠鲁哲学与德谟克利特哲学的差别后，马克思指出，要把这两种自然哲学等同起来是极其困难的，因为德谟克利特和伊壁鸠鲁几乎在一切方面都是截然相反的。
而他们的这种对立和分歧的根本原因在于德谟克利特注重必然性，伊壁鸠鲁注重偶然性。
通观《博士论文》我们不难看到，马克思对伊壁鸠鲁的自然哲学的赞扬，实际上只不过标示着马克思自己对偶然性观念的认同和对必然性观念的反叛。
如果说，必然性、命运、天意、决定论是古希腊哲学的基本信念的话，那么，马克思正是通过对伊壁鸠鲁的未受重视的原子偏斜说的重大理论意义的重新认识和对偶然性哲学原则的高度颂扬，解构了这种传统的、根深蒂固的信念。
同样是针对西方传统哲学这种对必然性的普遍信念，以及由此而形成的近代自然科学的抽象性质，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中，特别地谈到自然科学问题。
由于传统哲学抽象地谈论整个宇宙、抽象地理解物质和实体，所以，在传统哲学那里自然科学同人之间的现实的历史关系被割断，没有真正成为人的生活的基础，倒是具有唯心主义的倾向。
因此，在马克思看来，只有以感性的对象性活动原则理解自然界和人自身，自然界的属人的本质和人的自然的本质才会可以理解，而建立在这样的自然界人类学的自然界和人现实的人的基础上的自然科学才可能成为真正人的生活的基础，才会成为人的科学、现实的科学。
所以马克思认为自然界的社会的现实和人的自然科学或关于人的自然科学是同一个说法。
也同样是针对西方传统哲学对必然性的普遍信念，以及由此而形成的知识论哲学，马克思在《德意志意识形态》中谈到历史时指出我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
马克思在这里的意思是说，与所有其他问题比起来，人类生存问题是一个最原始最重大的问题。
人类在衣、食、住等方面的需要也就是他的生存或生活的欲望和意志。
这种生活上的需要和欲求与人的知识或意识的关系是这样的前者是第一性的，后者是第二性的。
意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活过程。
从上述我们可见，针对西方传统哲学对必然性的普遍信念以及由之而来的知识论哲学，马克思不断地以新的哲学精神和哲学态度去瓦解它们，一再强调哲学必须面向人的生活世界，关心人的生存发展。
二、马克思哲学的生存论指向主要体现在他的实践的唯物主义哲学之中在《德意志意识形态》中，马克思曾把自己的哲学称之为实践的唯物主义。
这一实践哲学的创立，不仅实现了对传统理智形而上学的颠覆，而且也确立了当代哲学的伟大界碑。
实践哲
学在哲学史上的这种分量，我们认为主要在于它具有哲学本体论的意义和生存论的意义，而从现代哲学看来，这两者又是根本一致的。
1实践的现代提问方式。
认真研读马克思哲学史，我们就会看到，实践这一范畴在马克思那里，首先是关于存在与非存在、存在的现实性、自然界和人们现实存在的一个最本质最重要的范畴。
然而，实践观的这一本体论意义长期为我们所忽略。
所以结果竟是这样马克思哲学与近代哲学的本质差别被磨平，马克思哲学的当代意义也蔽而不明。
这种结果，部分地是由于我们对实践作了狭隘的理解，部分地是由于我们把这一存在领域让渡给了旧唯物主义。
因此，不从现当代哲学出发、不以现当代哲学范式去思考马克思的实践哲学，我们就不可能对实践的哲学本性作出既具有原则高度、又富具体理论内容的阐述，就不可能作出符合马克思本意的结论。
20世纪初，葛兰西率先以实践哲学重新界定了马克思哲学的性质，对改变实践的提问方式起了关键性的作用。
葛兰西认为，以普列汉诺夫为代表的正统派的根本缺陷，就是把马克思主义哲学和传统唯物主义等同起来，没有看到马克思哲学产生的文化背景和他的创造性与建设性的活动。
事实上，马克思是以实践哲学创立了一种新的哲学世界观，是一种具有独创性的哲学。
这种独创性，按照葛兰西的理解，是指马克思哲学开辟了哲学发展的新路，更新了整个设想哲学本身的方式。
葛兰西《实践哲学》，第161页，重庆，重庆出版社，1990。
也就是说，马克思的实践哲学不再使现当代哲学追求那种独立的、自在的和自为的现实，而是面对和研究人们存在于其中的历史的现实，人的具体的、感性的现实。
葛兰西通过对实践哲学性质的规定和说明，把马克思哲学从传统哲学研究方式中解放出来，移植到现代哲学的文化土壤之中，实现了马克思哲学的现代提问方式，亦即马克思实践哲学的本体论的提问方式。
科西克在吸收了现象学、存在主义哲学的合理思想的基础上，也直接探究了实践的本体论提问方式。
在他看来，实践的本体论提问方式，首先是哲学的提问方式。
实践的哲学提问，就是把隐秘于日常生活实践的各种特殊方式中的实践的本质揭示出来。
而实践的本质就是人类的存在，是人的秘密的揭露。
其次，实践的本体提问是对人的存在的整体提问。
在科西克看来，对人的存在的整体提问中主要包括劳动要素和生存要素，其中生存问题又是重要的。
最后，科西克还谈到实践本体提问的认识论问题。
葛兰西和科西克的研究成果当然不能囊括现代马克思主义哲学研究的全部内容，但却为我们立足当代哲学的高度发掘马克思实践哲学的现代价值提供了可资借鉴的思路。
他们共同说出了这样一个结论即马克思的实践哲学具有存在论的意义生存论的指向。
2偶然世界是马克思实践哲学的本体世界。
对于理解马克思的实践哲学的内涵来说，偶然世界始终是一个必经的环节。
偶然性之所以成为与人的生活相关的存在原则和思维原则，成为一种新的哲学精神，就在于它经历了哲学本体论的过滤。
这种哲学本体论的过滤，是现代哲学发展的产物，是对巴门尼德存在学说解构的结果。
马克思之所以被看成是终结形而上学的奠基人，一个根本原因就是在马克思哲学中，偶然世界是其哲学的本体世界。
如同我们知道的，在马克思的《博士论文》中，一个中心议题就是实践哲学与偶然世界的关系问题。
马克思之所以称赞伊壁鸠鲁的自然哲学，原因就在于伊壁鸠鲁的自然哲学设定了原子的偏斜运动，并通过这一设定把偶然性提升到人的生活的存在原则与思维原则的高度，从而确立起哲学的本体世界。
在马克思看来，伊壁鸠鲁哲学的意义不在实证科学上而在哲学上。
正是伊壁鸠鲁哲学的这一内容和态度，马克思指出偏斜表述了原子的真正的灵魂、抽象个体性的概念。
在这里，马克思对伊壁鸠鲁哲学的结论，与其说是对伊壁鸠鲁哲学的解释，毋宁说是马克思自己对哲学的研究对象、哲学的研究方式所作的一次彻底清理，是力图把实证科学的内容和思维方式排除于哲学之外所作的一次理论尝试。
在《博士论文》中，马克思还特别地就伊壁鸠鲁哲学的形而上学特征作了概括，而这一概括又特别地关乎到对实践概念的理解。
可以说，马克思的概括就是对人的感性世界，亦即人的实践进行本体论的抽象。
正是基于这一概括，马克思对实践哲学作出了一系列规定。
在那些规定中，马克思试图表达了这样一个意思，即哲学的实践不论采取多么抽象化的形式，都是与人的感性世界相联系的，实践的世界是人的感性世界、生活世界。
尽管上述这些思想在论文中只是粗略地被规定，但将偶然世界视为哲学的本体世界的哲学理论格局已定，在以后的哲学创造活动中，马克思所做的努力是将这一理论格局发展完善。
在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思将偶然世界视为自己实践哲学的本体世界的思路。
例如，在谈到人们的存在问题时，马克思批判费尔巴哈说费尔巴哈把感性不是看作实践的、人类感性的活动，他把人只看作是感性的对象，而不是感性的活动，因而他从来没有看到真实存在着的、活动的人。
这里，马克思的意思是说，实践——感性的活动或对象性的活动——乃是人的现实的存在或现实的人的存在，亦即哲学的实践是关乎着偶然世界的。
感性的活动乃是人的存在本身，而人们的存在就是他们的实际生活过程。
再如，马克思谈到自然界的存在问题时，也特别地讲到这种自然界的现实的存在是关乎人的感性的。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思说……抽象的、孤立的、与人分离的自然界，对人说来也是无。
感性的活动乃是现存感性世界的非常深刻的基础。
马克思哲学的世界实际上就是现存的感性世界，或曰偶然世界，而把这个世界当作感性的活动或对象性活动本身来理解时，这样一个世界也就成为马克思实践本体论的世界，亦即偶然世界是马克思实践哲学的本体论的世界。
3实践哲学本质上是人的生存哲学。
当马克思把自己哲学的世界规定为偶然世界人类世界、感性世界、现存世界、现实世界时，当他从实践——感性的活动或对象性活动去理解这个世界时，现实存在的人也就成了他哲学关注的焦点。
如果一般地说，哲学是关于存在的学问，那么，马克思的实践哲学就是关于现实的人的存在学问。
正是如此，马克思的实践哲学才超出传统哲学的界限并使其哲学理论展开为关于现实的人及其发展的科学。
在《巴黎手稿》中，马克思从本体论上指证着实践——这一标志着人的存在方式的概念。
马克思认为，一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质。
人的生命活动是有意识的，有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。
而人的意识是在实践中生成、实现和确证的。
通过实践创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物。
《马克思恩格斯选集》，第1卷，第46页。
从整个《巴黎手稿》对人的本质的实践追问来看，马克思不仅一般地肯定实践是人的本体存在，而且还进一步探究了人的存在的本体性质。
马克思通过分析动物的生产与人的生产的本质区别，揭示了人的感性活动是与人的价值创造、人的本质、人的自由的实现相联系的。
通过这一分析，马克思完成了实践哲学的理论化，亦即一方面，以人的本质规定实践的本体，把实践归结为人的本体存在，从而将实践提升为哲学的理论范畴；另一方面，通过探究实践的哲学本性来确定人的本体的性质，从而揭示出实践本体论的深层内涵。
在《巴黎手稿》中，马克思以感性—对象性的活动原则获得了关于现实的人的本体论的哲学解决。
在《德意志意识形态》中，马克思进一步为自己的实践哲学作了关于现实的人的生存论的展示。
马克思指出从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描
述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。
我们认为，马克思这一对自己历史观的概括，表明了马克思对人的生存境域的整体揭示，以及对这一整体境域中人的各种生存样式的相互关系和作用的描述。
按照马克思的思路，人的整体生存境域中有这样几个既相互区别又相互联系的生存样式一是人的最基本生存样式。
马克思主要通过对生产力、交往形式及生产方式的论述而展示的。
二是人的政治生存样式。
马克思主要通过对市民社会及其基础上的国家、法的分析而实现的。
三是人的观念生存样式。
马克思主要通过对意识及意识形态的考察和分析来揭示的。
总之，在马克思那里，实践是人的存在方式。
感性的自然界对人说来直接就是人的感性这是同一个说法，直接就是另一个对他说来感性地存在着的人。
社会是实践的展开形式，是人自己通过实践活动创造出来的存在方式。
人本质上也是实践的，个人怎样表现自己的生活，他自己也就怎样，而他是什么样的，同他的生产活动是一致的。
一切观念形态都是人们现实生活的反映，本质上体现着人自身的生存状态。
三、马克思哲学的生存论指向也表现在他哲学的批判向度和价值取向上从马克思对哲学史的反思中我们看到，马克思是通过哲学的批判来解答时代课题的。
在马克思一系列哲学批判中，最能凸现其哲学生存论指向的主要是他的关于异化劳动学说和关于拜物教的批判理论。
通过这些批判，马克思同时也展示了自己哲学的价值取向。
1关于异化劳动学说。
异化劳动学说是马克思《巴黎手稿》中最富特色的重大理论成果，在整个马克思哲学理论中占有极其重要的地位。
之所以如此评价，我们认为，主要基于以下两点第一，因为正是在这里，马克思通过对国民经济学前提的追问，即通过对私有财产人学本质的追问，实质地导向了对政治经济学的批判，从而引发了一场哲学本体论上的伟大变革，即使得其哲学摆脱传统形而上学的羁绊，通向现象学的人学，成为对人的生存论本质的探讨。
第二，马克思哲学作为一种批判的解释学理论，作为对资本主义文化的否定和超越，作为对具有世界命运的无家可归状态的历史之思，也正是在这里，马克思通过对异化的体验，深入到了历史的本质性的维度中去了海德格尔评。
因而成为我们当今用以恢复自身与存在之间关系的认识方式杰姆逊评。
所以，我们认为，无论马克思的异化劳动学说的理论成就从哪个方面来表现，它都凸现着马克思哲学的生存论指向。
因为，作为马克思哲学的最基础性的概念——实践——这一作为人的生存之历史性的概念，正源于异化劳动学说；而作为一种直接遭遇人的现实的历史生存，并且以自己特有的运思深入到历史的人的生命活动的坎陷和人的历史的歧出，揭示了人的历史生存境遇和展望了人的理想生存样态的哲学理论，也主要是通过异化劳动学说而得到体现的。
在这里，我们重点讨论后一种意义上的异化劳动学说所体现的生存论意义。
对异化问题的探讨，诚如我们了解的，马克思与费尔巴哈和国民经济学家不同。
如果说，费尔巴哈仅仅只从直观的角度把私有财产理解为一种感性类本质的异化的话，那么，马克思则认为，私有财产本源的东西，则是感性活动本身的异化。
如果说，国民经济学家是从抽象的先验原理和虚构的前提出发来理解问题，那么，马克思则是从当前的经济事实出发，通过走向事情本身，来揭示被遮蔽在私有财产中的人的本质。
在通过对异化劳动现象的层层剥离后，马克思得出了关于异化劳动的四重规定即劳动者同他的劳动产品之间的异化，劳动活动本身的异化、人同自己类本质的异化、人与人之间关系的异化。
继而在此基础上初步描述和分析了现实社会的基本方面，即私有财产的现实。
通过对异化的体会，马克思不仅获得了他对人的一般本性的深刻理解，而且同时也获得了对他那个时代的历史地发生了变化的人的本性的深刻理解。
正是马克思从人的一般本性与历史地发生了变化的人的本性的固有联结点上，更加真切地把握到了人的本然价值和这种价值的历史的实现或历史的乖离。
马克思的结论是1人的生命为了本身的实现曾经需要私有财产；2人的生命现在需要消灭私有财产；3自我异化的扬弃跟异化走着同一条道路；4共产主义就是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃。
只有到了共产主义，人的本性才能得以全面彻底的复归，人才能真正地占有自己的本质。
2关于拜物教的批判理论。
对资本主义社会，即现代社会的异化状态的关注始终是马克思哲学理论活动的兴奋点。
所以，继《巴黎手稿》提出异化劳动学说后，马克思在《1857-1858年经济学手稿》中，再度通过历史现象学遭遇资本主义经济关系和社会生活，指证了资本主义经济生活中发生的现实的异化现象。
再后，马克思又在《资本论》中，通过对资本主义社会生活最普遍的表现形式——拜物教现象的批判考察，揭示了资本主义社会被物商品、货币、资本掩盖起来的人与人的真实关系，再现了这一社会人的历史的生存物化或异化的图景。
需要指出的是，马克思在后来的经济著作中，形式上好像是在谈纯经济问题，但一刻也没有忘怀对人的本质和人的命运的哲学探问，或者，毋宁说马克思在这里是通过对现实的经济关系的逻辑层面的分析和剥离，来达到对人的生存境遇的哲学关照。
在《资本论》中，马克思对拜物教的批判，是从对商品的分析开始的。
因为商品是资本主义社会中最普遍的物的表现形式。
在他看来，商品作为产品是简单而又平凡的东西，但产品作为商品却成了一种古怪的东西，充满了形而上学的微妙和神学的怪诞。
商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。
这种人与物的颠倒的幻觉近似于宗教迷信，所以，称为商品拜物教。
马克思在对商品拜物教分析后，又进一步揭示了货币、资本的拜物教的性质和秘密。
在马克思看来，拜物教只会产生这样两种结果一方面物被主体化；另一方面人被物化。
马克思进而指出，这是一种颠倒，一种在现代资本主义经济生活中现实发生了的人与物、人与人的关系的颠倒。
这种主客颠倒的秘密在于人本身的劳动的异化。
在这种异化过程中，资本家感到绝对的满足，而工人感到的是被奴役。
对于马克思在《资本论》中提出的拜物教的批判理论，西方马克思主义学者卢卡奇曾作了正确的解读。
他认为，在马克思哲学的物质观中，物化是一个核心概念，并在《历史与阶级意识》这一名著中指出物化是生活在资本主义社会中的每一个人的必然的、直接的现实。
同时，他认为马克思哲学不是坐而论道，不是抽象地谈论世界统一于物质这一类旧唯物主义早已谈过的教条，而是通过对物化现象和物化意识的揭露，唤起无产阶级的阶级意识，从而促使他们以实践的方式改造资本主义社会。
无论如何，我们认为，卢卡奇是正确地理解了马克思哲学的生存论指向和实践功能。
从上述马克思的异化劳动学说和拜物教的批判理论中，我们不难看出，在马克思哲学的批判向度和价值取向上，它凸现着对人的命运的深情关注，在其历史的逻辑的悉心考辨中所逼显的是人的谜底。
马克思哲学是当代哲学。
然而，在目前的马克思主义哲学研究中，我们发现，马克思哲学的当代性远未得到既具原则高度又富具体内容的深刻阐明。
因此，我们认为，只有真正在哲学的范围内正确地理解了马克思在本体上所实现的伟大变革，并让马克思哲学与当代哲学形成最广泛和不断深入的对话，我们才能真正把握马克思哲学的当代意义。
参见吴晓明《论马克思哲学的当代性》，载《天津社会科学》，19996。
而作为体现这一哲学的当代性的生存论指向也才会被我们深刻地
感觉。
也只有在这个意义上，我们才可以断定，海德格尔与马克思在历史之思中相遇、马克思哲学与后现代主义在当代的相遇是经验的事实。
［收稿日期］2000-09-29【参考文献】[1]
海德格尔．面向思的事情[]．北京商务印书馆，199
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