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但即使是他们，也不能超出于他们自己时代更大的善与恶的范围之外。
在坏的时代里，他们就创造出来种种安慰；
在好的时代里，他们的兴趣就更加纯粹是理智方面的。
希腊与罗马的传统宗教只适合于那些对现世感到兴趣并且对地上的幸福怀抱着期望的人们。
亚洲则有着更悠久的苦痛失望的经验，于是就泡制出来了更为成功的、采取寄期望于来世的形式的各种解救剂；
其中以基督教给人的慰藉最为有效。
这很好地解释了为什么思想史上会出现那么多的派别的原因。
思想是对现实的思考，现实如何，会相当程度地影响思想家的思想特点。
后人因时过境迁，可能会感到有些想法实在个性，但是，如果设身处地，或者用孟子的话说是知人论世，你也就明白他们了。
因此，思想史上的流派到底哪个正确，究竟谁对呢？
这个问题是不明白思想史，也是强迫思想家为你自己的时代思考。
思想是对应时代的，思想是思想家的思想，思想主要是解决时代问题和思想家自身问题的。
因而，环境不一样，会有多种思想。
罗素的例子也很好，能够说明这个问题。
而且就我阅读所及，感觉到他能诚恳地承认基督教来自东方，主要是东方的思想范式，这个态度对于西方人来说，真不容易。
三是，现代社会中，哲学资料和重要性不一样。
罗素明确指出了哲学资料本身的变化。
他有如下看法：
理论科学是企图了解世界的科学。
实用科学是企图变革世界的科学，最后几乎把理论科学从一般人的心念里驱逐了出去。
文艺复兴时代人的好奇心就从向来文学性的渐渐转成科学性的。
好一股新事实的洪流排山倒海而来，人们起初只能让这洪流挟持着往前涌进。
从事新发现其乐无穷，而体系乃是从事新发现的死敌。
一向到十七世纪，人们构造思想体系的潜质才赶上关于各种事实的新知识。
从洛克时代以来到现代，在欧洲一向有两大类哲学，一类的学说与方法都是从洛克得来的，另一类先来自笛卡尔，之后自康德。
继承洛克衣钵的，首先是贝克莱和休谟；
其次是法国的哲学中不属于卢梭派的那些人，第三是边沁和哲学上的急进主义者；
第四是马克思及其门徒，他们又取大陆哲学成分，作了一些重要的添补。
原来人们对世界的看法是相对混沌或者说是整体性的，之后由于知识资料的增加，思想家开始逐步分工了，产生了不一样的知识。
哲学本身也开始有了较明显的分工，分到之
后，自然科学知识从自然哲学中独立出来，开始与传统哲学彻底地分道扬镳了。
即使是哲学，其中也因态度的差异而分出若干派别来了。
但这种差异，主要的还是时代和人们的生活造成的。
哲学反映人的生活，也介入人的思想，它也就有些差异。
罗素强调的是，自然科学（以归纳和实验为基础的哲学）最终成为塑造时代的主要知识范型。
（这一点对于文科的学者和学生不免有些不甘心，但事实如此）罗素自己理科成绩很好，曾和怀特海合著有《数学原理》一书，因此也敢于大胆地批评黑格尔的数学和在数学知识基础上的哲学建构（马克思和恩格斯的数学大约不比黑格尔高明，在此方面就无从下手）。
当然，读书至此，我也只能叹气，我的数学基本上是四则运算水平的，又何从决定罗素的对错呢。
但应当说，过早分文理科看来在教育上确实是不大可取的（当然给偏科且优异的学生以进身之道，是务必的）。
四、哲学中真与善的冲突
哲学中的争论，有的是内部争论（理智争论，总会有个结果），有的则属于外部争论（根本不可能有结果，属于态度争论），但更多的是外部争论。
（内部争论和外部争论是我生造的词）如果明白这一点，就能够避免在外部争论上花太多没有必要的力气，从而直接应对真正的有好处的讨论。
哲学在其全部历史中一向是由两个不调和地混杂在一齐的部分构成的：
一方面是关于世界本性的理论，另一方面是关于最佳生活方式的伦理学说或政治学说。
这两部分未能充分划分清楚，自来是超多混乱想法的一个根源。
这是说，哲学中的真与善一向有冲突。
这个争论可能也是不可能结束的。
罗素更倾向于求真，但不反对求善，估计反对的是态度决定立场，以善代替真的那种蛮干。
对于愚蠢的好人，罗素可能没有好感。
从道德上讲，一个哲学家除了大公无私地探求真理而外若利用他的专业潜质做其他任何事情，便算是犯了一种变节罪。
这一个观点颇似韦伯的价值中立学说，大家也熟悉。
但是，对罗素的这种价值中立态度，我基本认同，但仍然有些犹豫。
总体上说，此书带给的材料丰富，对西方哲学进行了整体性的讨论和说，还对东方哲学给予了较高的期盼。
对各哲学家的思想进行了自己的评价，尤其对亚里士多德、康德还给予了严厉的批评，也颇使我瞠目结舌。
亚氏的三段论推理、康德的纯粹理性批判，他都基本上否定了其地位。
如亚氏和康德这样的权威，罗素竟然也没有客气，这是需要哲学上的实力和求真的态度，才能做到的。
而且，说的都是地方，不能不服。
尤其结合现实，把哲学与政治思潮和政治人物的传承关联，都进行了一个描述。
这些观点对于某些人物的思想颇有忌讳的中国来说，是十分有好处的。
罗素的观点是，在某种好处上，写哲学史需要你是个哲学家；
我看，读懂哲学史著作，可能你也得是半个哲学家吧，否则根本是读不懂的。
由于之前的偏见，使我迟迟未读此书，写这几句，算是对罗素的一点歉意。
西方哲学史读后感
（2）：
读梯利版《西方哲学史》，这是我继斯通普夫版《西方哲学史》和罗素版《西方哲学史》后读过的第三部西方哲学史著作。
与那两部相比，我更喜爱梯利版，原因有二:
其一，虽然梯利也不免有西方学者所普遍拥有的自我中心优越感（他们总是认为西方思想史的发展是最完善、最系统的，进而很少认真明白世界其他地方思想发展史的状况，因此，作为熟悉中国思想发展史的我来说，从他们的语言表述中，总有观井底蛙语之感、之憾），但从该书整体编写来看，是我读过的线索最为清晰，表述最为客观的哲学史书；
其二，哲学本身是一门需要争论的学问，作者作为一名现代的哲学学者，却能够尽可能地不站在自己的立场进行评论，而是使用历史上不一样哲学家的观点，以历史客观背景为基础，进行哲学家之间的对话，这样的写作风格，颇具信史之功，读来也让我收获颇丰。
闲言少叙，直接说说我的读后感吧：
1。
从作者的哲学史脉络中，能够真切地看到思想的发展不是断裂的，是一脉相承和不断融合、折中、反动的结果，有理、有据、有节，让我一下子将西方哲学发展的历史梳理个透彻明白。
梳理清楚后才真正发现，思想的发展原来才是世界发展的真正推动力呀！
2。
把握住西方哲学史发展脉络后，才真正明白了哲学所关注的三个问题及关注这三个问题的原因：
西方哲学史读后感。
哲学关注三个问题及原因是：
一、根源问题：
宇宙、世界、人、一切的一切的根源是什么？
！
（形而上学、宇宙论问题）只有明白了这个问题，才有机会和信心明白其他问题。
二、获得根源答案的方法：
人如何才能知道根源问题的答案呢？
（知识论、逻辑学问题）只有运用所谓合理、所谓理性的方法，才有机会和信心明白根源，进而明白其他问题。
三、人的问题：
人作为我们自认为的万物之首到底是什么？
就应怎样过？
（生理学、心理学：
从个体的角度明白，到底是什么？
伦理学、政治学：
从群体的角度明白，到底是什么？
）（人生论问题）人的问题才是哲学中最难、最核心的问题！
3。
透过哲学史的阅读，让我明白了人类思想史上的大体发展脉络，并且根据这个脉络总结和大胆预测如下：
从历史的角度看，人类思想史大体已经经历了四个发展阶段：
阶段一：
人类历史发展过程中，在有潜质进行哲学思考之前，将自己的意识形态诉诸于宗教（前轴心时代）；
阶段二：
随着人类的进步，人类开始运用自己的理性，发展属于自己的哲学（轴心时代的思想家们创立了哲学基本体系，包括宇宙论、人生论、知识论）；
阶段三：
由于人们很难运用自身的理性解决所有问题，因此，在轴心时代之后直至贯穿整个中世纪，人们都在试图用人类的理性去证明宗教神学的意志，并将着力点重点放在了对形而上学问题的探索上；
阶段四：
随着人类思想意识的提高，人们发现人类很难运用理智解决意志问题，因此，人类开始将哲学与神学分离，开始运用自己的理性、怀疑和反叛意识，将人类从对神的思考拉回到对人、对世界的思考上，近代哲学肇始于此，在近代哲学中，人类的思想意识形态之因此有了很大进步，源自于人类更加务实，同时，也使用了更加务实的思考方法。
总的来看，近代哲学的着力点放在了获得lsquo;
根源rsquo;
答案的方法，即知识论上，人类综合了亚里士多德的演绎法，又补充了培根、穆勒的归纳法，还加上了更为现代的新方法（当代数理逻辑家对传统逻辑的背离），从而使得人类有了飞快的进步；
如果按照目前已知的哲学史发展的历史规律大胆地进行推测，在未来，哲学的下一
【篇二：
《西方哲学史》罗素_读书笔记】
《西方哲学史》
导言
罗素的西方哲学史一书，在很多正统哲学学者眼中都算不上是一本好的著作，更遑论是一本好的哲学史了。
这大概与罗素个鲜明的个人作风，不加掩饰的独立臧否和较为特立独行的行文风格有关。
然而，在学习了其他较为正统的哲学史和哲学理论（如门德尔班《哲学史教程》等）之后，回过头来看罗素这本文字优美、简洁流畅且角度独特的哲学史，却也别有一番收获。
在此，笔者略过通常较为引起，尤其是中国的哲学系学生关注的古希腊部分与近现代哲学部分，选择其卷二，即天主教哲学一章进行阅读和思考。
按照罗素的定义来说，这一时期包括了上起奥古斯丁，下至文艺复兴之前的时间阶段。
这是欧洲思想与文化史上一个极为特殊的阶段，此前与此后，希腊精神（以及与其有关的政治、思想和文化形态等）都较为显著地统治了西方人的生活；
而这一漫长的，经常被冠以黑暗、蒙昧等形容词的历史时期却在西方社会的核心深处打上深刻的希伯来烙印。
两种文化根源在发展过程中彼此交缠融会，才最终形成了今天的西方模型。
忽视这一历史时期的哲学或者给其一个较低的评价，是无法帮助我们正确理解今日西方人心中一些根深蒂固的，几乎成为文化上的集体无意识的东西的，哪怕这一时期的哲学从任意角度来看也与其他时期显示出更大的不同。
理性与信仰，哲学与神学（或者宗教）的关系不断引起思考和争论，也给历来的哲学史撰写者增加了难度。
为了避免一种陌生与无目的的盲目（也许与中世纪的世
俗政治经济制度的建立同等盲目），罗素首先考察了教会制度以及教皇制的成长。
以次为开端，不但僧侣们在修道院中苦思冥想所得的见解得到关注，中世纪的普通人群或说是平信徒们的思考和信念也通过教权王权之间彼消此长的大势得到了间接的体现。
第一篇教父
1、受虐：
有关犹太人
在教父篇章的一开始，罗素便为我们描绘了整个犹太民族从诞生、繁衍、生息至今的整个过程。
当然，由于史料的缺乏，许多相关资料我们除了从圣经旧约中获得之外，别无他法。
我们可以暂且将亚伯拉罕同意为犹太人的祖先，然而，要剔除耶和华在旧约中的各种或明或暗的影响而将纯粹的史料剥离出来是相当困难的。
但是，至少，大多数人都承认所罗门王和大卫的存在。
那么，在以这两位人物的事迹为民族辉煌的最高点的犹太民族，拥有哪些特殊的民族性格与民族力，并借助后日的基督宗教而传绵不息呢？
罗素列出了这些要素，它们分别为：
1）一部圣史（即旧约）2）上帝的选民3）关于“公义”的新概念4）律法5）弥赛亚6）天国确实，这些因素构成了犹太教与基督宗教共同的骨架。
任何一点的缺乏都将导致整个宗教神学系统的不均衡与不完善。
仔细阅读有关篇章和资料，可以发现，事实上有一条主线贯通了这六点要素。
这条线可以说是一种特殊的民族特征，也可以干脆说成犹太民族本身。
如果抽丝剥茧，条分缕析，可以将其列为一张精细而
立体的表格；
然而从远处汇聚地观看，它又确实成为一个可以辨认的形象。
就好比我们说到“犹太人”这个词汇时，本身包含的一切语义和感情，又比如我们用“菊与刀”来象征大和民族，把中国人和陶瓷、丝绸联系在一起看待一样
。
从历史的源头，我们便可以发现，正是层出不穷的苦难造就了犹太人的历史，同一意义上，造就了基督宗教的本身。
前1800左右，亚伯拉罕率领他的闪族后裔到达了迦南之地。
100多年后，大饥荒使他们举族外迁，依附于富庶强大的埃及人。
前1300左右，著名的出埃及记在先知摩西的带领下上演。
扫罗时期，犹太人第一次形成了自己的统一国家。
短暂的辉煌过后，前6c时巴比伦两次攻陷耶路撒冷，制造了至今仍在犹太人心中留下永恒伤痛的“巴比伦之囚”。
辗转为波斯人、马其顿人、亚历山大大帝、塞琉古王国统治，最终犹太人的命运被抛向了伟大的罗马帝国。
傀儡王时期，撒都该、法尼赛、艾赛尼和奋锐党的明争暗斗中走出了一个伟大的人物——耶稣。
然而在嫉妒宗教走向世界之后，再也没有人将基督宗教的辉煌与犹太人等同起来。
几千年过去了，颠沛流离的犹太民族直到20世纪才终于建立了自己的国家。
这样的民族历程无疑比世界上绝大多数历史久远的民族都更浸透了苦难和艰辛。
正象强大可以带来霸权主义和沙文主义一样，长时期的苦难经历也会给一个民族的个性带来深重的影响，甚至加以扭曲。
弗洛伊德主义的学说认为童年时代的经历使一个人全部行为和性格
的根本动机与肇因，那么，一个民族早期的历史经历也有相似的效果。
重压之下必定改变原有的形状。
不在压迫下反抗，就在压迫下扭曲。
犹太人既选择了积极主动的抗争和起义，也在不知不觉中接受了命运所赋予的个性——他们严守律法，在他人的鞭笞之前先以最严苛的尺度鞭笞自己；
他们沉默顺从，谨守一神宗教，对于神的命令从不以任何道德和理性的标准加以怀疑，甚至可以亲手将自己的亲生子献祭；
他们不寄更多希望于现实生活，而希望在永恒的天国得到善恶的酬报，伸张神圣的正义；
他们不相信人可以自我拯救，而固执地认定只有弥赛亚才能带领他们走出苦海，战胜仇敌。
可以说，充斥在犹太要素地基督宗教意象中的审判、鏖战、称义、惩罚等等，都是现实生活中犹太人不断遭受显示的审判、迫害、断罪、刑罚的变形。
关于天国、来世、以及基督（救世主）的一整套信念构成了犹太民族共同的梦境。
这个梦境代代相传，以集体无意识的形式贯注刀了犹太宗教之中，又被同样受到国家暴力机关的威胁和恐吓而心有余悸的罗马人乃至世界各地的人民所接受，才成就了基督宗教最终在西方世界的一统天下。
在某种意义上来说，犹太民族是有受虐倾向的民族，而基督宗教是有受虐倾向的宗教。
在理论上来说，受虐的原因可以归结到以现世的苦难换取永恒的喜乐这样堂皇的主题，然而，事实上，同个人的受虐狂一样，持续的虐待本身就足以构成渴望受虐的原因。
也就是说，虐待倾向是可以人为培养的，这与道德的纯洁和高尚无关，哪怕此后正统的定义将其合理化到极度的纯洁和极度的高尚的程度。
2、交媾：
圣奥古斯丁的哲学与神学
在此不必探究为何著名的神学家必然也是高尚的哲学家这一问题。
事实上，纯粹的宗教实践家不乏其人，比如我们日夜念祷其名的耶稣本人就是以行动说话的典范。
然而，任何一种宗教，在其发扬壮大的过程中，必然会暂时或永久地陷入到理性的领地中去，从而使其自身不同程度地成为了形而上学的一个门派，虽然这种关系反过来也一样能够成立。
圣奥古斯丁，从宗教精神上来说也是一个明显的受虐分子，他（与当时许多人一样），将自己幼年时候的调皮淘气看作是一种可怕的罪恶，因此才在其实并未悔改许多的成年时代写出了《忏悔录》这样的著作。
有些《忏悔录》是十章的篇幅，另一些较为完整的版本则包涵了几乎纯粹是哲学讨论的第十一章。
——
基督教的“时间”，既非东方那样是一片混沌或者周而复始的轮回圆圈，也非无始无终的一条直线，而是一条有清晰两端点的射线：
一端记载于旧约第一章《创世纪》，一端预言于新约最后一章《启示录》。
“那么什么是时间呢？
”
不止我们，无数人这样问过，当然，更重要的是这位圣奥古斯丁本人也这样问过。
至于他的回答则是：
实际存在的，既非过去也非未来，而是现在。
只有在时间点的本身时间才存在并能够被感知，被测量：
过去不过是片片回忆，未来不过是种种期望。
【篇三：
西方哲学史.读书笔记】
《西方哲学史》读书笔记
苏格拉底在其一生中没有写下只字片语.他的思想完全是通过他的两位学生色诺芬和柏拉图以谈话录等形式记录下来.色诺芬是个军人,他的思想是因袭守旧的,他对于对苏格拉底不虔诚以及错误引导青年人的指控是不能接受的.在色诺芬的笔下他的老师是一个虔诚的人,但问题就在于如果苏格拉底正如他笔下那般虔诚,他是不会受到公民大会审判的.而柏拉图相对于色诺芬,在哲学上的造诣显然更高.但柏拉图又是一个著名的小说家.他的问题在于很难分清究竟他笔下的苏格拉底的思想是他老师的还是柏拉图以苏格拉底之名在阐述自己的思想?
因此划分柏拉图和苏格拉底的思想是件相当困难的事.苏格拉底曾被德尔斐神坛（希腊人占卜问卦的官方神坛）的女巫认定为当时最具有智慧的人.他得知此事之后相当诧异,因为他认为他唯一知道的就是自己一无所知.从此他便开始寻找那些被公认为具有智慧和知识的所谓贤达,向他们讨教.他总是提出问题,提出那些似乎众所周知的问题,然后不停地诘问,而那些贤达没过几轮便招架不住,丢尽颜面,也正是以这批人为首,向苏格拉底提出控告.苏格拉底最终被推上了审判席,他放弃了流放外地的轻判,选择饮鸩自尽.他相信灵魂不朽,他死之后便能与奥尔弗斯,荷马,赫西俄德谈话,获得更高的智慧,与此相比肉体之死又何惧.苏格拉底之死对于文明的影响似乎要比耶稣之死之于宗教的影响来得更加重要.
苏格拉底的辩证的方法源于巴门尼德的学生芝诺,他始终相信回忆说,因此他希望通过这种一问一答的方式去重新获取被遗忘的知识.他的辩证方式对于梳理那些我们似乎已经懂得的但由于思维的混乱以及不加分析以至不能以最佳的逻辑方式加以使用的知识是有益的。
但对于发现新科学是无能为力的。
柏拉图的老师被雅典的公民会议鸩死,而雅典当时又在与斯巴达的战争中战败,因此柏拉图的理想国不以雅典以及雅典的民主制为范本转而以斯巴达为榜样也就不足为奇了.柏拉图的理想国可以看作是斯巴达的改良版,他将公民分为三等:
普通民众,士兵以及卫国者.这不免让人联想到了印度的种姓制度,但与之不同的在于柏拉图希望通过一个高贵的谎言来欺骗统治者和普通民众,他认为两代以后他所编造的那套金银铜铁的神话就会被相信和接受.这种将人分为三等,世袭,但偶尔可以相互转化的思想源于阿那克西曼德和赫拉克利特的宇宙正义的学说.柏拉图理想国的范本斯巴达在一定时期内确实建立起了一个强大的军事强国.但斯巴达的法律制度是过分严厉的,因而逐渐产生了反效果,比如社会道德的堕落,这些情况从柏拉图和普鲁塔克的书中是很难见到的,但可以从亚里士多德的记录中一窥究竟.柏拉图本是想在希腊城邦中实验他的乌托邦模式的,但亚历山大的铁骑将他的试验场踏平,最终只能遗憾地呈现于书中.
柏拉图认为知识的对象是存在,知识是不会错误的,因为在逻辑上是说不通的.而意见则可能是也一定会是错误的,意见的对象不会是存在,因为与存在相对的是知识,当然其对象也不会是不存在.因此
意见的对象是介于存在与不存在之间的.柏拉图认为神创造了理念世界,而理念世界是绝对的实在的,因此与它对应的是知识,而万物流转的感官世界的事物都具有矛盾性（比如一幅画是美的又是不美的,一个人是正义的又是不正义的---他并不了解相对性的概念）,因此是介于存在与不存在之间的世界,自然就属于意见的对象.他做了一个类比:
太阳直接照到的东西就是理念的世界,而四周朦胧模糊的世界则是感官的世界,太阳就是真理或者善（将德行与知识联系在一起是苏格拉底和柏拉图一个显著的特点）,而眼睛就是灵魂.因此人是可以训练德行和提高知识并通过灵魂去窥见理念的世界.但在《巴门尼德篇》中写到当是已经老迈的巴门尼德对年轻的苏格拉底提出了种种关于理念世界矛盾的地方，而且柏拉图自己也意识到神不可能创造永恒的事物，因为没有时间性的事物是不可能被创造出来的。
还有感官世界既然是理念世界的摹本，是虚幻的不可靠的，为什么神要创造出来，或者神只创造了美好的部分，那么不美好的那一部分是谁创造出来的？
关于这些显然的矛盾，柏拉图大多含糊其次或者不予解答。
柏拉图关于理念世界的学说是哲学史上第一次提到共相问题，并在一定程度上推动了天文学等领域（亚里士达克的太阳中心论）的发展。
柏拉图认为灵魂是不朽的.灵魂相对于身体更有优越性.这种观点世俗化了之后就是禁欲主义.苏格拉底不是禁欲主义者,比如他喝酒,有时喝得比其他人都多,但不嗜酒,又比如他娶了老婆,虽然是个悍妇.柏拉图所说的优越性是指对心灵的关怀要多过对身体的关怀,比如哲学家会边看书边吃饭.因此我们可以理解为哲学家对关于心灵的事情
更感兴趣.但这些观点被一些道德学家曲解之后便发展成为了完全避免快乐并过有德行的生活的观点.这种观点后患无穷,因为当人从肉体的专制之内解放出来会使人更伟大,更伟大的善,当然还有更伟大的恶.中世纪的基督教士和希特勒都是从肉体解放后在权势上寻求心灵快乐的例子。
柏拉图认为身体是妨碍人获取知识的障碍，因为它既是一种歪曲的媒介，使我们就像通过镜子去看事物那样模糊不清，它又是一切人欲的根源。
而且他认为闻和见都是不正确的见证人，如果知识要向心灵显示的话，也是显示于思想而不显示于感官，也就是说要通过理智的眼力来获取知识。
当摒弃掉感官世界，也就摒弃掉了所有的经验的知识，剩下的只有数学，逻辑以及对神秘世界的洞见。
这和苏格拉底的回忆说是相符合的，也和毕达哥拉斯将数学和神秘主义相联系的观念相契合。
柏拉图对于灵魂不朽的论证是通过苏格拉底和西比斯的对话展开的。
首先他搬出了阿那克西曼德的对立说：
既然万物都是存在它的对立面，那有生必然有死，有死必然会再生。
其次他搬出的是回忆说：
既然知识是回忆，那么必定有灵魂承载着回忆，那灵魂在一个人的生前自然是已经存在的。
柏拉图对于回忆说的论证也是通过苏格拉底的谈话。
他说人与生俱来就有诸如“完全相等”之类的观念，而这种观念是从经验世界是无法获取的（经验世界只有近似相等）。
苏格拉底找了一位小奴隶，问了他一些关于几何学的问题，而小奴隶也给出了似乎正确的答案，苏格拉底是通过这个例子加以论证的。
罗素认为首先苏格拉底认为的“完全相等”的观念其实在在人的观念中也是不存在的，它仍然是一种经验的表述，而且小奴隶能回答几
何问题也是因为经验的获取，虽然可能并不是直接的经验，所以回忆说是站不住脚的。
但苏格拉底和柏拉图认定回忆说是真确的，因此继续关于灵魂不朽的论证。
之前苏格拉底只证明了灵魂在人生前已经存在，他进一步证明在生后会继续存在。
他的论据的第一点还是阿那克西曼德的对立说，他还提到了只有复杂的东西才会被分解，而灵魂是单一的，因此不能被分解，还有就是看得见的是非永恒的，比如身体，而灵魂是看不见的，所以是永恒的。
综上所述，苏格拉底又证明了灵魂在生后还是不灭的。
他认为只有哲学家在生后才能与神共享福祉，恶人入地狱，中间的入炼狱。
罗素对于苏格拉底的评价是很有意思的。
他说苏格拉底的论证是不诚恳的，是诡辩的。
他运用理智去证明
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