完整版《论语》中的君子与小人及相关章节解读Word格式.docx
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哀公》文字稍简）这里的君子是以德言。
《论语》里“君子”“小人”对举时也有以位言和以德言的区别,如果不加区别则会失去原意.“君子之德风，小人之德草。
（）“君子学道则爱人,小人学道则易使也。
（）“君子义以为上。
君子有勇而无义为乱；
小人有勇而无义为盗。
”（）这三处对举基本上都被看作以位言，分歧较小。
但还有一些以位言的“君子”与“小人”却被理解为以德言，因而对《论语》文本产生了不同的理解.如“君子周而不比，小人比而不周."
（）“君子怀德，小人怀土;
君子怀刑，小人怀惠。
”（）“君子喻于义，小人喻于利.”（）“君子坦荡荡，小人长戚戚。
”（）尤其是把前三句中四对“君子”“小人”理解成以德言，使得这些话失去了其对为政者的正确指导作用。
《论语》中另有一些“君子”“小人”是指好的管理者和不好的管理者，可以看作是以德言，如:
“君子和而不同,小人同而不和。
”（）“君子易事而难说也。
说之不以道，不说也；
及其使人也，器之。
小人难事而易说也。
说之虽不以道，说也；
及其使人也，求备焉。
”（）“君子泰而不骄，小人骄而不泰。
”（）“君子求诸己,小人求诸人.”（）孔子对举好的管理者是怎么做的，不好的管理者又是怎么做的，以此教育弟子该怎么做,也教育弟子如何识别工作中的同事、上级，从而做到“事大夫之贤者，友士之仁者”.“小人”未必是坏人，但是自身修养比较差。
在道德上与“君子”相对的“小人”也不是指社会下层的人，而是与“君子"
同等地位的人。
“君子成人之美，不成人之恶。
小人反是。
”（）“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也."
（）“君子固穷，小人穷斯滥矣.”（）“君子不可小知而可大受也；
小人不可大受而可小知也。
”（）“君子有三畏：
畏天命，畏大人,畏圣人之言。
小人不知天命而不畏也，狎大人,侮圣人之言。
”（）这五对应该也是以德言。
“君子"
“小人”只是就个人修养的程度相对而言,“君子”并不是达到了《孔子家语·
五仪解》里所说的“君子"
的修养程度。
第三种情况既不是以德言，也不是以位言,而是指见识广远或短浅，如“子谓子夏曰：
‘女为君子儒,无为小人儒。
’”（）子夏是“不及者”（），所以，孔子提醒他要做见识广远的儒者，而不要作见识短浅的儒者。
可后世读书人成为君子儒的实在太少。
“君子上达，小人下达."
（）这里的“君子”与“小人”同样是指眼界高远的人和眼界短浅的人。
“子贡问曰：
‘何如斯可谓之士矣?
’……曰：
‘敢问其次.'
曰：
‘言必信，行必果，硁硁然小人哉！
抑亦可以为次矣。
’曰：
‘今之从政者何如？
’子曰：
‘噫!
斗筲之人，何足算也。
’”（）这里的“小人”显然不是说道德坏的人，也不是指老百姓,而是指不知道大仁大义，见识短浅,不知道权衡的人，这些人虽然见识短浅,却还比当时的从政者好多了.
“小人哉，樊须也!
”（）这里也是说樊须真是见识短浅。
“孔子曰：
‘色知而有能者,小人也.’”（《荀子·
子道》）这里的“小人"
是指从脸上就能看出他很有能力的人其实只是小有能力的人,而不是有大能耐的人。
“小人之事君子也，恶之不敢远，好之不敢近.”（《左传·
襄公二十六年》）“吾闻君子务知大者、远者，小人务知小者、近者。
我，小人也。
（《左传·
襄公三十一年》）此二处“小人”是自谦之词。
二、“君子喻于义,小人喻于利"
本义探
子曰：
“君子喻于义，小人喻于利。
”（）
这句话一直被理解为获取利益是不道德的。
我不能接受这样的解释。
这里的“君子”“小人”是指统治者和普通民众。
孔子的意思是：
在位者当通晓其所宜之事，不能依利而行。
若在位者依利而行，必与民争利，民将受其害。
老百姓要知道如何通过正当的途径获利。
如果老百姓耕种不希望有所收获，则将如何？
不仅老百姓无以为生，在位者也无以为生。
《尚书·
酒诰》里周公对殷遗民说：
“嗣尔股肱,纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。
肇牵车牛,远服贾用,孝养厥父母。
在农闲时，牵着牛、赶着车到外地去从事贸易，以此获利孝养父母。
如果老百姓不知道如何获利，谁来养活他们?
谁来养活他们的父母子女？
统治者又哪里有税收来维持生活呢？
在位者则不能从利出发，而应当以仁义为原则做好该做的事，则“禄在其中矣”。
“子适卫，冉有仆。
子曰:
‘庶矣哉！
’冉有曰：
‘既庶矣,又何加焉?
‘富之.’曰：
‘既富矣，又何加焉？
’曰:
‘教之.'
（）
“德义,利之本。
僖公二十七年》）
“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。
成公二年》）
“利，义之和也。
襄公九年》）
“事君者，从其义，……义以生利,利以丰民。
”（《国语·
晋语一》）
“国不以利为利，以义为利也。
”（《大学》）
“义与利者，人之所两有也。
虽尧、舜不能去民之欲利。
……从士以上皆羞利而不与民争业，乐分施而耻积藏.”（《荀子·
大略》）
这些哪里是说大家都不要利呢?
利是不可去的，人民的利来自于统治者的义，统治者义，民众才能获利；
统治者不义，则民不能生利；
尤其是从政的人不能与老百姓争利，即“从士以上皆羞利而不与民争业”，“羞利"
不是暗指利是肮脏的，而是说士以上的人是拿俸禄的，不需要靠获利生活；
老百姓没有俸禄，必须靠获利来生活。
如果统治集团的人看重利，与民争利，他们掌握着权力、资源，老百姓怎么是他们的竞争对手呢？
这样，老百姓就难以生活了，所以，他们应当对与老百姓争利的行为感到羞耻.
《周礼·
地官》里还说到国君夫人、太子、命夫命妇去市场就要受到惩罚，这正是防止他们去市场扰乱市场的正常经营.所以，统治集团的为政之要就是统治者按礼节制度行事，这样该做的事做好了，老百姓有了正常经营的环境,有了获利的空间，民众富裕了，国家也就强大，这就是为政者把该做的事做好了给国家带来的利，所谓“国不以利为利，以义为利也"
（《大学》）.
《国语·
周语下》：
“晋孙谈之子周适周，事单襄公，立无跛，视无还,听无耸，言无远：
言敬必及天，言忠必及意，言信必及身，言仁必及人，言义必及利，言智必及事,言勇必及制。
”这是称赞晋国孙谈的儿子周的言行，“言无远”,就是说话不是不切实际的空谈，（有人解释为讲话不大声，意为声音传不远），“言义必及利”，讲义也不是空谈义,而是这样的义可以带来怎样的利。
空谈义而把利看作肮脏污劣的东西，这样的人怎么能辅助治国呢？
恐怕只是迂阔而已。
“国不以利为利，以义为利也。
”还是要归到利，但出发点不同,利的内容也不同,国家的利是富民强国.
《孟子·
梁惠王上》：
“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；
然后驱而之善,故民之从之也轻."
“施仁政于民,省刑罚，薄税敛，深耕易耨."
“五亩之宅,树之以桑，五十者可以衣帛矣；
鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；
百亩之田,勿夺其时，数口之家可以无饥矣。
谨庠序之教,……”这些是孟子讲的仁政,是在位者所宜之事，在位者应当深晓之,并“因民之所利而利之。
《荀子·
大略》：
“上好义，则民暗饬矣；
上好富，则民死利矣。
上好义，老百姓就会自行按照规则去获利;
上好利好富，老百姓就会不顾一切地去谋取利益，从而陷入刑狱之中置于死地。
上知利民是好事，但若利民之心失度，为君者驱民致富,则民将追求不义之利，以至为利而死，不仅如此,急功近利也将给国家带来严重后果。
一个国家上上下下都不考虑如何做合宜，而一心为了眼前利益拔苗助长、杀鸡取卵,争夺眼前的功绩，这个国家往后怎么发展呢？
人的获利之心与生俱来，尧舜也剥夺不了，为了获得民众的赞誉和感激，去迎合强化民众的利益心里，将趋利之心推到极致,这实际上是罔民害国.所以，上位者只要给民众获利的环境，制定获利的规则，做好该做的事，引导民众自行按照规则去获利就可以了.
《管子·
形势解》:
“民,利之则来,害之则去。
民之从利也，如水之走下，于四方无择也。
故欲来民者，先起其利，虽不召而民自至。
”
侈靡》：
“百姓无宝,以利为首。
一上一下，唯利所处。
利然后能通,通然后成国。
富国》：
“足国之道：
节用裕民，而善臧其余。
节用以礼，裕民以政。
彼裕民,故多余。
裕民则民富，”“使民必胜事，事必出利,利足以生民,”“上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，无制数度量则国贫.下贫则上贫，下富则上富。
可见，上好利而与民争利，则民贫，民贫则国贫；
民无利，则国无以立。
上给民获利的空间和机会，则民富,民富则国富；
民有获利的空间，则安乡重家，且四方之民不召自至,因而国家强大。
同时，统治者还要考虑“节用”.“利静而不化，观其所出，从而移之。
”（《管子·
侈靡》）如果财利呆滞不流通，就要找出其原因，使之流通—-这是管理者所应当做的事。
侈靡》里还讲到商人的作用：
“不择乡而处，不择君而使。
出则从利，入则不守。
国之山林也，取而利之;
市廛之所及，二依其本。
故上侈而下靡，而君、臣、相上下相亲，则君臣之财不私藏，然则贫动肢而得食矣。
徙邑移市，亦为数一。
不择地而处,不为守藏货物,以谋利为主，因而使财货流通,增加了国家的税收，使君臣上下各得所用，使穷人有活干。
并且讲到只有工商业发展了,本事（农业）才能稳定，“不侈，本事不得立。
”（同上）
“小人喻于利”，也就是老百姓要知道怎样用正确的方法获取利益。
对于老百姓来说，获利是应该的,只要符合“义"
，也就是按照各种法律规定允许的去做，“欲利而不为所非”（《荀子·
不苟》）,即不用非法的手段获利；
如果以损害别人来谋利,则是不义。
“义所以生利也,不义则利不阜。
周语中》）就是说老百姓要通过正确的合义的方法来获得利益；
用不义即不符合法律规章制度的方法获取利益,这样的利益是不能长久的，也就不能丰厚.“利过则为败”（《左传·
襄公二十八年》）“偷得利而后有害”（《管子·
形势解》），过分贪利、不义之利,将带来祸害，所以，“利不可强，思义为愈。
义，利之本也。
昭公十年》）“先义而后利者荣"
荣辱》），经营每一件事要先考虑有什么规定，在规定的范围内获利才能让人荣光。
这才是“小人喻于利”的意思。
三、“君子怀德，小人怀土；
君子怀刑，小人怀惠”本义探
“君子怀德，小人怀土;
君子怀刑,小人怀惠。
先儒认为这里的“君子”“小人"
也是指德,这几句话又成了孔子讽刺人的话。
其实这里的“君子”“小人”还是指统治者和普通民众。
几句话的意思还是要求统治者实行仁政，这里的“怀德"
、“怀刑”也是统治者的仁政内容。
《尔雅·
释诂》：
“怀，止也。
”正如君子学道才能爱人一样,这里讲君子怀德，也是要求在位者怀德才能爱人.“怀德”正如“止于至善”之意,“怀土”则是止于土地、安于土地。
《左传·
昭公二十六年》：
“礼,家施不及国,民不迁,"
国家要稳定,就要求老百姓相对安定，不随意迁移。
老百姓是喜欢安于土地的,只要统治者怀德，老百姓就安居，不会随意迁徙.如果统治者的苛政猛于虎，老百姓得不到实惠，就宁愿去与蛇、虎为伴了.在位者要安于法制,而不要肆意地横征暴敛，不要动辄给人民施刑，老百姓才能得到实惠.
立政》：
“民不怀其产，国之危也。
……好本事，务地利，重（重视）赋敛，则民怀其产。
”《管子·
治国》：
“凡治国之道,必先富民;
民富则易治也，民贫则难治也。
奚以知其然也？
民富则安乡重家;
安乡重家,则敬上畏罪；
敬上畏罪,则易治也。
民贫则危乡轻家；
危乡轻家，则敢陵上犯禁;
陵上犯禁，则难治也.故治国常富，而乱国常贫；
是以善为国者,必先富民，然后治之。
”子谓子产：
“有君子之道四焉：
其养民也惠。
”（）可见,为政者必须让人民得到实惠，能够安居,国家才能平安。
“君子怀德，小人怀土”正是“八、政均民安"
里说的“和无寡”。
用刑必须慎重,《尚书》、《左传》里就体现出这样的思想，如：
“钦哉，钦哉，惟刑之恤哉!
（《尚书·
舜典》）
“刑期于无刑”，“宥过无大，刑故无小；
罪疑惟轻，功疑惟重；
与其杀不辜,宁失不经;
好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。
”（《尚书·
大禹谟》）
“敬明乃罚。
康诰》）
“朕言多惧，朕敬于刑……明清于单辞,民之乱，罔不中听狱之两辞，无或私家于狱之两辞……永畏惟罚."
吕刑》）对于判案不公正的官吏，如果不处理，“庶民罔有令政在于天下”。
“曹刿请见……问何以战。
公曰:
‘衣食所安，弗敢专也，必以分人.'
对曰:
‘小惠未遍，民弗従也。
公曰：
‘牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。
’对曰：
‘小信未孚，神弗福也。
’公曰：
‘小大之狱，虽不能察，必以情。
‘忠之属也，可以一战，战则请从.’”（《左传·
庄公十年》）
“同罪异罚,非刑也.礼以行义，信以守礼，刑以正邪，舍此三者，君将若之何？
僖公二十八年》）
“善为国者，赏不僭而刑不滥。
’赏僭，则惧及淫人；
刑滥,则惧及善人。
若不幸而过，宁僭无滥.与其失善，宁其利淫.……古之治民者，劝赏而畏刑，恤民不倦。
赏以春夏，刑以秋冬。
是以将赏，为之加膳，加膳则饫赐,此以知其劝赏也。
将刑,为之不举，不举则彻乐，此以知其畏刑也。
夙兴夜寐，朝夕临政，此以知其恤民也。
襄公二十六年》）
“刑罚不中,则民无所错手足.”（）
“重社稷故爱百姓，爱百姓故刑罚中，刑罚中故庶民安，庶民安故财用足。
”（《礼记·
大传》）
《尚书》里多处讲到“明德”、“慎罚”，连用“明德慎罚”也不止一处：
“惟乃丕显考文王，克明德慎罚;
不敢侮鳏寡"
（《康诰》），“乃惟成汤克以尔多方简……以至于帝乙，罔不明德慎罚”（《多方》）。
正如《荀子·
成相》里所说：
“治之经,礼与刑,君子以修百姓宁。
明德慎罚，国家既治四海平。
”礼与刑，君子必须用好了，做到明德慎罚——正是怀德、怀刑，百姓才能安定、四海才能平。
四、“君子周而不比，小人比而不周"
“君子周而不比（bì
），小人比（bì
）而不周.”（）
这里的“君子”、“小人"
我认为还是应当看作“上位者”与“下位者”。
《尔雅·
释诂》:
“比,辅也。
《周易·
比卦·
彖》：
“比，辅也。
”本章二“比”字并不同义，前一“比"
为亲党之意，后一“比”为“辅佐”意.《论语》很多地方为了形成对应，在上下句中常用同一个字，但意义并不完全相同，稍有差别。
本章意为,统治者应当普遍爱众人,而不应当只亲厚身边的少数人；
在下位的人辅佐上级，而不必普遍的亲厚众人,否则会让统治者不知其用心。
“‘陈氏虽无大德,而有施于民。
豆区釜钟之数,其取之公也薄，其施之民也厚。
公厚敛焉，陈氏厚施焉，民归之矣。
‘善哉！
是可若何？
’对曰:
‘唯礼可以已之。
在礼，家施不及国。
’”说的正是礼规定作为大夫只能对自己的家族施惠，而不能惠及国人;
让国人受惠是国君的事。
可是齐国的陈氏却厚施于民，而齐君却只知道聚敛，所以齐国的民众都心怀陈氏.正因为此，陈氏最终取代了姜太公的后代。
致思》:
“子路为蒲宰，为水备，与其民修沟渎，以民之劳烦苦也,人与之一箪食一壶浆。
孔子闻之，使子贡止之。
子路忿不悦,见孔子,曰：
‘由也以暴雨将至，恐有水灾，故与民修沟洫以备之,而民多匮饿者，是以箪食壶浆而与之。
夫子使赐止之，是夫子止由之行仁也。
夫子以仁教而禁其行，由不受也。
‘汝以民为饿也,何不白于君,发仓廪以赈之，而私以尔食馈之，是汝明君之无惠，而见己之德美矣。
汝速已则可,不则汝之见罪必矣。
’”这里是孔子教子路不要做应该是国君做的事，自己有爱民之心可以向国君提出建议，而不要自己施恩给众人，否则，自己招致祸害，还不知为什么，这就是仁而不学则愚。
孔子之意在教育弟子该如何做，作为下位者做事要适可而止。
下位者可以向上级提建议，但不要越职行事,自己不当做而做，则会如沈万山。
（当时时代如此，现在则希望沈万山这样的人越多越好。
）
五、“和而不同"
与“同而不和”
“君子和而不同，小人同而不和."
《说文》:
“和，相应也。
从口，禾声。
“和”在《尚书》里就多有出现，比如：
“德惟善政，政在养民。
水、火、金、木、土、谷，惟修；
正德、利用、厚生，惟和。
”（《大禹谟》）
“其难其慎，惟和惟一。
德无常师,主善为师。
”（《咸有一德》）
“尔惟训于朕志，若作酒醴,尔惟麹糵；
若作和羹，尔惟盐梅。
”（《说命下》）
“公称丕显德，以予小子扬文武烈，奉答天命，和恒四方民。
”（《洛诰》）
“惟文王尚克修和我有夏。
”（《君奭》）
“懋乃攸绩，睦乃四邻，以蕃王室，以和兄弟,康济小民.”（《蔡仲之命》）
“作不知，尔惟和哉；
尔室不睦，尔惟和哉。
”“时惟尔初，不克敬于和，则无我怨。
”（《多方》）
“庶政惟和，万国咸宁。
”“宗伯掌邦礼，治神人，和上下。
“推贤让能,庶官乃和，不和政庞。
”（《周官》）
“君陈，尔惟弘周公丕训,无依势作威，无倚法以削，宽而有制,従容以和。
（《君陈》）
“同"
在《尚书》里同样多有出现，比如:
“与治同道，罔不兴；
与乱同事,罔不亡。
”（《太甲下》）
“汝万民乃不生生，暨予一人猷同心。
（《盘庚中》）
“惟暨乃僚，罔不同心,以匡乃辟."
（《说命上》）
“同力，度德;
同德，度义。
“予有乱臣十人，同心同德。
”（《泰誓上》）
“汝则有大疑,谋及乃心,谋及卿士，谋及庶人,谋及卜筮。
汝则从,龟从，筮从，卿士从,庶民从，是之谓大同。
”（《洪范》）
“为善不同，同归于治;
为恶不同，同归于乱。
”（《蔡仲之命》）
从以上所举可以看出，“和”与“同"
用法不相同,“和”用在有多样性的地方，比如“正德、利用、厚生”，需要“和”；
“羹”是由多种材料做成的,需要“和"
;
“四方之民"
是有各种不同情况、不同要求的，“兄弟”也是不同的个体,“政”涉及到各个方面,“上下"
也是不一样的，这些都需要“和”，而不能“同”.“同"
指的都是相同的情况、相同的事情。
《左传》里两个词用得也很多，意思也与《尚书》里一样。
郑语》：
“今王弃高明昭显，而好谗慝暗昧；
恶角犀丰盈，而近顽童穷固。
去和而取同。
夫和实生物，同则不继。
以他平他谓之和，故能丰长而物归之；
若以同裨同，尽乃弃矣。
昭公二十年》：
（齐景）公曰：
“和与同异乎？
”（晏子）对曰：
“异。
和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉,燀之以薪。
宰夫和之,齐之以味，济其不及，以泄其过.君子食之，以平其心。
君臣亦然.君所谓可而有否焉,臣献其否以成其可。
君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。
是以政平而不干，民无争心。
故《诗》曰：
‘亦有和羹,既戒既平。
鬷嘏无言，时靡有争。
’先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。
声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律,七音,八风，九歌，以相成也.清浊,小大，短长，疾徐，哀乐,刚柔，迟速,高下，出入，周疏，以相济也。
君子听之，以平其心。
心平,德和.故《诗》曰：
‘德音不瑕。
今据不然。
君所谓可，据亦曰可；
君所谓否,据亦曰否。
若以水济水,谁能食之？
若琴瑟之专一，谁能听之?
同之不可也如是。
”“和”就是让每一种味道都有表现的机会、就是让每一种声音都有发出的机会，就是指君认可的事情中有不合适的事，为臣的指出来；
而君否决的事情中有合适的事，臣提出来,臣弥补君的不足，而使事情办得更好。
而“同”则是君怎么说,臣也怎么说。
就好像在水中加水，怎么吃？
就好像一首曲子只有一个音,这样的曲子也能听吗？
这样的臣对君是毫无助益的。
可见,“同"
只是一种表面现象，小人不能容忍别人与自己有不同意见，故小人相处所言皆同,而心实不和，各思己之私利。
君子之人相处，皆一心为公,故心和，而各有不同见解,则互相阐发,不苟同,最终达到协和。
明法解》:
“明主者，兼听独断，多其门户。
群臣之道，下得明上,贱得言贵，故奸人不敢欺。
乱主则不然，听无术数，断事不以参伍，故无能之士上通,邪枉之臣专国，主明蔽而聪塞,忠臣之欲谋谏者不得进。
明主通过各种渠道倾听各种意见，然后做出决断;
官员百姓之间则是下级可以谈论上级，贱者可以评说贵者，这样就没有奸臣敢欺骗君主。
而乱主则相反。
《晏子春秋·
内篇问下》鲁昭公问晏子“我听说,凡事不和三个人商议就会迷惑，而我与鲁国满朝之臣商议，却还是迷惑，为什么呢？
”晏子说：
“你身边的近臣都是与你想法相同的人,把所有鲁国人的想法揉成一个想法，就是不允许有第二种想法存在，怎么可能有第三种想法呢?
”如果所有人的想法都相同,商议还有什么意义呢？
所以，孔子要求为政者和而不同，允许各种不同意见充分得到表达，取其中而用之。
“君子和而不同，小人同而不和。
”这里的“君子”和“小人”分别指好的领导者和不好的领导者。
好的领导者允许各种意见存在,让大家把各自不同的话都讲出来,各人都有表达意见的权利和机会；
并且了解各种观点，调和各种观点，取其“中”解决问题，正是孔子说的“舜好问而好察迩言,用其中于民。
”当然不是算术平均值。
“和”也就是“中庸"
，“和”的表现就是对这些不同的意见加以调和，从而达到政平，每个人都可以立足于社会，使老百姓各得其所，各有获益的空间，都能自尊自立，而不是任由强势者暴利、聚敛却迫使老百姓一团和气地接受无助的生活.“同"
是指没有不同的声音，所有人都附和一个人的想法，或者是为了维护自己的利益，附和一部分人不合理的做法，而损害老百姓的利益。
六、“君子坦荡荡，小人长戚戚.”
“君子坦荡荡，小人长戚戚。
定县竹简为：
“君子坦荡，小人长戚.”
这里的“君子"
“小人”也可以是指相对地位而言。
《古代汉语词典》:
“戚，亲，亲近。
《列子·
力命》：
‘管夷吾、鲍叔牙二人相友甚戚。
’”
《汉语大词典》：
“戚戚，相亲貌.”例:
《诗经·
大雅·
行苇》:
“戚戚兄弟，莫远具尔。
《毛传》
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