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’似乎不肯我是个彻悟的人？
”懒融无话可答。
两人回到懒融打坐的地方，道信就在法融（即懒融）打坐的石头上写了一个‘佛’字，法融看了吓了一跳：
“你在我的禅座上写了一个‘佛’字，我怎么在上面坐？
”四祖就回他：
“你也有这个在？
”懒融这下无话可说，真正服服帖帖了，恭请四祖说法。
这是四祖道信示牛头法融的缘由。
颠倒妄想与智慧德相其实四祖对法融这段开示的内容，其真正的涵义不外乎释迦牟尼佛最初在菩提树下成道时所说的：
“奇哉！
奇哉！
大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。
”佛在成道时感叹说：
奇怪！
真是奇怪啊！
大地所有的众生都有如来的“智慧、德、相”。
‘德’、‘相’是两个意思，‘德’是指如来的功德，‘相’是指如来的相。
当下大家都具备，包括猫、狗一切众生皆有，为什么大家却是一付糊涂相？
原因是什么？
请大家注意“妄想执著”四个字。
妄想是什么？
妄想就是乱想，把没有的当作有，把不实在的当作实在。
其中最严重的妄想是：
‘我’吃饭，‘我’喝水，‘我’看电视，你说了一句话，‘我’听了很不舒服。
这个‘我’就是大妄想。
光是有妄想还不出问题，妄想一下子就过去了。
但是‘执著’这个妄想，死认为一定有，一定是正确的！
“执著”就是把错的想法、观念一直抓著不放，这就严重了！
就是因为这个原因，任凭你如何精进、苦修，这一点若是无法突破，就一定无法亲证。
亲证什么？
“啊！
原来我有如来一样的智慧、德、相！
”本有的东西，你不知道！
为什么这样？
因为你喜欢乱想，把自己扁成一个“小我”，真正无限自由的“真我”你认不到！
却偏偏去认一个活了几十年会死，会打坐、修定，有灵异神通的小我。
就算你有神通，不管你会修多少种法门，如果你的修行离不开“心意识”，那么你永远证不到佛说的“本有如来智慧德相”。
不染污的修证我们要留意的是，这是释迦牟尼佛成道时所说的第一句话。
你听了，就以为自己了解了，甚至有人说到这里听到这句话就不虚此行，值回票价了。
我告诉各位，没有这么简单啊！
你以前在经典上也看过这句话，有的人都听过好多次了。
你知道佛成道时说过这句话，知道是知道，知道和证到不同啊！
这正好犯了又动你的“心意识”去了解的毛病。
当你听到“如来”，脑海里想到“佛”。
听到“德”，便想“哦！
殊胜的功德”。
听到“相”，心里想到“佛庄严的相”。
是不是这样？
那么你都是落在你的“见解”里去听，听了等于没听，只是多了几个字汇：
“如来”、“智慧”、“德”、“相”。
你听了之后，真能像佛那样的发现“大地众生本有如来智慧德相”吗？
本有是本有，这东西不是别人给的，但你要亲证，就一定得自己真正发心、修行不可，这是先决条件。
很多人修行是在“心意识”里修，何谓在“心意识”里修？
有‘我’在这里修行，‘我’在听法，照我听到的方法，好好努力，把这个不完全的‘我’透过种种方法，变成像佛一样伟大。
你是不是这样？
打坐、念佛、观想、念咒种种都是修行的方法。
这许多法门孰优孰劣，八万四千法门的分类、判高下，都是人脑子里的东西，都是人在“心意识”底下做文章，在那里划分的。
但是佛要我们做到的是什么？
佛抛弃王位出家，是想解决人生种种苦的问题、生死问题。
一开始，他是跟外道学，当时印度的外道非常高明，透过训练，教佛定到“非想非非想定”、“灭受想定”，佛都学会了。
但是佛并不以此为是，认为这些并不能解决问题。
反观我们自己，不管是用那一种方法修行，身心一旦有了一点变化便洋洋得意。
这有什么稀奇？
透过打坐或其他方法，等于是在身心加了一个作用上去，起变化是很正常的。
就像口渴了，喝水可以解渴；
肚子饿了，吃了会饱；
生病了，医生对症开药，吃了药，病就好了，这是因缘的道理嘛！
你在修行，就是在身心上加了一个因，身心自然便有变化、作用。
可是我们不明此理，拿了一点身心的作用，大吹大捧的大有人在。
大事因缘天边的一颗星“啊！
原来大家都是！
”只因为执著在自己的妄想，结果真正的自己认不到，擦身而过！
明想想佛六年苦修，做到“灭受想定”。
入定时，一个念头也没有，别人砍他一刀也没有感觉。
这些成就，佛毅然放弃。
‘放弃’喔！
佛为什么放弃？
认为还不对？
大家有没有想过这个问题？
因为不管你的身心能控制到何种境界，仍离不开“心意识”，一直都在心意识底下，作这些身心的变化。
根本从未碰过“离开心意识的境界”，没有亲证过！
好比我们在报纸上、电视上看过某人，或看过他的照片，但你能说你亲自见过他吗？
非得要两人面对面了，那么亲切的见到本人才叫“亲见”。
“亲证”也是一样，非得你亲自像佛一样，发现“大地众生本有如来智慧德相”。
就像我们亲见某人一样的亲证，佛何时作到？
佛经过六年雪山苦修，在某天早上，不经意地，看到明宝物就在自己口袋内，偏偏一直往外去找！
这个就是“亲证”。
谁教他的？
是佛成道前的那些老师吗？
当然不是！
佛把他们教的种种方法都否定掉了，都放弃了。
自己一人跑到菩提树下打坐，非要把生死、轮回、烦恼的原因找出来，誓不起坐！
非得等到他看到天边的一颗星，才有这么一下：
原来是这样，大家怎么不知道？
本有的嘛！
”在这之前有人教他念佛吗？
谁是他的老师？
天边的一颗星？
是“天边的一颗星”。
我非常重视这个，因为佛法本来是讲这个，后来开悟的祖师大德也不外乎这个，大家要非常冷静地看待这个问题。
佛在那天早上以前，难道没有看过星星吗？
有啊！
为什么之前看的时候，就没有“啊！
…”那么一下？
一样是‘看’，一样是‘星’，一样是‘佛’，为什么那天早上看的就是不一样？
这是问题啊！
我们就是要这么仔细地看这些问题。
我常举香严的例子。
香严在沩山座下苦修二十年，出家人的勤苦专修，我们跟他当然不能相比。
那么用功的修行人，但是就是没有像佛“睹明星而悟道”的那么一下，不行就是不行！
沩山跟他讲了那么多经，加上他自己那么用功，但是他知道自己就是没有“那么一下”，所有的努力就是只有修行的那个样子而已，但也就是因为他那么用功，才有机会亲自碰到“那么一下”。
释迦牟尼佛开悟见性，见性悟道之后才有佛法的流传，才开始讲经说法。
没有“这么一下”以前，他有没有讲经说法？
“这么一下”之后，他把他开悟修行的经过，介绍给大家。
他告诉大家为什么自己这么久的修行没有成果，为什么看到一颗星就“唉呀…”，碰到我想碰到的那个人一样的，碰到“真正的自己”！
以前以为假的自己是我，见到明星那一刹那，才碰到真正的自己！
就像前人讲的“丙丁童子来求火”。
见到你“真正的自己”这叫做“见性悟道”。
脱落“我见”是修行要务只要你接受正法，真正作佛的弟子，发心要跟佛学，没有见性悟道都不是佛法！
因为那些灵异、神通、殊胜的能力，佛都经验过了，他自己把这些都否定掉了！
认为这些只是“心意识”带出来的把戏。
“心意识”是什么？
是“我见”。
心意识动了，便有‘我’，那个我是“小我”，“真我”是如同宇宙那么大，无限自由的我！
以小我为中心，想要修成像佛一样的智慧、功德、相，立根点在哪里？
在妄想有‘我’，在这个身心五蕴上！
所以，脱离不开心意识修行的话，不管修到如何殊胜奇妙的能力出现，仍旧不是！
因其还在“我见”之内。
这个“我见”如何突破呢？
河沙妙德，总在心源再看“河沙妙德，总在心源”。
像河沙那么多的殊胜妙德在哪里？
眼睛看、耳朵听就是河沙妙德，你知道吗？
耳朵怎么听声音也不会挂碍。
声音来了马上听，当下就有，虽有，但是一溜烟就没有了！
再一个声音来，又听到了，声音会留在那里不动吗？
会挂碍到你听下一个声音吗？
不会！
为什么？
即生即灭！
并不是你听了很久，声音就装满了耳朵，让你不能一直听。
耳朵听得再久或大声、小声，都不挂碍你继续听。
知道这个妙德吗？
我们把这么大的“绝对自由的耳根、眼根、舌根、…”六根都是在这种状态中作用，我们认不到！
这叫“河沙妙德，总在心源”。
“心源”不是我们一般想东西、思考，有情绪作用的心，那是“假心”。
心源是指那个活动体，看不到、听不到、无自性的。
无自性就是那个主体，那个能起河沙妙德的本体在哪里？
没有！
这叫无自性。
无自性的六根聚合在一起活动，六根一起活动的本体有没有？
没有本体的那些东西会合在一起活动，这种情况叫“无生。
”我们一般人听到“无生”就用人的思想概念去想像、解释，有一个东西或一个孩子生出来了，我们把这个叫‘生’；
孩子没有生出来，我们叫‘无生’。
这是用人的想法去想“无生”。
其实佛讲的“无生”不是我们用思想概念去想的。
眼睛看、耳朵听、鼻子闻…。
鼻子闻香、闻臭，它才不管你喜欢不喜欢。
一个味道来了，马上闻到，一作用又马上没有了。
第二个味道来了，马上又闻到，会挂碍在那里妨碍你继续闻吗？
你吃菜、吃肉、吃鱼，各个味道不同，你的舌头都能一个个如实尝到啊！
外缘一来，六根马上起作用。
虽有作用，但不挂碍、不留痕迹。
一个个缘来，即生即灭，即生即灭！
狗的声音来变狗，人的声音来变人，因为是一体的嘛！
什么缘来就变成什么缘的声音、什么缘的色相、什么缘的触觉、什么缘的念头…因为分不开嘛！
这是“心物一如”！
我们现在说明六根的大用，自由、活泼泼地，不受“我喜欢、我不喜欢”的挂碍。
你要认这个！
不认这个，老是在“我讨厌，这个法好，那个法师高”的妄想执著上打转，有‘我’的念头就是妄想。
你的六根门头的神用，哪里会管“那个法是大师、小师讲的，正法、邪法？
”六根门头有这些分别吗？
没有啊！
耳朵虽是“没有分别”的照单全收，但是狗叫是狗叫，猫叫是猫叫，分别的清清楚楚，这是“分别也不分别，不分别也分别”。
六根不受‘我’的指挥，眼睛什么都看、耳朵什么都听、鼻子什么都闻，这是“无分别”。
但是看花是花的样子，看猫是猫的样子，听狗叫声，猫叫声，都如实地听，进来的声音各个不同，不需要动你的思想去分别，难道你是动了第六意识的分别“这是狗叫声”，然后你才听到狗叫声吗？
是声音先进来之后，你才起了分别“这是狗叫声”。
所以，进到耳朵的声音本身已经有分别了嘛！
“分别也不分别，不分别也分别”这是你“真正的自己”的大用啊！
这叫做“河沙妙德，总在心源”。
这么伟大、活泼泼、自由的你，就是佛性本有的智慧德相，为什么不认？
偏偏去认这个身体！
去认心意识作用了以后起的“内容”，把这个“内容”当作自己的心。
那是认识作用起的，认识作用是在事实的存在之后才起的。
先有这个事实之后，才能认识。
没有事实存在，你怎么去认识它？
有狗叫的声音，你的耳朵听到了，这是事实。
听了之后，你的认识作用才起“这是狗的叫声”。
所以认识作用是在“当下即是”的“即是”之后，才能认识。
包括“没有”也是这样，你说“没有”，那是“没有”的事实先存在，然后你再去认识这个“没有”的事实。
我们一直把这个虚幻的认识作用，当作自己的心。
我怎么样、怎么样…犯了“我思故我在”的错误。
佛只不过是点破这个，而且照他的方法，去注意自己身心的活动。
脱离身心你往哪里去实验？
真正的佛法就在你的身心上！
你拼命向外找，不是颠倒吗？
！
佛一直传的“佛语心”，佛把他亲证到的实相传出来，这是“佛语”。
“心”呢？
不是攀源的假心，而是“真心”，也就是“真正的自己”，亦指“河沙妙德，总在心源”的心。
这一层明白了，再下面的内容就不用解释了。
我们继续看下去。
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一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足，不离汝心<
“一切戒门定门慧门神通变化悉自具足，不离汝心”。
四祖并不是不会神通变化，就像佛学会那么多的神通，他都放弃了。
但是如果你想要的话，你全部都具足。
“具足”就像百货公司一样，什么都有卖。
那么具足在哪里？
在我们的心源！
心源在哪里？
在我们身心本身！
你听了这个话，会怀疑“啊？
我总不能像佛一样啊？
”你的眼睛、耳朵处处都显示这个用，你怎么不知道？
你什么时候练你的眼睛看东西？
大家什么时候训练你的耳朵怎么听声音？
你有没有训练你的眼睛什么东西可以看？
什么颜色不能看？
你睁开眼睛对到就看到。
对到西边看到西边的景色，对到上面看到上面，转过去，它就一溜烟没有了，一点也不挂碍、不留痕迹。
再转过来，又看！
这么好的‘用’在你身上，你真具备这种“大用”耶！
那是你吗？
有没有跟你发生关系？
举“眼根之用”来说明，是你看过之后，然后第六意识起来，你的妄念起作用：
“喔！
我看到什么…”根本没有一个‘我’，你妄认以为有一个‘我’！
你的眼睛才冤枉呢：
“我收进来的资讯，你拿去用，公材私用嘛！
”这个“小我”就是这么会作怪。
我们自己又不知道这个，所以是颠倒啊！
六根门头，“门门一切境，回互不回互”不离汝心！
这个‘心’不是“啊！
我知道什么…”的攀缘心，这是“真心”。
“一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻”。
一切因果，我们现在是人，其他的众生有蚂蚁啊，狗啊…，都是因果的显现。
因果虽有，丝毫不爽，但这一切显现就犹如梦幻一般啊！
我们听到佛法这样讲，听了，就在脑海里想：
有道理啊！
这一切如梦如幻啊！
”你是在心意识的作用底下，把这一切“想作梦幻”。
那不行！
你一定得进入刚才说的“心物一如”的境界。
这不是一般‘人’的状态。
你一定要好好读经，慢慢闻思修。
因为你读经读得正确，没有断章取义，你跟正师学，没有跟邪师、不究竟的法师学，所以你听的是一个“唯心法门”，真正佛的本怀，那就是真正闻思修的因缘好。
透过正思维，在日常生活里好好地“观身实相”。
因缘成熟了，自己不知不觉，自然的进入，自然进入这个“心物一如”的状态。
你不知道自己进入了，不是你想进入就能做到，那个状态的进入是不受心意识的控制。
那个境界是思考所不能及，但仍脱不出因果。
达到了“心物一如”的境界，也是一样在做事、吃饭、跟人说话，生气、高兴…喜怒哀乐照样来。
但是做这一切事，并没有心物之分，不是‘我’在看‘你’，而是你的色相跟我分不开，那样以“实际状况”下在看你。
根本没有“我的主体”跟“所看的对象”在，能所都没有分开。
那是好用功、好用心，血泪一样的苦行啊！
遭受毁谤或赞美，只要动摇了一点点，就表示你心物分开了。
若是恶缘到了，自然有恶果。
那是一体、如梦幻的！
如果你有这个念头“啊！
那是恶人，好讨厌！
”那已经不对了！
恶人和你是一体的，因果一如，心物一如！
当你在这个“心物一如”的状态，你怎么能够“啊！
我悟了！
”或是“啊！
这是悟的境界”？
那么，这个境界成了你“所悟的对象”，这个境界是假的。
因为你有一个“我能知道”在，否则你怎么去认知“啊！
”而心物一如的境界是没有“能、所”的，因此不可能有一个‘我’去认知一个‘悟境’。
但是很多人误把这个当作“我悟了”！
悟个什么？
我说那是悟到一只老鼠。
千万要知道这个理！
“心物一如”是修行的一个非常非常重要的关口。
没有这个，我不管你会飞天钻地，那是表演魔鬼行。
佛那么高的神通，他都不要了，你还玩这个！
等到四祖的这篇开示讲完了，我再为各位分析：
“为什么非得经过心物一如的境界才能开悟？
”后面这一段是我自己用功、自己的亲验。
到这里“心物一如”阶段的用功，日本的大禅师曾经明讲，“心物一如”后面的那一段，他也讲过一点点。
但仍可以再详细地讲，让大家更好用功，很快成就！
无三界可出，无菩提可求我们继续看四祖的开示“无三界可出，无菩提可求”。
三界是心意识带出来的，如梦幻一般，并非真实地存在。
我们现在在欲界的人道，这是我们的心意识的境界。
在心意识底下所认识的一切，都是认识境界，并非实相。
何谓认识境界？
何谓实相？
我举一个实例说明（此时洪医师在白板上画了一个红色的圆圈）。
大家看我在白板上画了一个红色的圆圈，认识境界是：
洪医师画了一个红色的圆圈。
实相呢？
没有这个东西！
那你一定不服气，“怎么没有这个东西？
你明明画了一个圆，没画一个方嘛！
”认识境界是“你在白板上画了一个圆”。
没有错！
这是大家公认的。
实相是什么？
没有这个东西，没有！
实相是“无相”。
明明有一个红红的圆圈，你却说“无相”，那你怎么解释？
大家以为“无相”是“没有相”——没有这个相。
无相不是这个意思，无相不是把这个相“去掉”。
许多人误认为修行修到把自己都化光、没有了，以为那是成就。
其实是把佛法误会的一蹋糊涂，走错路了！
无相是什么？
认识境界是“白板上先有了一个圆之后”，你动了第六意识：
“这是一个圆的”。
各位的眼根对到物，自然的交互作用而已。
为什么说是“自然”？
你有训练你的眼睛如何去看东西吗？
没有嘛！
一生下来就自动会的嘛！
你的心对到物，‘碰！
’一合，自然成为一体！
交互作用当下只有事实，根本没有相，这个事实是“实相无相”。
相是在事实（眼根对物）之后才起的念头：
“圆的！
”那是你起的认识作用，不是事实本身。
实相是无相，无相不是眼睛看不到什么，不“如是之法，如今已得”。
什么法？
“啪！
啪！
”（洪医师拍掌）有没有人教你怎么听？
你需要动一个念头“我要听洪医师拍掌”你才听到吗？
在你不注意的时候，我敲了桌子一下，‘碰！
’再拍一下掌‘啪！
’，‘碰！
’是‘碰！
’，‘啪！
’是‘啪！
’，这两个声音不同，这是“有分别”。
但是你的耳朵却都听到了，这是“无分别。
”一拍掌，你的耳朵一听，一溜烟就过去了。
再一拍，你的耳朵又听到了，前一个声音会留在你的耳朵里，挂碍到你听下一个声音吗？
这是什么？
有而无有、即生即灭。
这是你的耳根之用，这就是道嘛！
这种作用能靠你用想的吗？
是你想了之后才有的吗？
我为什么一再重复这些？
因为这是我们的习惯，我们不会把这么简单的事当问题，佛是把这么简单的事实当问题，所以他成佛了。
他在成佛以前，六年中，一直跟着那些外道的大师学，就是一直不知道大道就在我们的“方寸”上！
所以那时候就用心意识一直想、一直求。
“有什么解脱的方法啊？
”那是已经动了脑筋，用心意识去找方法，经过六年的坎坷波折之后，他才知道：
“我一直在用心意识去找，错了！
”才知道要把心念放下，放下到极点的时候，看到星光才晓得：
我们都是活在心意识的妄想境界！
我们现在学佛法是不是都在动心意识？
所以我在日本的禅师朋友才慨叹：
正法难闻！
几百个人也没有一个人可以懂。
不但是在家人，连法师也一样！
你看，‘啪！
’这个上头有大道！
很多人听了：
“你在说什么嘛？
”大家都爱听“身体变化”那一套。
什么心轮、海底轮，哪里又动了，又是海底发热、头顶清凉…三脉七轮我都摸过了，摸到都讨厌了。
火大观、水大观，谁做出来了？
我做出来了！
那又怎样？
我根本不想要呀！
真的不要！
为什么不要？
因为我一直很注意释迦牟尼佛怎么讲，不会跟在别人的屁股后面转。
心物一如“心物一如”的境界，等你进入了你才知道，“哦！
原来心物一如的境界是这样！
”Everythingdisappear！
心物都一如，没有分开，所以你可以照样听、照样看。
没有“这么一下”以前，我们都是理是理，我是我。
“诸法无我、诸行无常、涅盘寂静”都记得一大堆，有什么用？
各种神通、观想，现出来了又如何？
佛早把这些都放弃掉了！
一个人孤单单坐在菩提树下，一定要把这个实相弄清楚，结果如何？
因为他的心意识都掉了，在心意识掉得干干净净的境界很久了，忽然星光一出现的时候，妄念一起来，妄念是什么——破掉了，“心物一如”的境界！
本来是心物一如，能所都没有分，当星光一摄入眼睛，由于过去的习惯，忽然起了一个妄念：
“我看到星光！
”为什么这么一看，就能悟出“大地众生皆有如来智慧德相？
”我现在要慢慢分析这一点。
这是我自己用功、亲验的，毫无条件贡献给各位！
是非常、非常珍贵的哦！
“心物一如”的智慧实相，或说我们本来的真实相貌，没有办法用认识作用去认到。
在心物一如的实相中，如果你说：
“我证到实相”那就有一个‘我’，有一个‘实相’，那是在能所分开的状态。
同样的，你说“我悟了！
”那就有一个‘我’，有一个‘悟的境界”在，也是能所分开，“心物一如”不可能这样！
因为实相不属于能所，所以说“不可能以能所去认识”。
在心物一如的实相中很久了，忽然有一个契缘，你起了一个普通的妄念，这时才晓得：
“唉呀！
原来我们很多的烦恼、痛苦，就是因为这个妄念而起来的！
”这是一个修行的契要！
很不容易说明，我现在勉强用图表示：
如果动了一个念头，就用一个波形表示，由于我们一般人的心意识是乱七八糟的，所以我用一大堆乱七八糟的波形重叠在一起，来表示我们一般人的心理状态。
心物一如的境界则用一条平直的水平线代表。
那是一个代表而已，不要以为是什么都不动。
在心物一如的境界，不可能用认识作用去认识。
因为当你一用认识作用，就马上动了念头，心物一如的水平线就起了一个波，就不再是水平线，那么也就不是心物一如的境界。
所以在心物一如的境界，你怎么可能用认识去认到？
在这个心物一如的境界，久久的时间，自己在这个状态时，自己不知道。
突然有了一个契机：
像释迦牟尼佛看到星光，香严听到竹子碰到石头的声音，灵云看到桃花，玄沙是石头碰到脚尖，“啊！
好痛！
”这些全是六根所对到的状况。
这时突然起了认识，像普通一样的妄念起来，这个认识是妄想，是石头、桃花、星光…带出来的，很多祖师开悟的例子皆然。
本来是在心物一如的境界（水平线），突然起了认识（产生波形），这个认识的境界一起，犹如在水平线上起了一个波，这时才体会出此时所起的认识境界，与心物一如所代表的水平线不同。
这时才真正看到“妄想的真面目”——原来我们的痛苦、烦恼就是由这个妄想带出来的！
明极妄生这种情形，释迦牟尼佛在《楞严经》上用四个字描述：
“明极妄生。
”这个虚妄的妄想是心意识作用——我看、我听、我知道、我痛、你坏、我好…都是认识作用。
在事实的存在之后，虚造了一个‘我’，在那里“我看、我听…”小时候，刚生下来没有这样，不知道什么时候开始，起了一个无明的妄想作用——以为有我。
记得你何时开始有‘我’这一念吗？
连佛也不记得！
因为不知道什么时候起的，所以难办！
就好像知道什么时候犯错：
“哦！
我错在这里！
”那就好改了。
可是我们不知道什么时候开始有了这样的根本无明——以为有我！
佛说明这个情形，用“明极妄生”四个字，这个很不容易了解。
如果用心意识去思考：
‘明’是我们本来正确的样子，为什么“明极”了，会有‘妄’生出来？
为什么原来是对的，会有错误的生出来？
那么圆满清净的本觉佛性，怎么会有无明生出来？
如果会有无明生出来，那佛性就不圆满了。
用我们分辨善恶好坏的思维判断去思考的话，自然会有这样的矛盾出来。
事实是：
不知何时有了一个‘我’的妄念出来，这是事实！
这个‘我’愈滚愈大，‘我’要学佛，‘我’要修行，修行是以‘我’作主，那就开始走偏了。
所以“以我作主”的修行，愈修行愈糟糕。
没有努力把‘我’去掉，宁可不要修行，不要学佛法。
因为你会愈修‘我’愈大，“我见、我慢”愈强，虽然可能有许多灵异，走的路却正好跟佛法相反。
自觉圣智我再一次强调，在心物一如的境界，不是不看、不听
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