《太上老君说常清静妙经纂图解注》全文古籍.docx

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《太上老君说常清静妙经纂图解注》全文古籍

太上老君说常清静妙经纂图解注

经名：

太上老君说常清静妙经慕图解注。

元代道士王玠（字道渊）撰。

一卷。

底本出处：

《正统道藏》洞神部玉诀类。

太上老君说常清静妙经纂图解注

经名：

太上老君说常清静妙经慕图解注。

元代道士王玠（字道渊）撰。

一卷。

底本出处：

《正统道藏》洞神部玉诀类。

太上老君说常清静妙经序

窃谓大而化之之谓圣，圣而化之不测之谓神。

夫太上老君之神圣，居混沌之始，为万炁之宗，变化不可测也。

於传考之，初三皇时为万法天师，中三皇时为盘古先生，后天皇之世为郁华子，神农时号大成子。

至轩辕时为崆峒山人，号广成子，授道与轩辕氏。

少皡时化号随应子，颛帝时号赤精子，帝誉时号录图子，帝尧时号务成子，帝舜时号尹寿子，夏禹时号真行子，商汤时号锡则子。

虽累世化身而未诞生之迹。

至商王阳甲时分身化炁，寄胎於玄妙玉女八十一年，至武丁时庚辰岁二月十五日卯时诞於楚之苦县濑乡曲仁里，母攀李树，从左胁降生，须发皓然，其颜如童，遂以李为姓，名耳字伯阳，谧曰聃，号曰老子。

至周文王时为守藏史，武王时迁柱下史。

见素抱朴，少思寡欲；执古之道以御今之有；隐道不彰，谦德不显；内则固真养命，外则远害全身；博古知今，无理不澈。

东训尼父，故有如龙之叹；西化金仙，大地作狮子吼。

述《道德》五千言，授之尹喜。

历代变现，以道弘化。

为见世人贪迷不悟，自失元真，故说《清静经》一卷，为诸经之首。

其言简而道奥，垂示生死之因，开化玄风，诱人向道，领悟三生之理、不死万劫之真。

余尝参究其经，未得其趣。

近因师点开心，易得造化真常之宗，始识羲皇画卦之妙，方知孔圣赞《易》之音，究其金仙般若之道，若合符节。

夫太上之圣，超生死而独立，亘今古而无双，是以百王取则，累圣攸传。

人或以为虚无异端之教者，便是非圣人者无法。

道本不远人，人之为道而远。

人得之者，愚可以智，浊可以清；修之者，石可以金，凡可以圣，出乎三界之外，永为上仙，岂不玄哉。

余以管窥之见，将是经逐节引先圣先贤之语，解注于下，而又纂图贯通经注，曲畅旁通，一览澈见，言辞虽鄙，无非直解其义。

未敢为是，其与我同志者鉴诸。

混然子王玠道渊叙。

太上老君说常清静妙经纂图解注

混然子王玠道渊纂图解注

太者，无大可谓之太也。

上者，无极可极谓之上也。

老者，道尊德贵亘古今也。

君者，主也，一灵为万物之主宰也。

说者，开化也。

常者，真常之道，不变不易也。

清者，至虚无体也。

静者，至洁无杂也。

妙者，玄之又玄也。

经者，天道之常、人之有心也，又言人人共行之径路也。

太上见世人生居劫浊之中，食着物欲，昧了本初之性，忧道之失也，不得已，故说《清静经》开化世人，诱引知其本末。

言人初生是为赤子，赤子之心未尝有不善，只因年渐长成，眼中见色，耳中闻声，鼻中嗅香，舌中知味，贪爱不息，习染渐深，是以情牵欲蔽，与道相违。

人若能清其心，静其性，明其善，复其初，一念不生，诸尘不染，自然清静，与道合真矣。

老君曰：

大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。

道生，自然。

大道者，至虚无体，本无形、无情、无名也。

当浩劫之始，已有梵清景三气，太清、太微、太素，隐而无象，溟溟涬涬，辽廓无光，一混沌而已。

浑是阴气，里外虚中，有个乾健不息之理，蟠旋而极，是有一阳初动于中，便生奇耦，分阴分阳，生育天地。

清气上而为天，浊气下而为地。

天地既判，万物居其中。

阴气出地，而复上升於天，阳炁从天，而复下降於地，阴阳往来，循环不已。

是以日月运行，五炁顺布，四时行焉，故能长养万物。

大则天地，小则微尘，无一物不是道之化育。

善参究者，反身求之，我身即天地。

道虽生我无名，我故名之道也。

《道德经》云：

有物混成，先天而生。

寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可已为天下母。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大是也。

吾不知其名，强名曰道。

言道者是谁？

太上言道大冲虚，本无名唤，因不虚立，假形而用。

且夫人身之生也浑沦，是个太极，则天地万物之道总在我身。

心之虚灵，道自归之。

静为性，动为情。

性主乎内，为体；情运乎外，为用。

体用一源，显微无问，乃曰道。

道之为言，精气化形，神虚今妙，岂可以知其名也？

若不言道，何以呼之？

是不以已，强名称之曰道也。

《道德经》云：

道为物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有信。

故颜子欺圣人之道曰，仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后。

是以易存无体，神化无方，此之谓也。

夫道者，有清有浊，有动有静。

天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。

降本流末，而生万物。

气化，生形。

夫道之为物，虚而无象，因气化而有道之名。

道生于一，一生于二，二气感合而生万物，理自然也。

道居天地之先，包含覆载，寂静无名，乃曰无极之真也。

无极之中道因虚极而已，阳发而遂通，无极而太极，是二五之精妙合而凝也。

太极动而生阳，静而生阴。

阳清而为天，主於动；阴炁浊而为地，主於静。

天覆於地，地载於天，天动地静，二气互交。

阳气先者为阳道，阴炁先者为阴道。

《易系》所谓乾道成男，坤道成女。

男体天故清、故动，女体地故浊、故静。

男女相感，阴阳翕畅，泄其真精，降本流末，而生万物。

万物之生，同此之理，炁质化行，各从其类，生生化化，则道无不一焉。

孔云：

君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

是以顺则生人、生物，逆则成佛、成仙。

周子作《太极图》，深得其旨矣。

是故斯经尊妙，只此数语，已了一本《周易》。

以丹道言之，天地喻炉鼎，男女喻坎离，以乾刚运阳火不息，乃曰天清、男动；以坤柔退阴符而混藏，乃曰地浊、女静。

因阴阳有动静之机，故用抽坎填离，返本还源而复道，是降其本而流其末，生养吾身之万物也。

有何疑哉？

清者浊之源，动者静之基。

返本还源。

清者，元阳祖气也；浊者，幻形阴气也。

动者，阳之灵也；静者，心之地也。

言人之生也，四大一身皆属阴，唯有此一点元阳祖气在人身天地之正中，乃曰命蒂。

有蒂则有根，根深而蒂自固，精乃为根，气乃为蒂，神为根蒂之主灵。

达斯理者，可以全真，自然精全而能化气，气全而能化神，神全而能化虚，虚空独立而无死生。

当作丹之用，以性内运，以情外移，乃曰清者浊之源。

以戊己二土摄回十方之气而臻灵，乃曰动者静之基。

此妙存乎口诀。

人能常清静，天地悉皆归。

心要在腔子里。

常者，平常也。

清者，万缘顿息也。

静者，一念不生也。

言人能於每日平常二六时中行住坐卧，收其放心，存其良心，内不出，外不入，一心空澈，唯道为身，自然欲忿不生，神自清而气自静，性自住而命自停，则天地之道总归於我身矣。

孔子曰：

道也者，不可须臾离也，可离非道也。

又语云：

君子无终食之问违仁，造次必於是，颠沛必於是。

尧授道与舜曰，惟精惟一，允执厥中，是也。

夫人神好清而心扰之，动念即乖。

神者，人身中之元神也。

神为万物至灵，虚含洞妙。

自旷劫至今不曾添（），不曾减（），本无其清，亦无其浊，是自然之妙也。

白紫清真人曰：

此神非是思虑神，乃与元始相比肩。

大则包地包天，小则藏诸一粟，朗朗澈，岂可以有好清也。

若以神思神，便非神也。

何况神去好清，却不知被清字缚住，则心地愈生杂念，扰之不宁也。

《道德经》云，其出弥远，其知弥少，是也。

人心好静而欲牵之。

法出奸生。

心即神也，神即心也。

欲者，私念也。

牵者，引去也。

言人之良心本来空寂之妙，不动不静，非思非言。

一法不立，万法昭然，有何静可好？

达磨曰：

不思善，不思恶，只恁么地。

孔子曰：

喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。

中也者，天下之本也。

和也者，天下之达道也。

是以圣人得心法相传，故能安心如是，浑然天理，无有挂碍也。

人虽有贤哲之资，不得真师口诀，则心无栖泊之地。

存之则有，不存则无，只是把捉其心，私意揣度。

圣人之道亦以其心好静，被静缚住，却不知众欲已牵引良心出於万里之远矣。

岂圣人三返回灵，复其见天地之心也哉。

於此宜玩味。

常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。

克己复礼。

六欲者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。

三毒者，贪嗔痴也。

人身之中有三尸之神，其名曰彭琚、彭踬、彭蹻，是为三魂。

人有念头不正者，魂神即令人驰聘错乱，贪着邪淫，入於鬼道，丧本迷真。

《度人经》所云，鬼道易邪是也。

世人若能解悟四大一身，是地、水、火、风假合而有此幻形，到头终有败坏，睹其万物之有形者，无不同此之理，我则从今不贵其物，唯究一心。

心为一身之宝。

心是地，性是君，君来心地上居住，主宰万机，常存渊默之真。

此灵不随世变，一切物欲尽能遣之，自然心自静而神自清，六欲不生而三毒自消灭矣。

《道德经》云，圣人为腹不为目，故去彼取此，是也。

所以不能者，为心未澄、欲未遣也。

自家人生天地之间，风土不同，则命禀各有殊异。

性非不灵也盖因受气之浊性，天常如黑云之蔽，所以眼见耳听、鼻闻、舌味，对境触物随穷所漏，放其心而不知返也。

元神昏散，故不能复其本真，而自堕冥劫者，为心不能澄也，欲不能遣也。

能遣之者，内观於心，心无其心；外观於形，形无其形；远观於物，物无其物。

三者既悟，唯见於空。

虚灵不眛。

此一节言学人能直下悟见，绝欲清源，立志如山之不动，虽傍柳随花倚染於我，内则观於心，心亦忘也；外则观於形，形亦忘也；远则观於物，物亦忘也。

既悟三者都忘，唯见身中是一个太虚，清清朗朗，广大无边，不知天地为我，亦不知我为天地。

行功至此地位，方见其空之妙。

是谓案非可象，物非可物。

《道德经》云：

视之不见名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。

此三者不可致诘。

《易□艮卦》云，艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，是也。

观空以空，空无所空；虚无生有。

所空既无，无无亦无；大道无形。

无无既无，湛然常寂；神气合一。

寂无所寂，欲岂能生？

易相无体。

欲既不生，即是真静。

与道合真。

此一节乃承上云，三者既悟，唯见於空，恐人着在顽空上存意，故於此发明观空以空，空无所空，乃谓要人活泼泼地，当性天无欲之时，吾以观其徼。

《道德经》谓此两者同出而异名，同谓之玄也所空亦无，无无亦无者，此言既得复道还空，空气清朗，广大虚寒无际，实无象之可观也。

无无际无，湛然常寂者，此言既得一切忘尽，则吾身自然真一常存也。

寂无所寂，欲岂能生者，此言性非死寂，我但随应变，无住於相，如是降伏其心，岂能生也。

欲既不生，即是真静者，此言勤行符火之道，已得梵气臻灵，结成金胎圣贤，阴浊消灭而真道纯阳，打成一片，客尘自不相干，智慧发现，性刚洁如山之嵬然，真静不摇也。

到此田地，方是超凡入圣，与天齐年，岂虚语哉。

真静应物，应物无染。

真常得性。

一念不生，常应常静，万缘顿息。

常清静矣。

智慧圆满。

此一节承上云，欲既不生，即是真静，故次之以真静应物，真常得性。

所谓圣智圆满，性自真静。

凡物之来，随物转应，如盘走珠，圆陀陀地，

转漉漉地，则此心坦荡无碍，自然应物无染而得性矣。

《道德经》云：

夫物芸芸，各复归其很。

归根曰静。

复命曰常。

知常曰明。

；不知常，妄作，凶。

《金刚经》云：

不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。

尹喜真人曰：

凡物之来，吾皆应之以情，而不对之以心。

孔子曰：

君子素其位而行，不愿乎其外。

以此言之，岂不是常应常静、常清静矣。

如此清静，渐入真道。

道者以诚而入。

此以下为化众生向道，或有愚可以智，浊可以清，豁然顿悟种性者，故告戒如此清其心、静其性，不与万缘作对，只恁么修去，革其旧染之污，而日新其德，自然渐入真道矣。

既入真道，名为得道。

我即元始。

此承上云渐入真道，乃谓学者已得觉性之理，於未得师授口传其秘，於此故启喻既入真道，名为得道者，此言真道非是聪明广记，口须三昧讲说之道，实乃是身中三真三全之妙，必拜真师，耳畔一语，直下安心，方入真道。

养性不失其中，修命而运槖钥，不失其筛，自然性命混融，金液流注，是故名为得道也。

虽名得道，实无所得。

本来空寂。

此承上云名为得道，恐学人明理未澈，着在得字求想，则道反背矣，故次之以虽名为得道，实无所得，直欲学人参须实参，悟须实悟。

夫道之为物，大象无形，大音希声，大方无隅，实无名唤。

人身四维上下才着一处存思，便不是也。

又不可离了此身，向外别求。

不可思，不可议，亦非动，亦非静。

一体万殊，万殊一体。

头头物物，总皆现前到这里，转得一语，则铁壁银山，蓦直透过，方是得道。

得之无得，不被相惑，但吾一灵真性觉照，常居象帝之先，朗朗分明处，乃曰真得。

正丹家所谓不见中亲见，见中不见；不闻中亲闻，闻中不闻。

透得这个破，参学事毕，何得之有？

为化众生，名为得道。

能悟之者，可传圣道。

一以贯之。

化者，开发也。

众生者，贪着之人也。

此结前云如此清静，渐入真道。

太上以谓天下人物之多，圣凡混杂，是种性难见，其中岂无有根器者，故以道曲折引喻，开化其理，或有利器之人闻吾此说，直下悟见，即得顿脱根尘，唯道为身，向我道中参究不怠，勤而行之，乃曰为化众生，名为得道。

得之为言，本无所得，但为他人说此得字，诱众人必是将心想道而不忘也。

《道德经》曰：

善人不善人之师，不善人善人之资。

是以人人本具，无不与我同性，只因贪着其事，乃名曰众生。

若能真个领悟之者，皆可以传於圣道也。

如六祖卢慧能本广东犵狫，一闻客人诵《金刚经》至应无所住而生其心，言下大悟，次后竟至冯母山拜见五祖，问其由，答言如涌泉。

故见其根器大利。

恐人谋害，叱令舂碓，人不为意。

后五祖故令大众作偈，能明心见性，见即付之衣钵。

众皆让首座神秀作偈，神秀述偈四句，未尽其善。

惠能一闻，即次其韵曰：

菩提无有树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃？

五祖暗点头，约其夜半付中堂，以袈裟围绕其身，将《金刚经》诵至应无所住而生其心，於此印传心法，授与衣钵，而复送之过江，遂为一代祖师。

此所以人不可以形观，当以志看。

如马丹阳度任屠，始则为凶人，一旦醒悟，即为善人。

以此论之，岂不是能悟之者，可传圣道也欤？

太上老君曰：

此名太上者，乃真人称述之辞。

前之所言道也，於此以下又起个名唤，所言者德也。

《道德经》所谓德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。

学者宜具只眼看。

上士无争，下士好争；各见不同。

上士者，圣人大德之谓也。

下士者，贤人执着之谓也。

圣人之心，浑同天理，无分贤愚皆包之，和光混俗，与众同尘，谦躬处於卑下，锉锐埋锋，不露圭角。

善者善之，不善者亦善之。

行不言之教，处无为之事，与人无辩无争，乃曰上士也。

贤人之心有所执着，以谓人之学皆不如己之学，自是自彰，自矜自伐。

论其古之贤哲，则谓其曰长，某曰短；论其今之人，孰曰是，孰曰非。

成仙成佛之圣，犹非其虚无寂灭异端之学如是好争，乃曰下士也。

尹喜曰：

圣人龙之，贤人蛟之，龙能化蛟，蛟终不能化龙，此之谓也。

上德不德，下德执德。

执着之者，不名道德。

谦德者全，执德者偏。

上德者，无为之道也。

下德者，有为之道也。

执者，执着不通之谓。

德者，得也。

心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。

此言上德之圣人未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也。

下德之贤人执着其事，唯於世情是非、得失之场理论，扬於己德，以被聪明所蔽，故分其彼此贵贱、高低，如是执着，故不明其有道德也？

《道德经》不云乎：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。

故太上所谓我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

孔子曰：

圣吾不能，我但述而不作，信而好古，窃比於我老彭。

默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有於我哉？

终不曾言自已之有德。

以此言之，岂不是上德不德也。

下德执德之人，着形所见，其於政事、文章、诗词、方术有能其一者，便自高大、夸逞其能，执着一偏之见，岂可以明道德也。

以尧舜之圣，善与人同，以大禹之明，闻一善言即拜，何尝执着？

学人宜於此详味。

太上老君曰：

众生所以不得真道者，何以故？

为有妄心。

求生之厚。

此一节又题太上之名者，乃真人称述，警戒世人，於此着眼看众生所为之事。

所谓众生者，乃愚昧贪着之人，形须人身，心实乃是兽，性海黑暗，逐浪贪生，全无一分德行。

上不畏君王之法，下不惜父母之身，盗窃奸欺，靡所不至。

所以不得真道者，为其有妄想之心，私欲交蔽，则道愈失之矣。

《道德经》云：

大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。

又云：

民不畏威则大威至。

无狭其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。

如是之徒，至死不悔，其心犹念未足，辗转作下轮回种子，皆由一个妄心迷失真道也如此。

既有妄心，即惊其神；被他欺下。

此承上云，因眼见於色，神即领受在心；心既领受，遂起妄念，本身元神化为识神；神随境乱，意逐情迷。

《道德》云：

所谓驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以即惊其神也。

皆因心君不能为主，被色相眩惑，耗散其真道，则梦寐亦不安宁也。

既惊其神，即着万物；众欲交攻。

此言神想於物则心地自不安神故，有惊见一物而着爱於物，被物牵引放纵，不知其乡，是以着万物而不知其厌足也，合身履险亦不知危也。

既着万物，即生贪求；认贼作子。

此言神着万物，蔽隔真性，随阴魄之营。

营则流情，落於醉生梦死之场，贪求入於爱河欲海之地，无休无息，万绪千头，则终身不救也。

既生贪求，即是烦恼。

自词枷带。

此谓贪求乃入邪道之源矣。

今日贪求，明日贪求，见之者即贪，闻之者即求。

每日种种所得，而心终不知止，却不知已造下烦恼根业，家虽丰足而生贼盗，百计千谋，心放不下。

古人所谓财多累身，所以被他缚住，添个烦恼，而祸起陨身，因自取之也。

烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

着形害了。

此一节总结上云，众生为有妄心，不得真道之故，舍死贪生，作下烦恼种子。

众生之为心，唯求利以厚其生，只图目前家道丰富，沉滞色声香味之场，迷惑有无爱欲之趣，是自取於烦恼妄想，忧苦身心。

平日所为，不忠不孝，欺天瞒人之罪，鬼神暗录其尤。

一旦天灾罪己，祸害刑身，或阳报其恶，或阴罚其愆，是以遭於浊辱，流浪生死，一灵不知，所自化生，异类之中，百千万劫，难获人身，常沉苦海，永失真道也。

世人若能回头鉴此为戒，早参至道之宗，免堕轮回之苦，圣人岂欺我哉？

真常之道，悟者自得。

得悟道者，常清静矣。

与太虚同体。

真常者，不生不灭也。

无始劫来只恁么也。

悟者，觉悟此理也。

自得者，亲闻见也。

清静者，湛然无染也。

此言人能觉悟自性，本来圆成，不假修合。

始因气化，结形真灵，入壳被形，所罩灵性，於此随气质发现。

故圣贤愚之不同，虽大智不能无下愚之心，然下愚不能无上智之性。

此所以要悟要修。

悟者，性也；修者，命也。

性命双修，方是自得真常之道。

既得性命混一，道大冲虚，吾心自然清静，无有往而不知，无有来而不应；内则了证死生，外则能尽人事。

此乃总结斯经一篇首尾之妙。

前言曰道，后言为德，实发《道德经》五千言之骨髓，直欲世人明此道德之理，明道者不有德，乃曰上士，执道者不失德，乃曰下士，妄心贪求者乃曰众生。

故此经末言真常之道，悟者自得，乃太上好生，慈悯众生之苦，多方曲喻，令人早早回头，领悟此道。

或有豁然贯通悟见者，即得常清静矣，岂不玄哉？

太上老君说常清静妙经慕图解注竟

真人赞

仙人葛玄曰：

吾得此道者，曾诵此经万遍。

此经是天人所习，不传下士。

吾昔授之於东华帝君，东华帝君授之於金阙帝君，金阙帝君授之於西王母。

西王母皆口口相传，不记文字。

吾今於世书而录之。

上士悟之，升为天官；中士悟之，南宫列仙；下士悟之，在世长年，游行三界，升谒金门。

此章乃仙黄葛玄赞太上说经之妙，此经非是文字之经。

自旷劫至今，不生不灭，不增不减，为道之径路也。

人身玄关谓之经，行道工夫谓之诵。

诵非口诵，乃用乾坤阖辟之机关，运坎高颠倒之妙用。

昔仙翁感授道之后诵万遍者，行此道也。

万遍乃工夫，行运不绝，绵绵若存也。

得其一粒黍米之珠，落于黄庭，结为空气金胎，如母之育婴，儿神浇灌，十月胎完，天门迸破，阳神出现，千变万化，乃曰真人。

是此经之功德，大不可思议，天人所习之文不可轻传於下士也。

传道传经，传之有德忠孝之人。

轻传之者，叉遭天谴。

张紫阳三度非人，三遭天谴是也。

仙圣每每隐秘此经，唯以口口相传，不记文字，恐天魔之泄慢。

因后人不及古人纯朴者多，若不以文字开化，则众生何由而悟，不得已笔录其经，传流于世。

上士悟之者，勤功修证，升为金阙之仙；中士悟之者，久久修证，乃为南宫之列仙；下士悟之者，亦为地仙，在世长寿，隐显莫测，可以道行三界，升谒金门也。

左玄真人曰：

学道之士持诵此经者，即得十天善神拥护其人，然后玉符保神，金液炼形，形神俱妙，与道合真。

仙翁重赞此者，老婆心功，剖露是经之秘，实金丹大道之宗，学道之士者，乃诱后来学仙之人也。

所谓持诵者，信受奉行之也。

十天者，流戊就己，戊己二土各五，共成十数，乃曰十天也。

玉符者，符火也。

金液者，神水也。

当其一阳初动之时，便以神归炁，炁归窍，况下海底，去抱出日头来。

是持诵此经也。

流戊土，迫逐金精，上升南宫，继此后用己土敛阳退阴符，同归坤中之位，乃曰即得十天善神拥护其人也。

神安隐，镇气发火，冲逼出其身玉浆金液流注，乃曰然后玉符保神、金液炼形也。

形曰命，神曰性，性合一乃曰道。

故言形神俱妙，与道合真也。

若以世法言，凡有道之人，自有十天善神长拥护其人，岂虚言哉？

《道德经》云：

入甲兵不被刀刃，入虎兕不被爪牙，是也。

正一真人曰：

人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门，神升上界，朝拜高尊。

功满德就，相感帝君。

诵持不退，身腾紫云。

此篇乃祖天师张道陵称赞之词。

所谓人家者，非人家之家，乃指人身正中之心也。

此经者，即宝珠也，宝珠即道也。

悟解者，亲得见闻之妙，理当铅见癸生之时，悬宝珠於空中，去地五丈，飞轮旋转诸天星宿，尽入珠口，化炼为丹，此真悟解也。

既得丹凝成片，浩气纯阳，自然灾障不干，乃得诸天众圣暗加神护其身。

是以一身万神也，一气万气也。

丹成之日，脱胎换鼎，移神上居泥丸玉山上京之上，而有三清所居，则吾身朝谒高尊，直待功成行满，乃感帝君而录籍。

身常清静，洁戒精严，行此道诵持不退者，自有天颁勑诏，来征身腾紫云，而白日飞升天阙也。

如汉祖天师诛妖馘祟，葛仙翁祭炼鬼魂，许旌阳斩蛟诛蟒，皆得大功行於世，举家飞升。

学仙之道，诚有之也。