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弥迦书纲要解读

弥迦书纲要解读

弥迦的背景

弥迦生活在旧约一个伟大的时代。

他与先知以赛亚是同时代的人,同属犹大国;而在北国以色列,当时有阿摩司和何西阿作先知。

可能弥迦书比较简畏,今天的弥迦书比较少为人知。

但是我们可以肯定,弥迦在他那个时代,是著名的先知。

他死后一个世纪,还被杰里迈亚所记念(耶廿六18-19)。

他被称为「摩利沙人弥迦」,相信他是住在摩利沙.迦特,这个村庄距离耶路撒冷西南二十里。

也可能他经常在耶路撒冷工作,而称为摩利沙人,是因为他来自那个城镇。

弥迦在希伯来文是个普通名字。

第一章一节指出,他事奉的时期,是在约坦、亚哈斯、希西家统治犹大年间,约在主前七四0至六八0年之间。

那是一段不稳定的时期。

乌西雅王的死(主前七四0或七三九年),好像代表犹大国一个不寻常的时代的结束。

位于北方的亚述帝国,却愈来愈强盛,威胁南方国家的安全。

在主前七二二年,亚述国真的打败了北国以色列,攻取它的首都撒玛利亚,把以色列人掳走并分散到各国去,从此北国九个半支派被分散。

这事情使南国时常活在恐惧和动乱中。

弥迦就在这事发生前数年才开始他的工作,向那些生活在强国威胁下的民族,传讲神的话。

关于先知本人,除了他留给我们的预言,其余别无所知。

他经常被学者描述为“乡下人”,不只是因为他与摩利沙的关系,也因为他所宣讲的内容,表达了乡下人的需要和城市中富人对他们的剥削。

弥迦书收集了他在不同时期的信息和讲章。

要想了解它们,必须知道每篇信息发出的时间和地点,但是这是一个艰难的工作。

有时的确很难知道每篇信息的开始和结束。

弥迦的信息

像其它的先知,弥迦也紧紧抓住永生的神。

他的神是实在的,因此在人生的各方面都被意识到,神不但与生活有关,也与商业、法庭的处境有关。

不仅如此,神不单是与选民立约的神,也是所有民族和国家的神;祂不单只介入以色列,而且也包括其它国家。

弥迦深明神的公义,弥迦向犹大的人民,特别是耶路撒冷的居民,宣讲神的话,有时也向北部的以色列国宣讲。

他洞察自己所生活的社会。

好像正在北国工作的阿摩司,弥迦能够看见他的社会表面之下所隐藏的,并且揭穿其毛病。

他看见有权势的人剥削贫困者,法廷怎样腐败,而统治者和宗教领袖,在履行他们的职责方面,都失败。

他充分地认识到,这个国家的宗教信仰,只会令事情变得更坏;因为宗教的活动却混合了道德的堕落。

弥迦指出人民在道德方面的败坏,也说明公义的神绝不会漠视这种不义,因此,一个邪恶的社会,必然要面临神的审判。

在弥迦的信息中,这种审判不会是抽象的或很久以后的事。

他把这个国家内在的衰弱和来自北方亚述帝国的军事威胁连系起来。

亚述是可怕的,她不单是一个强大的敌人,其实是神施行审判的有力工具。

他预料到耶路撒冷的毁灭和随后的被掳,也许是他早期曾经前往撒玛利亚(主前七二二年)工作,想起北国是如可受审判。

相信当时人民的反应,会把弥迦的信息当着是一些大胆的妄言;一个先知,怎么能向神的百姓和圣城,宣告他们将落入别国手中呢?

先知一方面看到这国家的败坏必招来审判,另一方面,他觉得立约的神,有权对那些忘记立约的百姓,施行祂的审判。

但是弥迦的信息,远超过他的时代,涉及将来的世代。

在第五章,带有未来的和弥赛亚盼望的语调;越过审判以后,仍然有新希望。

先知的信息就这样混合着光明和黑暗。

他被称为「以色列的良知」是因为他的话尖锐地指出他那个时代急速衰落的道德。

然而,还有一点希望为将来的世界存留;不过现在还不能看见它,必须先等到人类的邪恶得到审判以后。

先知的信息在当时听来像是异象;这异象一方面由新约实现,但另一方面却含有对未见之事的希望。

危机中的国家(一1)

这里指出弥迦书的作者、工作、时代。

「弥迦」的含意是「谁能与主相似?

」。

这个名字相当普遍。

摩利沙.迦特位于耶路撒冷西南二十里地的一个乡镇,现在它还保留在帖尔叶犹底(Tellej-Judeideh)的遗址上。

弥迦不是直接被称为先知,但是「耶和华的话」临到他。

弥迦的信息是他得自「耶和华的默示,论撒玛利亚和耶路撒冷」。

撒玛利亚是北国以色列的首都,耶路撒冷是南国犹大的首府。

虽然他论的是两座城和两个国家,但他主要的还是对耶路撒冷城和犹大王国宣讲。

弥迦经历三个犹大王:

约坦、亚哈斯和希西家。

这三个王一方面说明了先知的时代;他在主前七四0和六八七年间工作,虽然我们不知道他的事奉的准确年限,但很可能是在主前七三五至七00年之间。

二城的罪恶(一2-9)

这几节经文明显是弥迦早期的宣讲(在主前七二二年撒玛利亚未被攻占以前),但是我们不能肯定它们是否为先知事工的第一段话。

他首先以先知身分说出他自己的话(2-5节),然后清楚地以第一人称表达神的话(6-9节)。

正如其它先知书,先知个人的话参杂着神的宣讲,这样,借着祂的仆人,直接和间接地,神向祂的百姓宣讲。

先知的主题有几个:

一.神的神性。

弥迦描述神临到世界,这是关乎各国人民的。

虽然他是特别向耶路撒冷城讲的,但是含意向所有的「万民」。

他邀请他们聆听,因为神是全地的主和审判官,祂来临是要施行审判。

弥迦借用法庭的语言指出神像法官来到法庭,要对地上的万民施行审判。

而且祂的降临如「众山在祂之下熔化,诸谷在祂临在时裂开」(4节)。

二.神审判的模式。

弥迦的听众将会心绪不宁,因为焦点已由国际的情景,转移至更切身的犹大和以色列。

先知批评的内容,将会更使他们感到丧气。

道理是:

罪恶和犯法达到顶点,便要沦入审判之中(5节),这是很清楚的道理,也是不变的定律。

两座首都的罪恶,预示两个国家的罪恶;因此必有审判随后来临。

六至七节以第一人称写出,表示是神自己的话,这里特别点名指出撒玛利亚。

弥迦的话是预言撒玛利亚即将遭受毁灭,这个预言后来在主前七二二年应验,当时亚述的军队攻占了北国的京城。

弥迦的听众应该不难看到这个预言的真切性。

三.神的悲痛(8-9节)。

弥迦的信息一开始便提出审判的逼近,现在神被描绘为一位忧伤者。

从他口中发出的哀哭,好像夜间成群到处游行的豺狼或野狗的怪叫声,正在寻找牠们的猎物。

他的哀鸣好像鸵鸟(或者是猫头鹰,这个希伯来词的意思未能确定)奇特的叫声,表示其痛苦非语言所能述说。

正如弥迦所形容的,神的哀伤是因为犹大和耶路撒冷的行为;神清楚地看见,祂的百姓的罪恶他们接受不可避免的结局。

虽然祂是施行审判者,但祂并不感到愉快。

审判的公布(一10-16)

弥迦第二个宣讲,延续第一篇宣讲的语调和主题。

先知一直对耶路撒冷的居民宣讲审判。

在这个审判中,弥迦的目的不完全是恐吓性的;他希望唤醒他的听众,去意识到他们生活的危机,并且因此觉悟而回转,以真诚的信心信靠神。

相信这篇信息的日期比第一篇迟得多,大概在主前七二0至七一0年间;或者是在亚哈斯的统治期间,或者早于希西家执政时。

外来的威胁,因亚述帝国撒珥根王而再次出现。

这里所列出的城市和乡村,曾在西拿基立于主前七0一年的入侵被蹂躏过,因此有人觉得这篇信息来自较晚的时期。

「伯亚弗拉辊于灰尘之中」(10节)。

这个地名,意思是「灰尘之屋」,有意表达当审判来到时的悲哀。

「亚革悉的众族,必用诡诈待以色列诸王」(14节)。

弥迦带领他的听众去看,在示非拉的城市和乡村中,从犹大的边界位于诸山的西面,和沿海平原的东面,预期审判将会是非常广泛的。

先知的信息,在第十六节达到高峰。

现在弥迦向耶路撒冷城的居民宣讲,他请他们去为其「儿女」哀伤,这儿女就是那些视耶路撒冷为首都的城市和乡村。

弥迦就是这样在他自己的审判公布中,透过对各个地区的描述,向耶路撒冷的居民传达他们迫在眉睫的命运。

作恶的有祸了(二1-5)

弥迦现在针对一群富裕的地主宣讲,特别指出他们是非法地霸占土地。

最后,他指出神对这些长久犯罪者的惩罚是甚么。

这篇信息的日期大约可推算是在约坦或亚哈斯统治期间。

他们有罪孽(1-2节)。

这种罪孽以贪图土地开始,至极点时则将农田和庄园据为己有。

作者以精采的词句来描写罪犯。

夜间,当正直的人家睡觉时,作恶的躺在床上图谋计划,藉以增加他们占据的土地。

然后他们天一亮就起来,以权力去把他们夜间的计划在白天实行出来。

他们渴慕土地、田园和房屋,因为土地代表权势和财富。

因为他们攫取土地,许多小地主可能被欺凌和压迫。

他们该受惩罚(3-5节)。

「耶和华如此说」表示这话是神直接说出的,所述的惩罚是针对财主的罪恶。

那些夺取土地而致富的人,将要像那些土地被夺走的人般迅速衰落。

负责审判的是神自己,但弥迦有意指外来的敌人(照推断应是亚述)将会成为直接的工具,将土地从富裕的人手里拿走。

好像第五节的暗示,那些富裕的地主,不但失去他们直接控制的土地,而且要丧失他们将来在以色列的任何土地控制权。

宣讲和宣讲者(二6-13)

先知弥迦的话必须会引起财主的不安,因此竭尽所能要迫使弥迦静默。

对付先知的方法,是使其它先知去攻击他。

在六至十一节,我们可以想象弥迦和假先知之间的抗争。

假先知很明显是站在财主那一边。

弥迦面对双重任务。

他必须反对那些剥削穷人的财主,还必须应付那些假先知的宣讲,还要指出他们的剥削行为必须给予定罪(8-9节)。

这一章以一个简短和独立的信息作为结束(12-13节)。

在第六节中总括了假先知的信息;弥迦的回应则在第七节。

首先,他们试图使他沉默不语:

「不要讲……」。

第二,他们提供假的信息:

「羞辱必不会追上我们。

」假先知清楚地意识到,只要有任何人说出使其主人不高兴的话,他们就会把他压制下来。

可以说,真正的先知宣讲神话语;而假先知是宣布他主人的言论。

假先知服事得他们的主人,从不选择「公平」或「公义」为他们宣讲的内容。

在第八至第十节,弥迦转向他的基本信息,批评土地霸占者和他们对弱者的压迫。

因为他们的行动,他们已经变成神百姓的仇敌(8节)。

这些神的百姓发现他们已经失去外衣,白天没有衣服穿,夜间也没有毛毯盖。

(这可能是指借钱给穷人,而拿借钱人的外衣作抵押品。

但律法上要求抵押的外衣,必须在晚上还给物主,见申命记廿四10-13节)。

当妇女(也许是寡妇)的财物被卖到财主手里时,则被赶离家室;幼年的孩子,那些无辜者,将永远失去他们的「荣耀」,就是他们对土地的继承权。

弥迦再次指出了神的审判(10节),那些贪图土地者不仅毁坏了别人,而且在神的计划中,最终将转过去毁灭他们自己。

第二章的最后两节(11-12节)与前面的部分是没有直接关系的。

这两节像是这本书头两章中的总结。

可能这两节反映弥迦较后期的工作,是主前七0一年西拿基立入侵犹大年间)。

这两节似乎含有弥赛亚的意味,指出当审判的灾难来临之时,余留的将蒙赦免;他们将逃往耶路撒冷,而敌人将受到阻止不能前进。

最后,当敌人离开时,尚且存活的人将要再一次离开城市一起聚集,他们的王将要在他们的前面行(13节)。

以公义为先(三1-12)

公平(或公义)是维系人类社会结构的原动力。

在弥迦的时代,这个原动力己失去,隐藏在社会后的是不公义。

先知宣讲的主题,不单单指责以不择手段夺取土地,还社会的不公义。

这一章是以三个例子去表达,每一个都以一个关键的词──公义──联系(1,8,9节)。

一.在法庭上缺乏公平(1-4节)。

弥迦指责说作官的应当知道公平,并按照它的原则来实施(1节);但在实际上他们恨那些好的,爱那些恶的(2节)。

在这暗喻中,弥迦形容法官的行为:

他们是饥饿的屠夫,剥弱者的皮,吃他们的肉,打碎他们的骨头,并且把他们分成多块放进锅中煮汤。

故此先知宣告审判的话(4节),再一次地宣布,刑罚将针对所犯的罪,公平最终必须贯彻。

当审判最后来到时,他们将要呼求神的怜悯,但神必不会答应,正如他们对待那些在法庭中呼求公平却没有得到响应的人一样。

不过在审判中,这里却不一样:

当法官拒绝去聆听被压迫者的呼求时,他们的行为是不公平的;但是当神拒绝他们的呼求时,祂却是公平的。

二.职业的先知中缺乏公平(5-8节)。

弥迦也转向先知们。

人民曾经接近过先知,想藉他们听见神的话语,但是这些先知好像法官那样腐败。

那些付给先知酬金者,将要听见从先知来的愉快的话:

「平安了!

」但是贫苦的人,不能满足先知的贪婪欲望,必将遇到愤怒和遭难的话(5节)。

他的责备说得很清楚,他谴责他们滥用先知的职分,出卖神所赐的恩赐,去达到个人的目的。

神的审判是要解除他们的先知恩赐。

不再有夜间的异象、不再看见前途的占卜、不再有受尊敬的职务,而最终只有抱愧和蒙羞(6-7节)。

三.官长缺乏公平(9-12节)。

现在弥迦指责的范围,深入到犹大官长的各方面。

不公平在统治者之间,审判官之间,祭司之间,以及先知之间流行。

官长「以人血」来建筑(10节),他们的资金和劳力,都是从贫者和弱者之中搜刮来的。

祭司好像是在事奉神,但是他们把自己的职业为一种待遇很好的职业,只教导那些付得起费用给他们的人。

正如先知(5-8节)向有钱的人出售他们的服务,祭司也不顾这些存在的不公平,反而利用宗教取利。

这些长官一直宣告:

「耶和华不是在我们中间么?

」(11节下)。

所以,弥迦再次宣告审判:

耶路撒冷正如在她以前的撒玛利亚(一6),将变成一堆废墟。

将刀打成犁头(四1-5)

这个异象是属于「末后的日子」(1节)。

异象以一座有「耶和华的殿」的山为中心,这是一个神永久同在的记号。

而且这异象指出,世界各国的代表都要走向耶和华的山,到那里去求问那一条才是他们应当走的路。

从这座山上,训诲(原文是律法)传出来,这是神的道,借着这道,所有的民族将得到指示如何去生存。

借着这样的教导,人类社会将发生许多改变:

战争的工具将被打成和平的工具,各国之间将不再发生战争:

「人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下,无人惊吓。

」(4节)在这个新世界中,不同国家将要和谐地一起交往,各自持守自己的信仰,但以色列人则要凭着神更新的信心向前奔走。

我们相信这是一个末日的时代,含有弥赛亚的意义。

神的统治(四6-13)

在这一段,有三个简短的宣讲,借着锡安(耶路撒冷)这个共同的主题连结起来。

这些宣讲可能是在主前七0一年左右,当时耶路撒冷的居民,正期待耶路撒冷结局的来到。

这些宣讲提供了将来的希望。

三个宣讲的信息如下:

一.恢复主权(6-8节)。

是一个将来的时间:

「那日」(6节),神将要恢复祂的百姓和祂的主权。

所描述的景象,是战后的情况;是一些受伤的和无家可归的遗民。

神将要兴起这些遗民,并使他们再次成为强国,由耶和华实行统治。

这是一种超越时间的信息,使人们看到将来的希望。

在国家面临毁灭时,必然有许多诚实的心灵,以为神在犹大的统治,已经接近尾声。

但是对这情况灰心失望的人民,弥迦提出一个远景:

「从前的权柄」(8节)必将归回耶路撒冷。

二.毁灭和救赎(9-10节)。

这两节是描述被掳到巴比伦的情形(10节)。

先知预言,他的人民必将经历毁灭,但在灾难之后,却保留着救赎的盼望。

先知的救赎应许不是说毁灭不会出现,而是从毁灭中必会有新的盼望。

三.失败以后的胜利(11-13节)。

第三个宣讲虽然再一次把焦点放在将来,但是第一句却要求听众留意他们当前的处境:

「有许多国的民聚集攻击你」(11节)。

如果这个宣讲的日期是主前七0一年,那么由多种族组成的亚述军队已经兵临耶路撒冷城下了。

但是先知似乎着眼于未来的事,那时情形将是不同的:

聚集在耶路撒冷城外的军队,将要被「锡安」所战胜(13节);而神对全世界的统治,将被建立起来。

伯利恒的以法他(五1-6)

这时可说是先知在危机中向他本国的人民宣讲。

这个危机反映在第一、第五至六节中:

耶路撒冷城被包围了(日期在主前七0一年),这敌人是亚述。

代表戴维王朝的统治者希西家王在这座城中,但是看起来完全不能抵抗外来的威胁;围城的仇敌击打他的脸(1节),这是一种侮辱的记号。

在面对这样的威胁之时,弥迦宣布一个信息,含着希望。

他宣布新的统治者将要诞生在伯利恒,在以法他这个地区,也即戴维的家乡(撒上十七12)。

第四节谈论牧养的比喻,预言这个新的统治者降生以后,要牧养神的百姓。

在他的掌管下,以色列的百姓将要居住在安全的地方直到永远。

我们不能知道弥迦的思想,但是我们可以想象他期待的拯救不久将要来到,也许就在数十年以后。

他预期以色列将从敌人手中蒙拯救,这个敌人是亚述(5-6节)。

马太引用弥迦的预言,说明这预言已应验在耶稣身上。

以色列的前景和惩罚(五7-15)

第一部分(7-9节)是讲论以色列将来的角色。

第二部分(10-15节)是讲论以色列将经历审判。

一.以色列将来的景象(7-9节)。

我们认为这段经文的背景也是在主前七0一年,当时亚述的军队来到犹大,国家的前途几乎无望了。

在这个时候弥迦讲了这些希望的话。

那时只有一些劫后余生的人,借着他们,世界各国必将蒙福。

相信这种古老的希望,在主前七0一年是不容易被以色列人接受的。

北国已在主前七二二年沦亡,南边的犹大也处于崩溃的边缘。

在饱受绝望折磨之余,弥迦使用两个比喻向耶路撒冷剩余的人带出一个信息。

(甲)尽管眼前的处境恶劣,选民必再次好像神的露水和甘霖,带着神的仁慈到世界各国(7节)。

(乙)尽管现在有软弱和失败的阴影,选民的国家在将来必好像狮子,在世界各国中强盛(8节)。

二.以色列的刑罚(10-15节)。

这段经文的背景可能早于主前七0一年,以色列还以为可以起来对抗亚述,以为一切将会没事。

但是,根据弥迦所看见的,国家的信心是可悲地植根在错误的观念上。

所有的准备都基于假设敌人是亚述;只有弥迦看到,由于犹太作恶,所以它真正的敌人不是别人,乃是神自己。

神与以色列争辩(六1-8)

弥迦在这篇宣讲的用词像法庭的审判:

「起立,为你的案情作辩!

」(1节)。

法官是神,而弥迦是律师。

按比喻来说,律师召唤山岭和冈陵(小山丘),以及「地永久的根基」,来聆听这呈上法庭的案件。

只有当法庭的成员出举后,才宣召被告出庭:

神要控告以色列!

在法庭,神提出祂的案件。

以色列已经对神厌倦,选择去走她自己的路。

但是为甚么呢?

神问道。

祂是否令他们失望呢?

祂建议法院考虑历史的证据。

当以色列在埃及为奴的时候,祂使他们得自由;当他们没有领袖时,祂给他们摩西、亚伦;当他们的生存面临摩押王巴勒的威胁时,祂再次使他们安全;当他们渡过约但河,从什亭到吉甲时,祂又一次与他们同在。

接着被告向法庭申诉。

只简单地向法庭提出一个问题:

「我必须怎样做,才能把事情弄妥呢?

」但是被告一直没有真正理解他们所犯的罪,以为借着献祭可以蒙神喜悦。

但是神真正喜欢甚么呢?

神果真喜欢他们献燔祭、献一岁的牛犊吗?

以色列人能借着献这些成千上万的公羊,和无数的油脂赎罪吗?

这真是天真!

以色列还说,如果这些还不够,我可以献上我的长子!

不,绝没有甚么东西可以满足神的要求。

以色列已经失去了最基本的信仰。

礼仪本身已成为行动的目的,而不是与神的关系。

整个献祭制度和圣殿敬拜的礼仪,已经变成一种虚假的宗教行为。

法庭以律师的话作结论(8节)。

弥迦肯定地指出,神要求以色列三件事:

就是行公义、好怜悯、谦卑与神同行。

罪孽与刑罚(六9-16)

在耶路撒冷,市集的日子是喧闹和繁忙的。

就在这样的日子里,弥迦宣讲了这篇简短的说话。

弥迦明白市集对当地的经济和那里人们的生活是重要的,但这也是一个无耻商人为他们自己以不法手段谋利的日子。

因此市集是富有人变得更富有的好机会,却也是软弱者受到剥削的时间。

弥迦直接宣讲神的行动(「耶和华向这城呼叫」9节);他的话是向「支派和聚会」讲的,也就是所有犹大人,包括耶路撒冷的居民以及居住在乡村的人。

先知的信息有两个部分:

一.商业上的罪恶(10-12节)。

商业本身不是一种坏的活动,但是人的本性,使这种活动被滥用。

精明的商人可赚取大量财富,但是弥迦描写这些商人所赚的钱财为「非义之财」(10节)。

称量的秤被改装过,这样,商人可以从农民手中买到更多货物却付少一些钱。

如果顾客埋怨,有钱的商人则威胁会采用暴力(12节)。

二.商业犯罪带来的审判(13-16节)。

弥迦认为罪就是罪,必须受审判。

刑罚听起来相当可怖。

非法获得的食物,已经不能满足人类的饥饿。

非法交易赚取的利润,也将要放进账户中;但存款却总会失去。

播种的种子撒出去,却没有收成。

橄榄虽然在槽中挤压,但劳碌后却没有橄榄油产生出来。

葡萄也要在榨中处理,但不会挤出酒来。

有关暗利和亚哈(16节),可能指这两个王一度在撒玛利亚城中兴起商业;但是撒玛利亚已经因为她的罪恶而遭毁灭了,而耶路撒冷的商人也在引导他们的城走上同一的路。

先知的这一篇信息,在某种意义上是前面信息的一种注释,在前一篇信息中,神要求以色列人要「行公义,好怜悯,存谦卑的心与神同行。

」(8节)市场上的活动已经被不义所蔓延。

贪婪无餍的商人,对待他们的顾客毫无良善。

为失丧的社会哀叹(七1-7)

以上多是弥迦在公众地方的宣讲,这一段却是他私下对国家堕落所表达的哀伤。

弥迦用一个比喻描述他的挫折感受(1节)。

他好像一个人进入一座果园中,希望摘到无花果满足他的胃口;但是果园中没有水果,因为已经全部被人摘掉了。

他又像一个人进到葡萄园中,希望找到一串清爽解渴的葡萄;但是所有的葡萄都已被摘取,没有剩余。

他的不满不是只基于没有水果,而是那个本来应该有水果的地方已经被摘清这个事实。

这就是他的耶路撒冷城;本来应该结满公义和公平的果子,现在已经就被采光了。

他首先为这个社会的腐败而哀伤(2-4节)。

那里看来不再有正直的人。

取而代之的是暴戾和不择手段的人。

他们喜欢追随邪恶(3节),统治者和法官受贿赂,并且结联去讨论如何成全这计划。

果树中最好的枝子都是无用的,好像蒺藜般多刺,也好像荆棘般屈曲(4节);蒺藜和荆棘只适于在火中燃烧!

指明这种人的审判日子必然近了。

接下来弥迦把宣讲转到日常生活的层面(5-6节)。

他见到没有一个邻居值得信任,甚至直属的家庭成员,也不能互相信赖。

父母、儿女、亲戚,所有的人都已被那个腐败社会的邪恶所感染。

弥迦为了他国家的败坏而悲伤,最后以积极的提醒作结束。

尽管他觉察到道德的堕落,他仍然坚定地相信神,并继续向祂祈求(7节)。

悲伤并不会绝望。

先知努力地从他的沮丧中站起来,继续事奉那呼召他的神。

后记:

弥迦信息之延续(七8-20)

满载预言的弥迦书,却以诗歌作为结束。

这篇诗歌像诗篇;它是一篇公众哀歌,表达灾难临到时的忧伤和对光明前途的盼望。

诗歌主要分成四大段:

(甲)在第一段,相信是暗指耶路撒冷城(8-10节)。

哀歌的文字融合着希望,期待审判之后会有怜悯。

(乙)第二段(11-14节)是一种宣告,由祭司或者神的先知在圣殿的祈祷中讲出来。

传达信息者宣布,现在是采取行动的时候了:

倒塌的城墙要重新建造起来,国家要更新和扩展,百姓要再一次像羊群在他们的土地上被牧养。

(丙)第三段(15-17节),百姓(或是耶路撒冷)再一次鼓起信心,并期待他们的国家在其它国家面前得到复兴。

(丁)最后以赞美诗作结束,强调耶和华的怜悯和慈爱无可比拟(18-20节)。

神的怒气是不会长久的,必会被祂的怜悯和慈爱取代。

以色列的罪孽使人民陷入如此境地,但这罪孽将被抛进深海之中,永远不为神所记念。

那鸿书

那鸿书是一本充满战争风声的书,它的基调是暴力和复仇。

要想了解它,必须进到那鸿的世界。

在那鸿的世界,亚述是人类邪恶和恐怖的化身。

她是一个历史悠久的国家,在公元前一千年,她开始向外扩张,但却漠视人类应有的尊重和良善。

在那鸿那个时代,犹大已经几乎在亚述手中度过整百年的恐怖统治和压迫。

但是对于亚述,就像对所有压迫人的国家,其结局终于来到了;当邪恶的国家倒台时,她从前的受害者自然额手称庆。

在犹大,反亚述情绪的焦点是在尼尼微,她是亚述帝国的首都。

整卷那鸿书的焦点是期望那城被消灭。

作者

那鸿;他的名字含有「安慰」的意思,但是在他的话里是很少有安慰的成分。

我们没有任何关于那鸿的数据,因为在圣经中没有其它书卷提及他。

我们只知道他是伊勒歌斯人,但是没有甚么帮助,因为伊勒歌斯是一个未知之地。

从尼尼微的废墟向北约二十里,那里有个村庄称为阿尔库斯(阿拉伯文为Al-Kush);根据当地的传说,那鸿的坟墓在那里,但是这传说的历史可靠性并不高。

早期基督教会学者耶柔米(Jerome)称伊勒歌斯是在加利利范围的一座村庄,但是这个意见也是不可靠的。

最有可能的是伊勒歌斯是犹大南部的一个小村庄,不过它的准确名称和地点现在已经遗失了。

无论如何,那鸿很可能是犹大的居民,是处于公元前第七世纪后期。

预言很可能是在主前六六三至六一二年间宣讲的,而极可能是在主前六一二年以前数年,亦即尼尼微崩溃的

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