图腾的功能与图腾崇拜.docx

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图腾的功能与图腾崇拜

图腾的功能与图腾崇拜

图腾的功能与图腾崇拜

[摘　要]　图腾是一种非常古老的原始宗教形式。

图腾崇拜表面上看是对动物、植物的崇拜,但其实质却是对祖先的一种崇拜形式。

图腾有认同祖先的功能,在一定的文化圈中,同一图腾信仰也就意味着同源共祖。

图腾也是最早的社会组织的标志和象征,它对于氏族内部的团结和实行氏族外婚具有重要意义。

每个部落对本氏族的图腾都定期或不定期地举行祭祀仪式,都有着严格的图腾禁忌,对图腾兽要保护和尊重。

但在某个特定的宗教仪式中,图腾兽因其在信仰中的特殊地位也常常被作为圣餐分食,或作为牺牲来祭祀祖先。

[关键词]　图腾;祖先崇拜;氏族标志;图腾祭祀;图腾圣餐;图腾牺牲

图腾崇拜是一种非常古老的原始宗教形式。

“图腾”一词最早出现在18世纪末约翰·朗格的《一个印第安译员兼商人的航海与旅行》一书,该书说:

“野蛮人的宗教性的迷信之一,就是他们每个人都有自己的totem（图腾）,即自己所钟爱的精灵。

他们相信这精灵守护着自己”。

图腾一词来源于印第安语“totem”，意思为“它的亲属”和“它的标记”。

1　认祖与标识———图腾的功能

在人类的原始时代,人们往往认为本氏族的人都源于某种特定的物种,即认定某种物种是本民族最古老的祖先,这一物种常常是某种动物或植物,它便是该氏族的图腾。

因此,图腾崇拜与普通的动、植物灵物崇拜有着本质上的区别,它实质上是对自己祖先的崇拜。

在一定的文化圈内,同一图腾信仰也就意味着同源共祖,因此图腾有辨认血缘、认同祖先的功能。

比如中国人常说“我们都是龙的传人”,也就是说我们有着共同的祖先。

原始人常常从某种动物或植物引出自己的家谱。

内蒙陈巴尔虎鄂温克族每个氏族都有自己的“嘎勒布勒”———也就是“根子”或“起源”,它们分别是水鸟、小鸟、天鹅、鹰等动物,这就是他们氏族的图腾。

图腾与氏族的亲缘关系常常通过氏族起源神话体现出来。

《魏书·高车传》中记载了一则以狼为图腾的氏族起源神话:

“匈奴单于生二女,资容甚美,国人皆以为神,单于曰:

‘吾有此女安可配人,将以与天。

’乃筑高台,置二女其上,曰‘请天自迎之’。

经三年,复一年,乃有一老狼,昼夜守台嗥呼。

其小女曰:

‘吾父使我处此,欲以与天,而今狼来,或神物天使之然’?

下为狼妻,而产子。

后遂繁衍成国”。

朝鲜族始祖传说主要保存在其民族古籍《三国遗事》中。

《三国遗事·纪异第二》记载:

相传,朝鲜族祖先天王桓雄受父王之托,率三千人马,来到人间,“时有一熊一虎,同穴而居。

常祈于神雄,愿化为人。

时神遗灵艾一炷,蒜二十枚,曰:

‘尔辈食之,不见日光百日,便得人形’。

熊得而食之,忌三七日,熊得女身。

虎不能忌,而不得人身。

熊女者无与为婚,故每于檀树下,咒愿有孕。

雄乃假化而婚之。

孕生子。

号曰檀君王俭。

以唐高即位五十年庚寅,都平壤城,始称朝鲜”。

①

在中国北方鄂伦春族,也流传着不少大同小异的有关熊图腾的故事。

一个故事说:

有个猎人被母熊掳去,关在山洞,同雌熊住在一起。

不久,雌熊生出一个半人半熊的小崽。

后来,猎人趁雌熊携子出洞觅食之机逃走,雌熊发觉后一路追来。

猎人沿河岸奔逃,恰逢上游漂来一只木筏,于是跳了上去。

雌熊追赶不及,愤怒地将所带小崽撕为两半。

一半掷还猎人,一半留给自己。

从此,随雌熊生活的一半变成熊,随猎人生活的一半变成鄂伦春人。

鄂伦春人认为:

熊与其他动物有明显差异,这便是熊从形体到动作,都更接近于人。

尤其是雌熊,长着一对酷似女人的丰隆乳房,阴部也与女人相似。

据说,母熊既使交配,也采用人类女性常用的仰卧姿。

所以鄂伦春人认为人熊同源,彼此有血缘关系。

在鄂伦春,公熊被称之为“雅亚”（祖父）或“阿玛哈”（伯父）;母熊被称之为“太帖”（祖母）。

谈到熊,不能说“熊死了”,只能说“雅亚（或太帖）睡着了”,否则会遭报应。

图腾文化在漫长的历史发展过程中,也在不断的发生变异。

当一个氏族分裂时,图腾也随之分裂;而当不同氏族融合时,其图腾形象也随之融合。

如傈僳族的熊氏族后来分成三个女儿氏族后,其图腾也分别分成了狗熊、猪熊、大熊等三个不同的氏族图腾。

而不同氏族融合的结果,便是复合型图腾的出现,如《山海经》中的鸟首蛇身,华夏族的龙、凤图腾等等。

这类复合型图腾的大量涌现,不但意味着以血缘关系为纽带的古老的氏族集团的解体,同时也意味着以地缘关系为纽带的民族集团的诞生。

图腾的第二个主要功能是它的标志作用。

图腾标志体现在族名、人名、地名、服饰、文身等诸多方面。

在大西南少数民族地区,图腾信仰常常通过族名体现出来。

每个氏族都有自己的图腾,这个图腾同时也是这个氏族的名字,到后来这个名称也就发展成了这个氏族全体成员的姓。

如云南新平鲁魁山彝族的方姓源于獐、白鸡图腾,杨姓源于绵羊图腾,范姓源于水牛等图腾。

居住在我国西南的白族是多图腾崇拜民族,以虎、鸡、龙崇拜最为常见。

在以虎为图腾的白族居住区,族名的制定常常与所信仰的虎图腾有着密切的关系。

据张旭先生统计,在白族60多个他称中,带“虎”的就有22种。

譬如鹤庆白衣彝语把白族称“娄哺”,祥云彝语称“老哺”,保山彝语称“洛罗”,贵州罗甸古彝文称“洛举”,毕节彝语称“罗苴”、“实罗苴”、“吐的罗苴”,鹤庆彝语称“农比”,纳西语称“勒哺”,魏山土家称“洛奔”,兰坪县普米语称“勒不”,中甸藏语称“勒波”,文山哈尼语称“阿洛”或“哈洛”,贡山县怒语称“立波”,滇西北傈僳语及元江哈尼语、昆明撒尼语及大理、红河、保山、泸水、漾濞、魏山彝语称“腊本”,怒江傈僳语称“勒墨”,兰坪、云龙白族自称“那马”,汉语称“娄薄”,丽江堂郎人称“腊子”,恩梅开江曲人称“腊乌”等等。

上述称谓中,娄、勒、老、洛、腊、农、立、拉、罗、那等词的基础音都是lou、luo或la以及它们的转音,在彝语支中,这些词都是“虎”的意思;而哺、薄、不、本、奔、波、马、墨、扒,则音近义同,意思是“人”。

这些词组译成汉语就是“虎人”。

在怒江及俅江沿岸,许多白族人都自称是虎的子孙,他们视虎为祖,不吃虎肉,出远门,办大事,必择虎日。

他们相信这样做便能得到虎的佑护。

同样的图腾文化在苗族则是通过人名体现出来的。

苗族崇犬,认为五彩斑斓的盘瓠犬就是自己的祖先,为了缅怀自己的祖先,苗族人在为孩子命名时,常在孩子的名字后面加上一个“狗”字。

据苗族学者龙正学介绍,在贵州松姚县二区的大红岩,这个只有八九十户人口的苗寨中,凡石姓人家,祖祖辈辈不论男女（从外面娶来的媳妇不在内）,即使是从那一姓氏分出去的人,老幼名字后面,必附加一个“狗”字。

如某男性的名字叫“光德”,后面附加一个“狗”字,变成“光德狗”;某女性的名字叫“秋英”,后面附加一个“狗”字,变成“秋英狗”。

②从文字学角度看,三苗首领蚩尤的“尤”,其甲骨文字形就是一只大耳狗的形象,可见,蚩尤所采用的命名方式也与犬图腾有关。

这种命名方式,至今还保留在某些苗族社会中,这不仅说明这方人民与犬图腾崇拜有关,同时也说明它们与苗族先民蚩尤族在图腾文化上的密切联系。

在有些白族地区,人们深信自己是金花鸡的后裔,起的名字也多与“金”、“金花”或“鸡”有关,但随着汉文化的渗入,人们渐渐觉得姓“鸡”姓“虎”不甚雅观,便将“虎”改为何、和、胡、鲁,将“鸡”改为金、姬、纪、奚等姓,坚决不改的虽然有,但属个别。

至于他们的小名却少有改动,鸡就叫鸡,虎就叫虎,一直这样因袭下来。

以图腾为居地命名,是初民社会的一个普遍规律。

在中国,白马氏以白马为图腾,其居地有“白马河”、“白马岭”;古突厥自认为是狼种,其居地被称为“狼山”;彝族以虎为图腾,在哀牢山区,以虎命名的山寨特别多,如“罗摩山”（意为“母虎山”）,“峨罗”（意为“大虎”）;在以鸡为图腾的白族聚居地,“上鸡邑”、“下鸡邑”、“鸡鸣村”一类的地名特别多。

从以上的列举中我们不难看出,族名、人名、地名之所以常常与图腾发生关系,是因为这里的人们想借此说明自己的血缘谱系,同时也想籍此标示出自己的势力范围。

服饰具有着保护身体,抵御严寒的实用功能,同时,作为一种文化载体,也具有着记录历史,传承文化的符号功能。

以服饰记录自己的图腾文化,就是最显著的一例。

历史上苗、瑶、畲三族以犬为图腾,犬的名字叫盘瓠。

相传高辛帝时,犬戎犯边,国家危急。

高辛帝出榜招贤,谓有能斩番王首来献者,赏黄金千镒,邑万家,并妻以少公主。

“时帝有畜狗,其毛五彩,名曰盘瓠。

下令之后,盘瓠衔人头造阕下。

群臣怪而诊之,乃吴将军首也。

”高辛帝只好以小女配盘瓠。

婚后生了六男六女。

盘瓠死后,其子女“因自相夫妻,织绩木皮,染以草实,好五色衣服,制裁皆有尾形。

⋯⋯其后滋蔓,号曰蛮夷。

”①他们之所以“好五色衣”,“制裁皆有尾形”,都是出于模仿“其毛五彩”的祖上盘瓠。

需要指出的是,在有些民族和地区,图腾文化对服饰的影响已经不仅仅局限于对某类图腾物的模仿,有时他们甚至将与图腾有关的故事都融汇到了他们的服饰文化中,从而大大增加了服饰文化的内涵。

刘介《苗荒小纪》载:

“狗头徭祀狗,据苗人所谓,徭之始祖父犬而母人。

或曰:

女为高辛氏公主,生子四。

及长,挈犬出猎,犬老惫不能工作,子怒,推诸河,死焉。

及归,其母问犬,子以告,母大恸,以实语子,子亟赴河,负犬尸还。

犬时口流鲜血,沿子胸部而下,子哀之。

自后缝衣,必纫红线两条,交叉于胸,所以为纪念也。

按此说本属不经,然曾见于古籍,而徭之衣服,今犹相沿不变。

图腾标志在原始社会中起着重要的作用,它是最早的社会组织的标志和象征,具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的功能。

同时人们也希望通过图腾标志,得到图腾认同,受到图腾保护。

此外,由于同一氏族内部禁止通婚,图腾也就成了氏族通婚的标志,象高山族等一些民族将图腾作为文身内容,人们根据不同的图腾文样寻找通婚对象,这种图腾标志对禁止血缘婚,实行氏族外婚制起到了积极的作用。

2　图腾祭祀与禁忌

视图腾为始祖的必然结果,首先便是对图腾偶像的顶礼膜拜。

每个部落对本氏族图腾都有一整套的祭祀仪式,都定期或不定期地进行祭祀,以求得图腾的保护。

祭祀时往往装扮成图腾的模样,摹仿着它的动作,表示人与图腾合一。

宋代范成大在《桂海虞衡志》中记载了广西少数民族的祭犬习俗:

“岁首祭盘瓠,杂揉鱼肉酒于木槽,扣槽群号为礼。

”清代刘锡蕃《岭表纪蛮》记载苗人祭犬习俗更为详尽:

“每值正朔,家人负狗环行炉灶三匝,然后举家男女向狗膜拜,是日就食,必扣槽蹲地而食,以为尽礼”。

生活在云贵高原的彝族、傈僳族、白族和纳西族中,以前都有以虎为图腾的部落,因此每年的祭虎神仪式也是必不可少的。

历史上,祭祀图腾有时甚至是很残酷的,例如土家族先民在祭白虎图腾时,就有实行人祭的习俗。

《后汉书·南蛮西南夷列传》载:

“廪君死,魂魄化为白虎。

巴氏（土家族———笔者注）以虎饮人血,遂以人祠焉”。

明代土家族永顺土司祭虎时,“杀人亦献首于其庙⋯⋯闻楚缴外,保靖、石柱、酉阳诸土官皆然”。

③明代陈继儒《虎荟》亦有“房陵间有白虎神,好饮人血,每岁其民杀人祭之”的记载。

据《恩施地区土家族简史》介绍,在土家族地区,人祭风俗在历史上存续了很长时间。

100多年前,有个田姓族长的儿子犯了白虎,买一乞丐代替,但因乞丐与其子同宿,还愿时误杀了自己的儿子,遂下令禁止,改还“人头愿”（用人头还愿,也就是人祭———笔者注）为还“牛头愿”。

其次,每个部落都有着严格的图腾禁忌。

对图腾要敬重,禁杀、禁捕,甚至禁止触摸、注视图腾,不准提图腾的名字。

图腾物死了要说“睡着了”,且要按照葬人的方式安葬。

江苏宜兴人古代以蛇为图腾,因此对家蛇绝对不能打杀,他们认为在床上、米囤上发现家蛇为吉,在檐、梁发现蛇是凶,应立即回避。

有时还要点燃香烛用食品来供奉。

图腾禁忌往往是很神圣的,如果破坏禁忌的话,就会遭到严厉的惩罚。

在鄂伦春族流传着这样的传说:

一个鄂伦春女人,对熊不敬,拿着熊的头盖骨戏说:

“用这玩艺当盒该多好!

”不久进山遇到一头熊,被它一掌打碎了头盖骨。

还有个故事说,很早以前,有个老太婆用熊的股骨做饭勺,结果也被熊抓去捏死了。

她的股骨被熊抽了出来。

3　图腾圣餐与图腾牺牲

一般来说,图腾物被视作神物应受到特殊的尊敬与保护。

但是,有的部落却定期猎取图腾兽,举行“图腾圣餐”,甚至以图腾为牺牲来祭祖。

澳洲土著的袋鼠氏族,每年都要举行袋鼠圣餐。

仪式在一个神秘的山坡上举行,那里有两块大石头,被描绘为一只雄袋鼠和一只雌袋鼠。

他们把这两块石头搬下来,在上面涂红色和白色,红色表示袋鼠的毛,白色表示它的骨骼。

然后几个青年人爬上岩石,刺破自己的经脉,让血流在圣石上面。

其他的人则在下面念着迫使袋鼠繁殖的咒语。

然后,青年人去捕获一只袋鼠回宿处交给长老们,大家分食袋鼠肉,这是他们能吃袋鼠肉的唯一机会。

最后用袋鼠油涂擦参加仪式的人的身体。

晚上大家聚在一起,唱起歌颂祖先袋鼠功绩的歌子。

②这样的图腾圣餐在原始部落中具有一定的普遍性。

圣餐的目的并非是为了果腹,而是为了使人与图腾合一。

在他们眼里图腾太完美了,吃了它,图腾就会成为自己身体的一部分,它的智慧、力量、勇气就会融汇到自己体内,并且会保佑自己。

由于图腾餐的神圣性质,它往往只能在某个特定的日子或仪式中举行,只有这个时间,才能破除禁杀图腾兽的禁忌。

此外隆重的仪式和一些巫术手段是必不可少的,以此来求得图腾的原谅。

以图腾兽作为牺牲来祭祖,则是一种与祖先神灵沟通的方式。

例如,新墨西哥祖尼印第安人在夏至日祈雨仪式中,便用他们的图腾———乌龟来祭祖,希望祖先的在天之灵能够让老天爷多降些雨水。

祭祀前几天便由祭司带领着一只庞大的队伍,穿着节日的盛装,载歌载舞,虔诚地去“圣湖”迎回乌龟。

将他们放在水盆里,一些扮成神的人围着乌龟跳舞。

然后带回各家,家人象迎接贵宾一样喂它吃的,抚摸它,对它祈祷,竭力地讨好它。

到杀祭的时候,“又是祈祷,又是温柔的祈求,又是羽毛,又是祭品”,杀死乌龟后,它的壳被小心地保存起来,成为全家的圣物。

如果有不知情的外人提到乌龟死了,他的话会引出主人一大串泪水,他就会被提醒,乌龟不过是“搬了家,永远住在我们失去的亲人的家里”③在这里图腾兽充当了信使的角色。

在原始思维中,阳间的人与阴间的人是不能沟通的,要想让祖先的灵魂知道自己的愿望,必须死去或是通过某种媒介,这种媒介可以是巫,也可以是图腾兽。

先民们认为,自己族类的灵魂与图腾兽的灵魂是平等的,只是阳间的躯壳不同。

死,只是灵魂脱离躯壳换了一个家,而在阴间的家里,自己族类与图腾族类的灵魂居住在同一个地方,没有任何区别。

杀图腾祭祖,是以杀死图腾兽的方式,送其灵魂去阴间自己族类的家中,捎信给祖先灵魂,让其在冥冥中帮助自己。

因此,在杀图腾兽之前,也要举行隆重的仪式,要千方百计地讨好图腾兽,向它表示敬意并诉说

立和维护最初的社会组织及社会秩序方面曾起过巨大的作用,也曾因其在信仰中的独特地位给先民以精神上的慰藉。