《论六家要旨》原文与翻译Word文档格式.docx

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名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。

道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。

其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。

儒者则不然。

以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。

如此则主劳而臣逸。

至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。

夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰"

使人拘而多畏"

。

夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰"

四时之大顺，不可失也"

夫儒者以六艺为法。

六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰"

博而寡要，劳而少功"

若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。

墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：

堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。

食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。

夏日葛衣，冬日鹿裘。

其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。

教丧礼，必以此为万民之率。

使天下法若此，则尊卑无别也。

夫世异时移，事业不必同，故曰"

俭而难遵"

要曰强本节用，则人给家足之道也。

此墨子之所长，虽百家弗能废也。

法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。

可以行一时之计，而不可长用也，故曰"

严而少恩"

若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。

名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰"

使人俭而善失真"

若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。

道家无为，又曰无不为。

其实易行，其辞难知。

其术以虚无为本，以因循为用。

无成埶，无常形，故能究万物之情。

不为物先，不为物后，故能为万物主。

有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。

故曰：

圣人不朽，时变是守。

虚者道之常也，因者君之纲也。

群臣并至，使各自明也。

其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。

窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。

在所欲用耳，何事不成。

乃合大道，混混冥冥。

光耀天下，复反无名。

凡人所生者神也，所托者形也。

神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。

死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。

由是观之，神者生之本也，形者生之具也。

不先定其神〔形〕，而曰"

我有以治天下"

，何由哉？

（译文）

太史公从师唐都学习天文，从师杨何学习《易经》，从师黄子学习道家理论。

太史公在建元至元封年间做官，他忧虑学者不能通晓各学派的要义而所学悖谬，于是论述阴阳、儒、墨、名、法和道德六家的要旨说：

《周易·

系辞传》说：

“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；

达到的目的相同，而采取的途径却不一样。

”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。

我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。

儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；

然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。

墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。

法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。

名家使人受约束而容易失去真实性；

但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。

道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。

道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。

儒家则不是这样。

他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。

这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。

至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。

精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。

阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。

这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。

春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。

儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。

至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。

墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：

“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。

用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。

夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。

墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。

教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。

假使天下都照此法去做。

那贵贱尊卑就没有区别了。

世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。

”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。

这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。

法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。

这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。

至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。

名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。

至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。

道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。

其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。

道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。

不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。

有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；

有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。

所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。

虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。

群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。

其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；

实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。

不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。

问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。

这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。

光辉照耀天下，重又返归于无名。

大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。

精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。

死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。

由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。

不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？