党课文化自信承载中国文化自信承载中国梦文档格式.doc

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中国的文化自信应该包括对中国历史文化的精华，中国当代文化的创新，中国对适合本国国情的发展模式的探索和实践，中国特色社会主义的思想成就，中国的治理模式，中国的改革创新以及中国人民在经历困难之后不断探索、坚韧不拔、勇于创新、踏实努力的精神状态的自信。

曾经提出“历史终结论”的美国学者福山也修正了自己的观点，认为“‘中国模式’的有效性证明，西方自由民主并非人类历史进化的终点，人类思想宝库要为中国传统留有一席之地”。

晚清以来，中国向西方的学习经历了“器物—制度—文化”三个由浅入深的阶段：

从单纯引进西方的科学技术，发展为变革自身的政治制度和社会组织形态，最终演进为对中国文化的反思与批判。

这一批判直至上世纪八十年代仍未完结，其时的“新启蒙”延续了历史上数次文化启蒙的思维方式，将中国文化置于后来者和劣等生的位置上，驱使其不断追逐和效仿更为“先进”的西方文化。

可是谁曾想到，在短短的几十年间，过去的“劣等生”竟然创下了“中国崛起”的世界奇迹。

随着中国经济的飞跃式发展和国际影响力的大幅提升，“中国模式”和“中国道路”成为全球性的热门议题，而溯源至中国文化的独特性和优越性便是其中一条重要的思路，对中国文化的关注和重视也随之日盛一日。

提起中国古代史，他自豪地说，在我国历史长河中，许许多多先贤和仁人志士都对高尚的精神追求作出了阐释。

诸如孔子的“朝闻道，夕死可矣”；

孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；

贾谊的“国而忘家，公而忘私”；

诸葛亮的“鞠躬尽瘁，死而后已”；

杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜……吾庐独破受冻死亦足”；

范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；

文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”；

顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”；

林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；

秋瑾的“他年成败利钝不计较，但恃铁血主义报祖国”，等等。

中华传统价值观是中华民族传统文化中最内里和核心的主线，其中的优秀部分是中华民族的精气神。

中华传统价值观在价值取向、思维方式和生命情趣上，都极具自身特色。

在价值取向上，从古即有“义利之辨”；

在思维方式上，讲究“和而不同”；

在生命情趣上，既崇尚道义上的“舍生取义”，也认同生活中的“和合中庸”。

这些特色从表达形式、内容诠释和实践方式都极具价值内涵。

如表达形式上，它们或简以“仁义礼智信”，或以“仁爱、诚信、爱国、中和、正义、贵和、持节”，又或以“自强不息、厚德载物、天人合一、见利思义、诚信知报、仁爱孝悌、精忠报国”作为表达方式。

在内容诠释上，每一个字或词内涵都非常丰富。

如“仁”，既可是“克己复礼”，也可是“爱人”，亦可是“己所不欲勿施于人，己所欲慎施于人”。

落实到实践，既可体现于中华民族群体或个人的为人处世、接人待物，也可体现于中华民族群体或个体生产生活的工具设计、器皿打造、衣食住行等。

总的来说，中国传统价值观侧重于道德的价值观。

所以，中华民族是一个注重道德和道德修养的民族，并且在不同的历史阶段，根据时代的需要，社会在这些价值理念的具体阐释和操作上，有着不完全相同的倾向和侧重。

这些不完全相同的倾向和侧重的出现，恰正符合了价值观应具的稳定性、持久性、历史性、选择性及主观性特点。

当然，亦正因此，对传统价值观的诠释和实践，也不可避免地有了精华与糟粕之分。

所以，对传统价值观取精去糟、去伪存真、与时俱进地掌握和认知，非常重要。

中国的文化自信既包括对中华民族历史上的灿烂文化的自信，也包括对造就中国现阶段发展的制度、观念、思想和心态的自信。

中国特色社会主义理论、中国特色社会主义实践的伟大成就都应该是中国文化的重要内容。

此外，中国人民在现阶段的昂扬面貌以及对未来发展的信心也是中国文化自信的重要内容和表现。

文化自信是国家兴旺发达的重要支撑，实现中国梦，是物质文明和精神文明均衡发展、相互促进的结果。

没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。

习近平总书记强调：

“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。

”因为，我们需要延续华夏文脉的民族梦想。

文化是一个国家持久发展的不竭动力，文化自信是国家兴旺发达的重要支撑。

将文化自信与“三个自信”上升到同一个高度，彰显了中国共产党带领中国人民实现民族复兴伟业的文化自主和文化自觉。

习近平总书记在纪念毛泽东同志诞辰120周年座谈会上的讲话时说：

“站立在960万平方公里的广袤土地上，吸吮着中华民族漫长奋斗积累的文化养分，拥有13亿中国人民聚合的磅礴之力，我们走自己的路，具有无比广阔的舞台，具有无比深厚的历史底蕴，具有无比强大的前进定力。

中国人民应该有这个信心，每一个中国人都应该有这个信心。

我们要虚心学习借鉴人类社会创造的一切文明成果，但我们不能数典忘祖，不能照抄照搬别国的发展模式，也绝不会接受任何外国颐指气使的说教。

”

文化自信，之所以说它更基础，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义的发展方向和价值前景，关乎中国特色社会主义能否在人们的精神实践领域获得信念扎根与牢固认同；

之所以说它更广泛，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否坚实地走向广大人民群众的日常生活世界并获得最广泛的社会基础和群众基础，关乎中国特色社会主义能否成为担当并兑现“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标”这一庄严承诺的历史进程；

之所以说它更深厚，就在于文化本质的把握与阐明关乎中国特色社会主义能否具有延续并讲清楚中华文明的历史连续性、实践主体性和价值普遍性的文化能量和意义功能。

在当代，文化已成为世界范围内经济社会发展的价值维度。

我国作为四大文明古国之一，有着悠久的历史和灿烂的文化。

在文化融合加剧的今天，中国传统文化更应为中国社会各界所重视与扶持。

我们须知，传统文化是一个民族发展的不竭动力，是文明的创造力所在，只有立足于优秀传统文化之根，才能保证中华民族的持续健康成长。

中华文明，拥有悠久的文化积淀。

习近平总书记数十年如一日，坚持着自己的文化自信，从中吮吸着丰富而深厚的文化营养的同时，也在一步步成就自己的宏伟志向。

特别是执政后，在内政外交的不同场合，多次宣示自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。

一系列的重大言行举措，无不彰显着习近平总书记对文化自信的高度重视和推崇，因为，中国传统文化中饱含着许多耳熟能详的治国理念，学习传承这些优秀传统文化，可从中获取足够力量，为治国理政不断提供强力支撑。

中国特色社会主义是有理想和文化魅力的伟大事业。

“四个自信”重要论述的提出，由于把文化自信确立为中国特色社会主义的本质维度和更基础、更广泛、更深厚的力量源泉，实际上也就从理想建构的高度上展现了中国特色社会主义永恒的文化魅力。

正如习近平总书记指出：

“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。

”