12颜渊第十二.docx
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12颜渊第十二
颜渊第十二
颜渊问仁。
子曰：
克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉。
颜渊曰：
请问其目。
子曰：
非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
颜渊曰：
回虽不敏，请事斯语矣。
「克己复礼」有两种读法，俞曲园群经平议主张如孔注「身能反礼」，克字当能字讲，一读，己是己身，「己复礼」三字连文。
今仍照普通读法，四字连续。
克己就是克制自己，依马融「约身」讲，就是约束自己。
复礼的复字，或作反字讲，或作归字讲，皆是相合的意思。
凡事能约束自己，不责备人，便能合礼。
约束自己，就是礼让他人，宽恕他人，如此即得礼之根本，所以就是仁。
这是孔子引用成语答颜子之问。
如左传昭公十二年：
「仲尼曰，古也有志，克己复礼，仁也。
」
「一日克己复礼」四句，是孔子就此成语加以解释。
马融注：
「一日犹见归，况终身乎。
」皇侃疏：
「人君若能一日克己复礼，则天下之民咸归于仁君。
」例如周文王在为西伯时，虞、芮二君争田，相与朝周，请其评理，待入其境，所见朝野人士无不相让，二人自惭而返，天下闻而归周者四十余国。
克己复礼的功效由此可见一斑。
这是就人君而言，若论普通人，如能克己复礼，也是无往而不为仁者，足以感化人群。
「为仁由己，而由人乎哉」，是说行仁全在自己，不在他人。
礼记中庸说：
「君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
诗云：
相在尔室，尚不愧于屋漏。
」屋漏是室内西北隅，安藏神主之处，无人可见，在无人之处尚且不愧，何况在有人之处。
所以如此，就因为行仁全由自己，而不由人。
以上是总纲，颜子一听就能领会，于是再问克己复礼的条目。
孔子答以非礼勿视四句。
不合礼的现象不要看，不合礼的声音不要听，不合礼的言辞不要说，第四句凡遇一切不合礼的事情皆不要动。
勿动的「动」字，古人解释不一。
如果解释为动容貌，或者是行动，皆不妥当。
眼视耳听，皆由于身，言出于口，动则应该属于心意。
心为身口之主，既能不动心，则身口自然也能不为所动，所以「勿动」应指不动心而言。
最后，「颜渊曰」以下两句，是结语。
请事斯语，意思是遵照孔子的话去奉行。
仲弓问仁。
子曰：
出门如见大宾，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦无怨，在家无怨。
仲弓曰：
雍虽不敏，请事斯语矣。
大宾，大祭，大意是说，出门与人相晤，犹如接见大宾，使用民力犹如承奉大祭。
见大宾必须敬，承大祭必须诚，诚与敬即可为仁。
阮元揅经室集说：
「此章大宾大祭专指天子而言。
」皇疏引范宁说：
「大宾，君臣嘉会也。
大祭，国祭也。
」
己所不欲，勿施于人，施字当加字讲，凡是自己不愿接受的事情，不要加于他人之身。
举此一条，可以类推一切。
这是恕道，能行恕道，即可为仁。
在邦无怨，在家无怨，就是无论在那里做事都不使人抱怨。
如果不仁，便办不到。
左传僖公三十三年，晋、臼季说：
「臣闻之，出门如宾，承事如祭，仁之则也」。
管子小问篇引语说：
「非其所欲，勿施于人，仁也」。
由此可知，孔子所说「出门如见大宾」两句是引用古时成语，「己所不欲」两句也是引用成语，至于「在邦无怨」两句是否古语，则不得而知。
但就前二条而论，可见孔子说话犹以古训为依据，何况普通学者，言论怎能不谨慎。
司马牛问仁。
子曰：
仁者，其言也讱。
曰：
其言也讱，斯谓之仁已乎。
子曰：
为之难，言之得无讱乎。
司马牛，宋国人，是孔子的弟子，史记仲尼弟子列传说他名耕，字子牛。
宋司马桓魋是他的哥哥。
桓魋有意谋害宋景公，子牛深恐其谋反成功，便是弒君篡位，天下人皆得诛之，谋反失败，也必然召来灭族之祸，忧国忧兄，陷于两难之境。
因而忧心忡忡，不知如何是好，但又不能明说，乃至鲁国，向孔子问仁。
孔子知其问意，便答复：
「仁者其言也讱。
」讱是难于说出的意思。
子牛再问，有话难于说出，就是仁吗？
孔子解释，「为之难」，办这件事很难，「言之得无讱乎」，说这件事岂能不难。
此话意在言外。
一个人遇到为难的事情，说给人听，无非是求人代办，或求人代出主意，但如他人无力代办，也不能代出主意，如说出来，便是令人为难，甚至惹出更多的麻烦。
基于这样的顾虑，所以，为难之事，不轻易说，这就是仁。
司马牛问君子。
子曰：
君子不忧不惧。
曰：
不忧不惧，斯谓之君子已乎。
子曰：
内省不疚，夫何忧何惧。
此章与前章有关系。
前章问仁，此章问君子。
司马牛问君子，是想解除隐在心中的忧惧，所以孔子答复：
「君子不忧不惧。
」不忧不惧，即是「君子坦荡荡」的意思。
司马牛未尽明白，所以再问。
孔子再为解释：
「内省不疚，夫何忧何惧？
」内省是省察自己。
一个人自省没有对不起任何人的事情，一切无负于人，自心没有愧疚，何有忧惧，这就是君子。
桓魋谋反，必然不听司马牛的谏止，以致司马牛在无可奈何中陷于两难之境，既不能阻止其兄弒君篡位，又不能大义灭亲，所以忧惧不释。
在孔子看来，这个难题确是不好解决，但忧惧无济于事，反而有害于己，所以教他不忧不惧，而不忧不惧来自内省不疚，只要司马牛不参与桓魋弒君之谋，也不到宋君那里告发，内省对于他的哥哥以及宋君，皆无愧疚，不失为两全的办法。
参前章问仁，这样作法，就可算是仁者。
司马牛忧曰：
人皆有兄弟，我独亡。
子夏曰：
商闻之矣，死生有命，富贵在天。
君子敬而无失，与人恭而有礼。
四海之内，皆兄弟也。
君子何患乎无兄弟也。
司马牛以无兄弟而忧，据郑康成注，牛兄桓魋行恶，死亡无日，所以说独无兄弟。
牛的家族在宋国，有封地，其兄桓魋很得宋景公的宠遇，然而桓魋不但不图报恩，反而恃宠谋害景公，魋的其它弟弟，如子颀、子车，都帮助谋反。
后来叛乱失败，桓魋逃到卫国，转奔齐国。
司马牛虽未与谋，但因兄弟们犯了灭族之罪，也不得不逃亡。
他逃到齐、吴等国，最后死在鲁国的郭门外。
此事在左传哀公十四年，有详细记载。
司马牛与子夏这一次谈话，古注或说在桓魋作乱之前，或说在乱后逃出时，今据子夏对其劝解的语气分析，当在事变之前。
司马牛向子夏倾诉，别人的兄弟都好，只有他的兄弟不好，所以说「我独亡」。
子夏便以所闻的哲言为司马牛解忧。
大意是提示他，桓魋的事情，不必忧愁，因为死生有命。
至于他自己，如不回宋国，也不必忧虑衣食问题，因为富贵在天。
虽然命与天似非人力所能改，但如君子心存敬慎而无过失，与人相处恭而有礼，则死生富贵也可以转变，所以四海之内，到处有亲如兄弟之人。
子夏说罢所闻之言，最后结一句，君子不患没有兄弟，以解其忧。
子夏只能拿这些话供司马牛参考，司马牛回宋与否，则由他自己决定。
子张问明。
子曰：
浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。
浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。
子张问明。
孔子说，不听谮愬，可谓明，可谓远。
愬是诉的同义字，谮也是诉。
谮与愬都有谗言的意思。
谮，犹如浸润。
愬，犹如肤受。
郑注：
「谮人之言，如水之浸润，渐以成之。
」马注：
「肤受之愬，皮肤外语，非其内实。
」
皇疏：
「愬者、相诉讼谗也。
拙相诉者，亦易觉也。
若巧相诉害者，亦日日积渐稍进，为如人皮肤之受尘垢，当时不觉，久久方睹不净。
故谓能诉害人者，为肤受之诉也。
」
郑注的意思，谮言如水，渐渐滋润，令人接受而不自知。
马注肤受，谓愬者言语不实。
皇疏谓肤受犹如皮肤之受尘垢，当时不觉，久之始见。
如果有人一遇谮愬，即能觉知，使谮愬行不通，这人就是明白人，而且有远见。
子贡问政。
子曰：
足食，足兵，民信之矣。
子贡曰：
必不得已而去，于斯三者何先。
曰：
去兵。
子贡曰：
必不得已而去，于斯二者何先。
曰：
去食。
自古皆有死，民无信不立。
子贡问政治。
孔子答复，粮食要充足，兵力要充足，要取信于民。
兵字原指武器而言，后来持用武器的人也叫作兵，此处所说的兵字含有国防的意思。
足食、足兵、民信，这三者不可或缺。
子贡问，在不得已的情况下，三者必须减去其一，何者可以先去。
孔子说，去兵。
又问，必不得已，再减去其一，何者可以先去。
孔子认为，只有去食，不能去民信。
去食或有饿死之虞，然而自古皆有死，不足为患，只要人民信赖政府，虽无足食，仍可与国家共患难。
若去民信，纵无外患，也有内乱，则国家不能安立，所以说民无信不立。
棘子成曰：
君子质而已矣，何以文为。
子贡曰：
惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。
文犹质也，质犹文也，虎豹之鞹，犹犬羊之鞹。
棘子成说，君子有质即可，何必要文。
质是实质，文是文华。
譬如说，某人直爽。
这是就质而言。
又如说，某人有礼节。
这是就文而言。
棘子成是卫国的大夫，他与孔子的学术思想不同。
孔子把文与质配合起来，所谓「文质彬彬，然后君子」。
棘子成也知孔子的学术，但思想各异，所以有以上的议论。
子贡一听棘子成的议论，便说：
可惜，夫子把君子说成这个样子，此话既说出口，四匹马车也追不回来。
「夫子」即指棘子成，因为他是大夫，所以子贡称他为夫子。
「文犹质也，质犹文也」，这两句是子贡针对棘子成的「质而己矣，何以文为」而发。
「虎豹之，犹犬羊之」，是鞹字的省文。
集解孔安国注：
「皮去毛曰鞹，虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳，今使文质同者，何以别虎豹与犬羊耶。
」
子贡「文犹质也」四句话，大意是对棘子成说，文质不能偏废，若如你所主张，用质不用文，必致文犹质，质犹文，令人无法辨别君子与普通人，喻如虎豹犬羊之皮皆去其毛文，令人无法辨别虎豹之皮与犬羊之皮。
哀公问于有若曰：
年饥、用不足，如之何。
有若对曰：
盍彻乎。
曰：
二，吾犹不足，如之何其彻也？
对曰：
百姓足，君孰与不足。
百姓不足，君孰与足。
年饥就是谷物收成不好。
鲁哀公因为年成不好，费用不足，便问有若，应该怎么办。
有若说，何不用彻呢？
郑康成解释，彻是周朝的税法，规定农民缴十分之一的税，这也是天下的通法。
皇疏引孟子滕文公篇，说夏朝用贡法，殷朝用助法，周朝用彻法。
其实都是十分之一的税法。
鲁国自宣公十五年改变税制，征税十分之二，此制直到哀公未曾再改。
现在有若建议哀公恢复彻法，所以哀公说：
「二，吾犹不足，如之何其彻也？
」意思是征十分之二的税犹感费用不足，何能恢复十分之一的税制。
改变税法，税收反而减少，有若何尝不知，但是鲁君税收大部分皆由季氏等三家大夫中饱，这种积弊不除，纵然向农民征收更多的税，哀公收入增加不多，还是不够用，徒使民众更加贫困而已。
与其两无实益，不如减税，以苏民困。
所以有若说：
「百姓足，君孰与不足，百姓不足，君孰与足？
」皇疏引江熙说：
「为家者，与一家俱足，乃可谓足，岂可足一己而谓之足也。
」有若的见解，只要民足，君就不会不足，如果民不足，君何能求其自足。
姚氏鼐惜抱轩经说：
「与、犹谓也，周人语多如此。
有若言百姓足，即当谓之君足，君用小乏，亦不害其可谓足也。
」
子张问崇德辨惑。
子曰：
主忠信，徙义，崇德也。
爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。
「诚不以富，亦祇以异」。
刘氏正义引吴氏嘉宾说，崇德辨惑是古时成语。
崇字当高字讲，崇德就是崇高其德行，辨惑是辨别疑惑。
子张问这两条，孔子分别答复。
先说崇德，一以忠信为主，忠是忠实，信是不欺骗人，一须讲求徙义，徙是迁徙，义当宜字讲，例如所办的事情不合理，便是不义，马上改过来，照合理的办，便是徙义。
再说辨惑，惑起于人心之迷，难以解释，孔子便以事例说明，例如喜爱一个人时，即欲其生，后来对他厌恶时，即欲其死。
对于一个人，既欲其生，又欲其死，这种但凭爱恶而无一定的主意，便是惑。
以下再补充两句话：
「诚不以富，亦祇以异。
」这是诗经小雅我行其野篇中的两句诗，集解郑康成注：
「祇，适也。
言此行诚不可以致富，适足以为异耳。
取此诗之异义以非之。
」朱子集注引程子说，以这两句为错简。
「是惑也」下加这两句，是有难讲处。
不讲，存疑。
齐景公问政于孔子。
孔子对曰：
君君，臣臣，父父，子子。
公曰：
善哉。
信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。
虽有粟，吾得而食诸。
齐桓公以管仲为相，齐景公以晏子为相，管、晏都是了不起的人物。
景公此时，齐国政治不安定，所以景公问政于孔子。
君君，臣臣，父父，子子，这是孔子为景公讲明人伦常道，以此为治国的根本。
君君，臣臣，就是君要行君道，臣要行臣道；父父，子子，也是要各行其道。
如此便能使个人以至国家，一切都上轨道，政治自然安定。
景公一听，便称「善哉」，接之再以反义语强调伦常的重要性。
「信如君不君，臣不臣，父不父，子不子」，意为如果君臣父子不能各行其道，例如君不仁，臣不忠，父不慈，子不孝，则国家必然大乱，虽有很多粮食，但在乱世，生命不保，还能安然享受吗？
所以说：
「虽有粟，吾得而食诸。
」诸字是「之乎」二字的合音字。
古注，陈氏灭齐，在景公时已见其兆，所以孔子示以根本之图。
后世治国平天下的人果能力行孔子的人伦之教，自然绝其祸乱之源。
子曰：
片言可以折狱者，其由也与。
子路无宿诺。
狱是诉讼，审理讼案，先要听原告及被告两造言辞，然后判决。
古注将片言解释为偏言，或半言，大致有两种讲法，一为子路在审理讼案时，偏信一方面言辞，即可断狱。
一为子路是讼案两造之一，因为他平日言辞信实，听讼者听子路一面之辞，不待对验，即可判明案情。
不论古今，审理诉讼案件，都不可以只听单面之辞，这里的「片言」应指为判决的言辞，听讼者在问过两造案情之后，以三言两语批示判决，两造都能心服。
像这种明快的决断，孔子以为，大概只有仲由始能如此。
子路为人忠信刚直，刚则明，明则断，所以孔子赞许他片言可以折狱。
子路无宿诺一句，与前段是否为一章，颇有问题。
前段称子路名，此句称子路号，应该另为一章。
但与前段意思有相关之处。
宿诺，集解当预诺讲。
无宿诺，即是不事先答应。
显示子路既然答应，必不失信。
记论语的人以此为子路有忠信服人之德，特别附记在此，为片言折狱作一解。
子曰：
听讼，吾犹人也。
必也，使无讼乎。
孔子听讼，与别人无异，即听取双方所讼之辞，判定谁曲谁直，但不同的是使人无讼。
使人无讼，即是以德化人，如为政篇说：
「道之以德，齐之以礼。
」
周文王为西伯时，有虞、芮二君争田，相约到周家，请其评理。
但入其境，以至入其朝，所见农人、行人、士大夫，无不相让。
二君自惭而退，把所争之田让为闲田。
这是以德化人使其无讼的史证。
子张问政。
子曰：
居之无倦，行之以忠。
倦是懈怠，或疲倦。
倦的古体字是券。
居字，古注有居家、居官、居心三种讲法，都讲得通。
家有家政，居家以孝友治家，不能懈倦。
居在官位，所得的俸禄，都是由人民纳税而来，更不可懈倦。
就居心而言，无论治家治国，心都要公正而无倦。
居家居官，都要办事。
办事就是行。
无论办任何事，自始至终，都要把心放在当中，不能偏私。
这就是忠。
子曰：
博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。
雍也篇有此一章。
集解，郑康成注：
弗畔，不违道。
子曰：
君子成人之美，不成人之恶。
小人反是。
古注引春秋谷梁隐公元年传：
「春秋成人之美，不成人之恶。
」君子助人成就善事，不助人成就恶事。
小人与君子相反，见人作善事，便妒嫉，见人作恶事，便赞成。
小人行为乃天理所不容。
刘氏正义引大戴礼曾子立事篇说：
「君子己善，亦乐人之善也，己能，亦乐人之能也。
君子不说人之过，成人之美，存往者，在来者，朝有过夕改则与之，夕有过朝改则与之。
」
季康子问政于孔子。
孔子对曰：
政者正也。
子帅以正，孰敢不正。
季康子是鲁国三家大夫之一，把持政治，又治不好，因此问孔子，怎样把政治办好。
「政者正也」，孔子把政字的意义解释为正。
正是公正无私。
办政治就要守住这个正字。
这一句足以解答季康子的问题。
但恐季康子尚不了解，故又解释：
「子帅以正，孰敢不正」。
子，称呼季康子。
帅，是表率。
意思是说，你是鲁国的上卿，只要你自己行得正，处处以身作则，谁敢不正。
政者正也，虽对季康子说，但后世为政者，皆当奉为至理名言。
季康子患盗，问于孔子。
孔子对曰：
苟子之不欲，虽赏之不窃。
季康子以盗为患，请教于孔子。
说文盗字从皿，会意。
就是涎字，有垂涎欲滴的欲字之义。
所以说文解释，欲皿为盗。
孔子以为，人有欲心，即有盗心，有盗心就会作盗贼，所以答复季康子：
「苟子之不欲」，假使你自己不贪欲，「虽赏之不窃」，虽然你奖赏人为盗，而人也不去盗窃。
上行下效，居在上位的人不欲，则在其下的人便会以欲为耻，所以纵然有赏也不愿作盗贼。
季康子问政于孔子曰：
如杀无道，以就有道，何如。
孔子对曰：
子为政，焉用杀。
子欲善，而民善矣。
君子之德风，小人之德草。
草上之风，必偃。
季康子问政于孔子：
「如果杀无道，以成就有道，何如？
」无道，指的是恶人，有道，指的是善人。
孔子主张以道德感化人民，不主张用杀人的刑政来治民，所以答复季康子：
「子为政，焉用杀。
」子是称呼季康子，焉字当何字讲。
因为杀人，虽是杀恶人，也不是好办法，未必有好效果。
如果想使民众向善，那就必须从季康子自身开始，所以说：
「子欲善而民善矣」。
欲是贪欲，果然康子像要满足贪欲那样要求自己为善，而人民自然就善了。
孔子说了理论之后，再说比喻。
在上的君子，办事有成就，叫做德，君子之德如风。
在下的小人，办事有成就，也叫做德，但小人之德如草。
「草上之风必偃」，孔注，上字当加字讲，偃字当仆字讲，草加之以风，必然仆倒。
例如风自东边吹来，草必向西倒，风自西边吹来，草必向东倒。
此即比喻在上位的人必能感化一般人民。
子张问：
士，何如斯可谓之达矣。
子曰：
何哉，尔所谓达者。
子张对曰：
在邦必闻，在家必闻。
子曰：
是闻也，非达也。
夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。
夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。
子张问：
「士要怎样才叫作达？
」士，是读书人。
「子曰：
何哉，尔所谓达者。
」孔子先反问子张说：
「你所说的达，是何解释。
」
子张回答：
「在邦必闻，在家必闻。
」这是子张所解的达，即在邦国做事，一国之人必闻其名，在大夫之家做事，大夫全家之人必闻其名。
郑康成注：
「言士之所在皆能有名誉。
」孔子说：
「是闻也，非达也。
」达与闻不同，孔子先指出子张所解的不是达，那只是闻。
继则说明何谓达，何谓闻。
「夫达也者」，达是通达，一个人要是通达的话，他的本质必然正直，而且好行义事，所以说：
「质直而好义。
」这是达的基本条件，如果没有直心，又不好义，如何通达。
此外，又要有「察言而观色」的知人之明。
察言是能察人言语而知人心意，观色是能观人颜色而知人之七情。
这是了解他人心理的能力。
一个自心通达的人必能通达他人之心。
自知而又知人之后，即须「虑以下人」。
虑，马融注为志虑：
「常有谦退之志，察言语，观颜色，知其所欲，其志虑常欲以下人」。
俞曲园群经平议考据，虑是无虑的简省词，无虑与大氐同义，大氐犹如大凡的意思，就是凡事都愿居于人下之义。
马、俞二氏之释可以并存。
人人都有傲慢心，都想居于人上，果能居于人下，就是谦让而不傲慢，然后无往而不通达。
所以结语：
「在邦必达，在家必达」。
周易谦卦六爻皆吉，其故在此。
「夫闻也者」，闻是名闻，有道之人藏名或逃名，小人则争名或沽名。
孔子解释达以后，再解释闻。
「色取仁」，外表采取仁，即是装作仁人的样子。
「而行违」，然而行为不是仁人，恰与伪装的表面相反。
「居之不疑」，处在伪装仁者的地位而不疑惑，自以为就是仁者，与人争名夺利，还自以为是，于是求名沽名，到处都有名闻。
所以结语：
「在邦必闻，在家必闻。
」一个读书人不知不觉落到这个地步，太可悲了。
樊迟从游于舞雩之下。
曰：
敢问崇德，修慝，辨惑。
子曰：
善哉问。
先事后得，非崇德与。
攻其恶，无攻人之恶，非修慝与。
一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与。
舞雩，是鲁国雩祭之处，其地有雩坛，有树木，在曲阜城外一里许，为一风景区，孔子常带弟子们到此游览。
樊迟从孔子游于舞雩之下，虽是游览，仍不忘求学，乃问孔子「崇德、修慝、辨惑」是何意思。
崇德等六个字是古语，刘氏正义以为求雨之辞，德慝惑三字合韵。
孔子称赞樊迟问三件事，故曰：
「善哉问」，以下即分别解答。
「先事后得，非崇德与」，先作事，后始想到所得的报酬，这不就是崇德吗。
崇德，就是增进自己的德行。
「攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？
」皇本无作毋。
攻，改正。
其，指自己。
自己有恶，立即改正。
如曾子：
「吾日三省吾身」，即是攻其恶。
一个认真改恶的人，但见自己之恶太多，自攻之不暇，那有时间攻人，所以说「无攻人之恶」。
能如此，便是修慝。
慝字从匿从心，修慝是修去心中之恶。
「一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？
」惑的种类太多，忿是其中之一。
一时忿起，不能自制，忘其自身，及其父母，这就是惑。
辨惑，即在忿初起时，考虑后患，而不冲动，免为自身及父母召来灾祸，所以皇疏引季氏篇君子有九思「忿思难」解释此义。
樊迟问仁。
子曰：
爱人。
问知。
子曰：
知人。
樊迟未达。
子曰：
举直错诸枉，能使枉者直。
樊迟退。
见子夏曰：
乡也，吾见于夫子而问知。
子曰：
「举直错诸枉，能使枉者直。
」何谓也？
子夏曰：
富哉言乎。
舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。
汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。
此章记樊迟问仁问智。
仁与智的意义都不简单。
诸弟子问仁，孔子解答并不相同，但归结到本义则是一致。
此处将仁解为爱人，樊迟听明白之后，继则问知。
知就是智。
孔子解为知人。
智者必有知人之明。
樊迟未了解。
孔子再解释：
「举直错诸枉，能使枉者直。
」
直是正直的人，枉是不正直的人，错，当置字讲。
此意是说，把直者选举出来，安置在枉者之上，就能使枉者学为直者。
然而，谁是直者，谁是枉者，樊迟尚不了然，但又不好意思再问孔子，于是退出，见到了子夏，就把刚才孔子所说的：
「举直错诸枉，能使枉者直」两句话问子夏，是何意义。
「乡也」的乡字，假借为向字，古读响音，今亦读向音，说文：
「向，不久也。
」
子夏一听，就赞美这两句话富有含义，故说：
「富哉言乎。
」然后便举例说明。
舜有天下时，在众人之中选举皋陶为士，不仁之人由此远矣。
汤有天下时，在众人之中选举伊尹为相，不仁之人由此远矣。
皇疏引蔡谟注：
「不仁之人感化迁善，去邪枉，正直是与，故谓远也。
」皇疏案：
「远是远恶行，更改为善行也。
」
刘氏正义引宋翔凤论语发微，大意是说，孔子之意，必须尧、舜、禹、汤之为君，而后能尽用人之道，故言选举之事。
当春秋时，由于卿大夫世袭，举直错枉之法不行，有国者宜以不知人为患，故子夏述舜举皋陶、汤举伊尹，皆不用世袭，而用选贤，以明***。
子贡问友。
子曰：
忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。
皇本善道之作善导之，不可则止作否则止，毋自辱焉作无自辱焉。
据集解包注，忠告，是以是非观念劝告朋友。
善道，是以善道引导朋友。
如果朋友不听从，则停止劝导，否则或致朋友疏远，这就是辱。
朋友地位平等，只能说以善道引导朋友，不能说以善道教导朋友，教导便不免自辱。
曾子曰：
君子以文会友，以友辅仁。
文，古注以为指诗书礼乐而言。
君子以诗书礼乐之文结交朋友，以朋友辅助为仁，可谓得其交友之道。
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