朱元璋注道德经Word下载.docx
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天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿于道上加道焉，善上更加善焉。
凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。
故美尽而恶来，善穷而不善至矣。
若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云:
帝力于我何有哉,
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
不过複前之文，故有比假之说。
言既有即生无，既难即生易，既有长即生短，既有高而必生下，既有音声谐和内音，必高低者相挟。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。
以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。
故下文万物作而不辞，是生长万物，不言其能也。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
夫惟不居，是以不去。
言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。
功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。
不去，是谓不弃也。
右第二章。
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
草庐已注尽矣，吾再益之。
老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。
夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。
既能彷之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。
故老子云:
大概使民不知贤贵，不知
货财之难得，天下安。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。
然更不恃民富而国壮，他生事焉。
是为实腹弱志强骨也。
常使民无知无欲。
使民无知无欲，即前文不尚贤不贵难得之物，致民不见而不贪是也。
使夫知者不敢为也。
既知国之不尚，虽知可慕，亦不敢为是也。
为无为，则无不治矣。
诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。
既已措安，乃无为矣。
右第三章。
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。
道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。
若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。
且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，当去其尖。
如己之扰乱于心，当去其扰乱之心，澄之以清静。
己之心若晃耀之明，则敛之，且同时畜英明于衷，朗然而存焉。
其挫锐解纷和光同尘，盖老子戒人，诸事勿过甚，故存德以施仁。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子叹问曰:
内有象帝二字，或难着注，依草庐以言天象。
天之主宰而帝，但如此而云。
右第四章。
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。
所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃矣。
若人君治则治矣，治后如刍狗，可乎,若天地交合以成四时，成则成矣，既成之后，再不调四时，可乎,故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。
人君措天下，若能体天之常造，则治民非刍狗矣。
天地之间，其犹橐?
乎。
虚而不屈，动而愈出。
圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。
所以惜者，常常惜之。
所以弃者，常常弃之。
是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。
特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。
大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐?
云。
多言数穷，不如守中。
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
人之浩气乃神，神即气也。
人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。
此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。
又以身为天地，其气不妄，为常存于中，是谓天地根。
若有所养，则绵
绵不绝，常存理用，则不乏矣。
右第五章。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但见风雨霜露益于世人，亘古至今不息，未见天有自生者，故设词以训后人。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶,故能成其私。
后其身者，俭素绝奢。
身失者，劳心身而用治道也。
有志于济人利物。
外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而后乐也。
非以其无私，所以为此而成其己道也，非私者何,
右第六章。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。
盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。
若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。
既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。
及其动也，必合乎时宜。
前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。
夫惟不争，故无尤。
谓能其事矣而已之，不可太过也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
此如人将碗水而行，若满而行则溢，若中而行则得。
且不溢而不费，所以盈而行，则费且得少，故亦以揣而锐之以比言。
不可保，云物与志皆不可太甚。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂身退，天之道。
世之有富贵者，每每不能保者何,盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。
故人以功成名遂身退以戒之。
功谓功大也，遂谓遂其志意已，身退谓当谦，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能婴儿乎。
涤除玄览，能无疵乎。
载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。
总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。
以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。
人能以魂不离于魄，则人健矣。
若使魂常在身不妄游，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。
私欲既无，溷然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之,
爱民治国，能无为乎。
天门开阖，能无雌乎。
明白四达，能无知乎。
君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为,在动以时而举必善。
以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。
君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。
则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。
故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。
人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。
调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。
若身不安，则神亡有日矣。
如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。
民疲则国亡，信哉～
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。
君不轻取，是谓不有。
天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。
生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。
奇妙道理，称为玄德。
右第九章。
三十幅共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
三十辐共一毂，是古时造车之法，每一轮以三十辐攒一毂，方成一轮，所以号曰三十辐共一毂，此是一轮也，系是备用副轮，言有车之家，有此是为便利，当正车颓坏无轮之时，则以此轮为用，即是有车之用。
埏埴以为器，埏埴，胶粘之泥，作器系是瓦器。
有器之家，恐正器有所损坏，故先置以为备。
傥正器敝，则以此器代之，此所以有器之用。
凿户牖之说，言有房之家，门扇窗扇，当造房之时，已尝足备。
其有房之家，虑恐久有损坏，故特置余以备之。
所以经云:
有之以为利，无之以为用。
盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人王臣庶，可不体之,
右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。
难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
此专戒好贪欲，绝游玩，美声色，贵货财者。
此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇凋牆是也。
腹喻民也，所以实其腹者，五色五音五味田猎货财，皆欲使民有乐之，君不取而君有之，即舍彼而取此，后其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉～
右第十一章。
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱,辱为下，得之若惊，失之若惊。
何谓贵大患若身,吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患,故贵以身为天下，则可以寄天下。
爱以身为天下，乃可以托天下。
人君能以身为天下，虑天下恐有大患，若身有苦疾，则天下安矣。
不能以此者，天下危亡。
故所以宠辱若惊。
故小人不想得之职，得之则自惊且喜。
然得已既久，富贵盈身，却乃止知荣身其贵，却莫知所保。
其身有疾，便能知医，能防贵之患，若防己之疾则保矣。
不能如是，失之又惊。
若人君肯以身为天下，以百姓之身为身，则帝王之身宇内可独行而无忧。
若以身为身，天下为天下，虽万千之甲士从之，犹恐不御也。
是故帝王爱天下，如爱己身，获昌。
右第十二章。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故溷而为一。
言理道之幽微如是也。
所谓视之不见，言道;
听之不闻，言理;
抟之不得，言气。
曰夷曰希曰微，言平澹无见也。
此三者不可诘，言三物无形而有形，有象而无象，是难说也。
溷而为一，乃专其气，精其神也。
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其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出而井井焉，事行矣，其机无名若敛，寂然莫知所之。
或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。
惚恍，不定而速疾也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
理道之溷然，即视不见听不闻是也。
人能执古大理道，行今之时，即今之有也。
人之道理，即天性也。
所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓道纪。
右第十三章。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫惟不可识，故强为之容。
君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。
使其动，则诸事有理焉。
使其静，则灵神于心，人莫知其所为如何，故深妙难通。
老子设词假似，傍人强立名色以觇视。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。
俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使后人修道坚如是也。
又以犹豫二兽名于其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然溷之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。
是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也,
孰能浊以静之，徐清,孰能安以动之，徐生,
言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒,君子以动，何人使彼静之,君子以浊，何人使彼澄之以清,言君子以安，孰能以智动之,君子之意未发，孰能以计使之渐萌,
保此道者，不欲盈。
夫惟不盈，故能敝，不新成。
此盖教人持身保道，止是不欲太过耳，故所敝不新成。
所以敝不新成者，不盈不坏是也。
不新成者，既不坏，安有新成就者,故保此道者如是，甚不难哉。
右第十四章。
致虚极，守静笃。
言致虚极无他，乃去妄想私欲以尽耳。
守静笃，使坚守其寡欲之心。
笃，至诚也，实也。
万物并作，吾以观其複。
夫物芸芸，各归其根。
归根曰静，静曰複命，複命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
君子之学道也，体天道而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。
其心以观循环者，故法天地也。
所以云万物并作，然后观複。
命
者，以其有始有终，未常紊也。
君子之守道行仁，犹四时而序之则道矣。
所以複命者，物生而长，长而成，成而敛，敛则複命矣。
比明年複如之，所以云常。
人能知常，则道明矣。
若或不知常，不知序，妄为则凶矣。
所以知常者，容。
知谓知常道也。
容谓悦貌也。
天下既悦，乃公。
若能执此公道而行之，则君天下也。
善能君天下者，道也。
既守其道，王无不善终者，故不殆。
右第十五章。
太上，不知有之。
其次，亲之誉之。
其次，畏之侮之。
信不足焉，有不信焉。
上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。
此太上也。
中等之人，道未行时，欲人矜其已能，是谓誉之。
下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。
此事古今明验，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
言君子之用事也，事成不欲使人扬其已能，故事遂。
若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。
但人不言好而又不言否，则事平而且稳，虽不言，久日百姓将必美之，岂不自然,故自然也。
大道废，有仁义。
智慧出，有大伪。
六亲不和，有孝子。
国家昏乱，有忠臣。
绝仁弃义，民複孝慈。
绝圣弃智，民利百倍。
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者，以为文不足。
故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
此仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣，吾观老子云妙哉，云何,盖此等忠臣、孝子、智慧者，始自成汤，及周父子时，以及秦汉，至今
迭出，此等犹甚不多，故老子所言无他，必欲有大道耳。
所以大道何,昔三皇五帝尧舜者，当是时，大道行焉，六亲和，民无不孝，君天下者，为民而让位，臣忠安用贤臣在位,王者朴实，奇巧何施,大道废自禹不让之后，成汤放，武王伐，所以有无仁义而显仁义，有愚昧者显智慧，有不孝者显孝子。
老子戒人，绝仁弃义，绝圣弃智，绝巧弃利，以此三绝示后人，使朝无争位，即君臣安矣。
若以常人言，去此仁义孝慈圣智巧利，却乃天下安，岂不言未之有也,所以老子自云:
三者文不足，言人必不识其意也。
故再有所属，令人务尚俭而淳实，少私寡欲，是为之属也。
右第十六章。
绝学无忧。
罄世务以充吾腹，所以绝学无忧。
妙哉～尝闻孔子无常师，盖世人之学，未尝能备其世事者。
志士不过知世事之三五而已。
惟世间之诸善，世之贤愚者，虽多少之不同，皆能有之。
常人不能备习，惟太上者独能取诸人之善为己之善，故为非常道非常名。
经云太上，非道家之虚言。
此云最上之人，言人不可与齐肩是也。
又孔子无常师，以其博学也，博之既尽，其世事朗然矣。
所以云四十而不惑，乃绝学无忧是也。
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去何若。
世人愚而不学，故设唯阿之词以戒之。
相去几何，言此二字即是应声而已，于此应声之间，不能分别是非，致人言恶，岂学者之所为,其善之与恶，为文不过表前文之深意。
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉。
老子所以非常人者，为此。
且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。
至其极也，乃甚荒，其荒无解也。
所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。
草庐云:
央犹尽也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
我泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
此所以老子高出世人者为此，及其习道也如是。
至于他人奢华者，老子却乃不如是，为何,盖谓学道与物乐不同也。
所以不同者，道乃无形之理，善用无乏焉，故盈之而弗厌。
其游赏宴乐，乃用物而骄盈也。
既盈而有亏，以荡志而用物过也。
是以老子怀素而守常，非如婴儿之无知未兆，非心不知此之为乐，盖持道而不妄为，以守天经地式也。
乘乘兮若无所归，众人皆有余，我独若遗。
我愚人之心也哉。
沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
漂乎其若海，?
兮若无所止，众人皆有以，我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
乘乘兮若无所归，云如乘舟之貌，非无所归，言乐自然耳。
言众人皆有余，我独若遗，言众皆乐，（我）独不遇，其中似乎有失于欢，若无物之状，非也，乃守道也。
所以云:
我岂愚人之心也哉,沌沌乎，昏浊之状，以其忘机也。
如昭昭察察，其常人之所为，昏昏闷闷，乃守道之如是。
岂昏昏而闷闷,云漂兮其若海，?
兮若无所止，此非海非?
，言其守道如是，人莫知其所之。
海，旷也。
，荡驱也，长风。
又云众人皆有以，我独顽似鄙，有以云人皆如是。
顽似鄙，俗痴薄也。
非示此笃衷如是。
我独异于人而贵食母，食，养也，哺也。
此二字无
他，修道之坚也。
右第十七章。
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
恍兮惚兮，其中有物。
惚兮恍兮，其中有象。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉,以此。
孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以为式，可不非常道也。
且道德之为物，听视皆不见，忽有之，故下惟恍惟惚，恐学者之难穷而忘之。
云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，虑人指为真，虚而不实，特云有象，使知道德之理无不实也。
亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。
精，英华也。
使夫守此而不改，则信同天地，则其中精甚，更有信焉。
有信者何,亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。
以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。
甫者，美丽也。
又何以观众甫之然哉,云:
道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。
右第十八章。
曲则全，枉则直，?
则盈，敝则新，少则得，多则惑。
此教人持身行事勿过。
学道修诚，以分真伪，所以曲、枉、?
、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也,真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。
故云相去几何。
是以圣人抱一为天下式。
择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶縻，故为天下式，岂不去多惑也,非常道由此而出焉。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫惟不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
诚全而归之。
此四自字之设文，不过明前曲枉?
敝少多六字之机也。
但前通则后亦然矣。
纵使尽知，不过泛文耳。
右第十九章。
希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者,天地。
天地尚不能久，而况于人乎,
此云小人之彷行道者如是，且政事方施于心，早望称颂，故谓希言。
希言者，希望人言好也。
又自然者，複以非常道戒之，故董仲舒有言:
正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。
义既正，道既明，他日自然乎～此自然者，戒也。
道者，非非常之人安能如是,曰飘风不终朝，骤雨不终日，此设意以喻。
孰为此者,天地，乃曰:
谁云天地之势不能终朝而风雨骤欤,此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而况于人乎,所以言者，比希言若骤风雨之状，纵有也不能久，故比云。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。
人能专其志，务于道，大者未尝不非常道。
有志布德，未尝不有大德。
若用邪心奸诡，未尝不由奸诡而失身。
所以下文有三同焉，複明此理者何,譬如人之在世，愿作何等，必得何等来应，即是好此而此验，喜彼而彼来，必然。
同于道者，道亦得之。
同于德者，德亦得之。
同于失者，失亦得之。
好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，犹豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。
故下文云?
者不立，跨者不行，亦再此也。
者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
跨者，亦比也。
且?
短足之人，一足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。
如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。
其四自字之说，有何难见也,不过使人毋得张声势耳。
我尽作为，惟取自然而已。
余食赘形，亦夸也。
尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。
右第二十章。
有物溷成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井于心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。
不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物,若以此道利济万物，岂不为母哉,虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
大曰逝，所以逝者，谓道成而给于物也。
物得而道，仍归于我，
岂不反也,远谓流行也。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
谓天地同造化，王者法天地，执此道居两间，若比天地王，岂眇然一人而已,何居四大之中一大，盖其道理?
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不过明四大也，是谓相继而持大道焉。
所以人法地者，君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。
地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。
天法道者，以无极之气，自然徐成之也。
道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章。
重为轻根，静为躁君。
持身之道如是，凡君子举事，必先以身为重，然后度所行之事，可全身立名者，方乃施之。
所以下重、静、轻、躁四字，乃云不欲胡为轻发，亦不许犹豫也。
是以君子终日行，不离辎重。
终日行者，行道心也，不离辎重者，以此辎重比身也。
其道理者，人心也。
心乃神魂所栖之处，若神魂而妄虑妄为，使不守其心而纵其所欲，是为离辎重也。
譬如帅师远行而入敌境，岂有弃其军粮而先行焉,先行则失粮，所以君子持身若是。
虽有荣观，燕处超然。
言守身之道甚坚如是，且吾有微宝?
持行途间，或曰他处有美玩者，欲与吾同往观之，此所谓荣观。
君子但知守己之微宝耳，持心以
静，不欲他美者，故燕处超然是也。
奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。
此言因有发之矣，昔周穆王乘八骏而游是也。
岂不万乘之主以身轻天下,纣乃斫朝涉之胫，剖贤人之心，何止乎躁，其不仁甚也。
故所以失君。
不但天下失君，其纣亡其身矣。
右第二十二章。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
君子之道，行人不能知，以其无夸
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