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好的读者知道词语并不是结束，而是一种开端，即意义的突破口。
这两门讲课稿对于追踪海德格尔早期教学的开端以及他对哲学的洞察有什么重要性呢？
这些文章表明他的教学过程是他自己思想的逐步形成过程；
它们包括与当时的哲学思潮以及与他自己的思想道路探索展开批判性的对话。
他的思考主要关注并试图确定：
真正的思想探索、世界观和哲学是什么？
它们都由“哲学是什么”这个问题所引导。
这些讲课稿从事于重新思考哲学的本性；
根据海德格尔1955年写的关于哲学是什么的文章所讲的，它们实际上是处于发现对该问题的“哲学化反应”的途中。
总之，根据海德格尔于1936-1938年期间写的《哲学论文集——论“缘构发生”》，哲学至今还隐藏的本性“来源于存在自身的本性中”，它作为根本性的思维在存在者之外准备好存在的真理。
正如海德格尔在1919年的这两门讲课稿中，以及在1936-1938年和1955年的着作中所指明的，“哲学是什么”这个问题是他1919年思考的核心问题。
因此，1919年的文章可以让读者看到那从中闪现出的东西，也就是海德格尔自己哲学思想的出现。
在他教学的初期，他的独特思想已经出现，虽然还没有得到发展。
因此，返回到这些文本，是一次思想历程，是对这个发问事件的回顾和[再]发动。
作为“原初科学”的哲学观念如何能够成为对哲学概念的再思考？
这种关于哲学的新观念在多大程度上代表了海德格尔关于存在问题的思想初步形成和起源？
他对哲学本性和任务的考察有多彻底或深入？
他为何如此强烈地关注对哲学的界定？
下面的探讨就是针对这些问题展开的。
包含在《关于哲学的规定》中的“哲学观念和世界观问题”这门讲课稿，发展了作为原初科学的哲学观念；
从它作为导论的第1节中，可以清楚地看到海德格尔界定哲学的方式。
在这个导论中，海德格尔反思了关于哲学与世界观的关系的传统看法。
这些反思使他怀疑两者之间存在着任何严肃的关系，并且由此而导致他对哲学本性的揭示。
每个人基于各种看似不同的理由，都宣称拥有某种世界观。
比如，农民的世界观往往与他们宗教信仰的教义相一致；
而工厂里的工人，不同于农民，可以在那种视宗教为死亡的、过时的和无用的观点中找到他们世界观的种子；
各种政党和受教育者也有他们各自的世界观。
哲学则被认为是基于自主思考的世界观，独立于宗教和其他学说。
哲学家被称作“伟大的思想者”是因为他们思想的广度和深度，而不仅仅是因为他们思考的犀利性和逻辑一致性；
他们在“终极的意义”和从“起源”之处来体验和思考世界。
哲学追求对自然世界和精神世界的终极理解。
在伟大的哲学传统中，可以找到关于自然和精神世界的最终问题，关于人类存在、文化的意义和目标的答案。
比如，这类问题的答案就存在于物质与精神的二元论中；
存在于将这两个世界还原为一个共同起源的观点中，这个起源被认为是在这个世界之外或等同于所有的存在；
存在于将自然解释为精神或将精神解释为自然的观点中。
因此，各种形态的哲学都导致一个关于世界和生活的终极看法。
按照海德格尔的看法，这些考虑将导致这样的结论，即“所有伟大的哲学都终结于一个世界观”，并且，通过其内在倾向性的展开，每种哲学都是形而上学。
因此，归根到底，哲学和世界观在根本上是同一的。
对世界观的详细描述是哲学本质性的任务。
关于哲学与世界观关系的第一种观点导致将这两种思想形态的意义加以等同，因此，根据海德格尔的看法，这将导致哲学的形而上学本性，导致将意识形态的任务委派给哲学思考。
因此，形而上学的传统看起来就是这个任务的历史性实现。
根据[海德格尔]导论中的考虑，还存在关于哲学与世界观关系的第二种观点。
这种观点是根据知识批判理论提出的。
这种理论认为，不可能在经验领域之外获得关于现实、力量和原因的有效知识，而这就会破坏传统的前批判形而上学的基础。
哲学的科学基础是知识批判理论。
正是由于这种批判态度，伦理学、美学和宗教哲学导向了终极价值和绝对有效性，即导向了一种价值体系。
根据海德格尔的评价，价值体系代表了一种“科学手段”，一种用来发展“批判的、科学的世界观”的方法论上的工具，即从一种绝对有效的“真善美”规范体系的角度出发解释人类生存和文化的意义。
因此，哲学保留在意识领域内；
它是思维、意愿和感受的意识行为。
这些价值的和谐化就构成了神圣状态，即它们的组合具有宗教价值。
因此，按照批判的思路，哲学最终导致一种科学世界观。
哲学家对生活、世界以及历史的个人态度，则由作为价值体系之科学的哲学所决定。
哲学是批判的、科学的世界观的基础，世界观处于哲学的边界处。
现代批判意识接受了这种对哲学与世界观的关系的解释；
它并不把批判的科学的哲学）完全等同于世界观。
海德格尔的思考则产生了第三种观点，导致对世界观问题和哲学概念的全新理解。
对他来说，问题的关键并不是哲学与世界观等同或不等同；
相反，是它们之间的不相容性（Unvereinbarkeit），即彼此间完全独立（radikaleTrennung）。
这第三种观点需要找到一个关于哲学的全新概念，它超出任何与人性终极问题的联系。
根据海德格尔的看法，按这种方式，哲学将会失去它传统的特权，失去它王者般的、高等的使命。
这种对哲学的新理解不能看作是关于价值的批判科学，后者建基于意识的行为和规范，具有成为世界观的必然倾向。
这第三种观点代表了一种关于世界观本质的新观点，一种对哲学本质的再思考。
它对到目前为止的所有哲学来说都是一场“灾难”。
因此，在1919年海德格尔谈到了哲学的结束或终结，尽管此洞察的充分含义要到1964年，在他的“哲学的终结与思的任务”中才被表述为目前这种经典的形态。
哲学的任务并不在于建立或发展一个世界观，甚至不在于哲学的界限。
世界观对于哲学来说是“陌生者”，甚至在它与哲学的对立是由哲学方法来表达的时候，它的特征仍然是“非哲学的”。
因此世界观的性质成了一个哲学的问题。
如果它完全不同于哲学，那么世界观到底是什么呢？
但是该问题的关键仍然是哲学的本性、哲学的概念。
对于“哲学是什么”这个问题初步探讨的结论是，哲学本质上不能定义为世界观，而是“原初科学”。
2、“哲学观念与世界观问题”这门讲课稿的主要目标在于表明，哲学的真正本质是非常独特的，与意识形态、世界观以及各种关于人类终极命运和意义的说法没有任何联系。
哲学思考比科学认知更严格、更原初；
它比利用科学的理论化态度探索自然与生命的方法更根本、更必要。
它也比新康德价值哲学的批判目的论方法更根本、更必要。
对海德格尔来说，哲学根本不是理论上的、推理性的科学；
它是一种揭示经验的方法，它是一种原初的、前理论的科学，可以在理论态度进行割裂和变形之前达到和描述生活经验。
作为原初科学的哲学观念并不是一套说法，而是一种揭示的方法，一种对哲学“实情”的探索。
根据海德格尔在讲课稿末尾第20节中的观点，整个课程的主题主要是围绕方法的问题。
因此原初科学的观念代表了海德格尔对于方法的探讨，并因此是对思维和认知的“实情”和“方式”的探讨。
这样一个讲课的目标使海德格尔重新考察并发展了新康德主义先验哲学的逻辑方面，而不是伦理学和美学方面的内容。
下面的探讨并不是对整个讲课稿所有观点的总览，而是集中在作为原初科学的哲学概念上，它被视为揭示生活经验、揭示在理论和假设态度介入之前的“原初视域”的方法。
海德格尔是这样来展开他将哲学的本性界定为原初科学的工作的，他首先揭示在新康德主义方法论和价值哲学中存在的理论态度的优先性，它牺牲了这种态度在前理论的原初境遇中的背景，然后通过解释学化的现象学——一种前理论的科学——的基本洞察，来克服理论态度的优先性。
从理论态度“回归”到前理论态度如何表现了对哲学本性的再思考，并且如何表现了作为最高理论科学的哲学概念的终结？
哲学的真正本性是什么？
为什么哲学完全不同于其他科学，并且与它们没有任何可比性？
在什么意义上它还是科学？
下面将从这些问题出发来分析和讨论海德格尔是如何探讨哲学思维的方法和“实情”的，是如何揭示“起源”、揭示“给出的”（esgibt）“某物”、揭示作为缘构发生的生活经验的原初视域的。
a）作为原初科学的哲学观念不能从哲学史的考察中得出；
哲学的历史倒是预设了它。
原初科学不能通过归纳被发现；
也不能依靠具体科学甚至最高级的科学来获得或被发现，因为它根本不是局限于确定对象域的特殊科学，如经验科学。
然而，“在方法上返回到”作为所有具体科学的来源或起源的原初科学是可能的，甚至是必要的。
原初科学并不出自具体科学的结论，也不同于作为整体的自然科学，甚至也不同于把上帝作为绝对的神学，因为无论是自然科学还是神学都是涉及具体的对象领域的具体科学。
原初科学既不同于那种探讨存在之终极原因的科学的辩证构造，也不同于对存在的普遍观念的苦心推敲。
原初科学的观念，即绝对原初的科学的观念，并不是一种形式的理论构造，也不等同于归纳性的形而上学。
原初科学不是一个知识领域，只是一种认知现象；
它不是知识的客观内容，而是关于对象的知识，一种认知它们的方式。
原初性只能在它自身并且从它自身获得，真正的科学方法只能从相关科学对象的本性中产生。
海德格尔把作为原初科学的哲学理解为一种方法，一种原初揭示，一种更根本的、先于任何理论构造和假设的认知方式。
这种方式来自原初科学观念的逻辑－认识论循环，即原初科学概念与具体科学概念间相互预设的方法论上的确认。
因此原初科学的观念被认知的批判的和目的论的方法误解了，因为后者充满各种预设；
它对理论化态度的强调仅仅预设了它们所不能给予的东西，即思考或用于思考绝对有效性的规范和真理的理念。
批判的和目的论的方法是新康德主义价值哲学的主要特征，它声称要为那些使科学成为可能的原理的合法性作辩护，将这些原理作为达到真理的理念或“目标”（dasTelos）的手段，同时又将它们当作获得“真理”或“目标”的必要的规范。
思维的这些目的论上的必要规范和形式可以在意识行为的帮助下，通过思维过程的心理学特征化，在它们的“粗糙”结构中被发现和呈现出来。
然而，根据海德格尔的批评，思维的形式和规范、观念性和绝对有效性不能通过经验发现；
它们在本质上并不是经验，即并不是具体科学的对象。
它们不能从具体的经验科学中推导出来。
观念性和有效性超出经验的范围，超出具体的经验科学的范围。
对于有效思维的形式与规范的目的论辩护和辩证构造是新康德哲学的另一个特征。
根据海德格尔的观点，这是由于采纳了理论态度优先性以及对生活体验的客观化所导致的。
海德格尔对价值形而上学的批判的、目的论的方法进行了广泛的分析和系统的批评，这引起了对认知和思维的方法论意识；
它表明有必要中断理论态度的优先性，并因此表明回到前理论态度和生活经验的途径，而理论态度就是植根于这种前理论态度和生活经验之中的。
目的论方法充满了各种假设；
作为原初科学，哲学不能从心理学中推导出来，因为后者是一门具体的、经验的科学，因而是基于假设的科学。
文德尔班和里凯尔特的价值哲学的目的论方法对于原初科学的理念来说是不够格的。
原初科学是非假设的，它达到了原初现象。
总之，根据海德格尔最彻底的批评，这种方法论上的混乱以及采用批判的目的论方法及其价值哲学，其原因是因为这个方法没有把握到本体论境域，即所有哲学问题都涉及到的存在维度的原初本性，并且从根本上割裂了存在与价值（Wert）。
目的论方法被存在与价值之间的分离强烈地吸引住了，它摧毁了两者之间的连接通道，只守住一方，即倒向价值一侧，并将哲学改造为价值哲学。
价值并不同于“应当”，它甚至缺少一个存在；
并不是每个“应当”都建基于一种价值，甚至存在也可以是“应当”的根基。
“是真实的”并不等同于“是一种价值”；
尽管价值在真理的历史构成上起了作用。
“我体验价值，我生活在作为真理的真理中”。
真理并不能通过价值体验来获得。
根据海德格尔的批评，价值对存在的优先性是新康德价值哲学的终极预设。
“应当”现象，真理与价值之间的联系，它们与存在的联系，即它们的存在论维度，在目的论哲学中都是未经考察的。
因此，这种思维方式不是真正原初的，它们并没有达到原初现象的范围，仅仅是对它们作了一些未经考察的预设。
海德格尔批判性的思考揭穿了这些预设，并且希望通过中断理论态度对前理论态度的优先性以及恢复思维和认知的存在论根基，来克服这些预设。
按照这种方式，他对方法的探求，对作为原初科学的哲学的新界定的开展，成为对哲学本性的重新思考，对思想任务的重新理解。
b）海德格尔将哲学的本性界定为原初科学的方式并不是要在康德和亚里士多德、在实在论和唯心论之间做出选择，而是要克服实在论与唯心论之间的二元难题。
对前理论态度和理论态度[的区别]的强调并不意味着要在批判实在论和唯心论之间进行非此即彼的选择；
事实上，这是海德格尔发现和揭示它们对哲学原初性的共同误解，以及它们在认识论和存在论上的缺陷的方式。
海德格尔思想的这些方面集中在对生活体验的分析和对理论态度的优先性的预设[的批判上]，它们清楚地表明了他进入现象学的方式，以及作为现象学的原初科学的想法。
作为一种揭示的方法而不是一种关于众理论的理论，现象学尽量要达到原初境域。
它希望返回到作为现象的生活体验，回到生活体验的现象。
然而，对生活体验的知识被理论境域所阻碍，这种境域在批判实在论以及批判唯心论中实行普遍的统治，并且被不合理地绝对化，而这两者又都被自然科学所影响。
生活体验不止是一个过程，而更是一种缘构发生的事件。
完整的生活体验包括主体或“我”、提问者的态度和角色，与在这种经验中被直接给予的原本意义的统一。
这是生活在世界中的原本形态，它先于旁观者的理论化观点。
科学，如自然科学，都是对生活体验的客观化和分割、“理论化”和分析，从而偏离了生活经验，有时甚至是排除了这种经验；
它是对于对象和事物的认识。
理论态度并不是生活的常态，而是其例外；
围绕着我们的世界的生活体验才是生活的本性。
在最终的意义上，理论化态度以及它在哲学和科学中的优先性所引起的基本问题，就在于它误解并遗忘了它在“生活”中自身的根基与源头所在。
经验科学和哲学反思都预设了世界中的生活经验。
原初科学即现象学是揭示生活体验和生活世界的方法。
c）原初的、前理论的揭示如何可能呢？
根据海德格尔的观点，对该问题的回答并不在于一种“理论的理论”或“理论状态中的理论”，而在于学会去看我们“如何”在看，即根本地中断所有理论上的意见或偏见。
这种对任何理论上的事先判断和先有观点的辨认与排除，可以看作是通向胡塞尔建立的现象学方法的大门或初始阶段。
该方法的关键作用正是在于让我们看到活生生体验着的姿态，它很不同于对于对象领域的客观化认识。
然而，生活体验变成了通过反思而被观察的经验。
根据胡塞尔，我们知道只有通过反思性的体验行为才能知道过去生活体验流。
对生活经验的反思，将生活经验转变为一种被观察的经验，甚至反思自身也是一种生活体验，因此它可以被反思性地考察，这样以至无穷。
“现象学方法通过反思行为前进”。
因此，根据海德格尔的看法，反思自身属于生活体验领域，它是生活体验的一个基本特性。
在反思中，生活体验流成为可描述的。
因此，生活体验科学是一种描述性科学，它的特征在于采用描述性反思的方法。
根据胡塞尔的看法，每种描述性科学都是在其自身中得到辩护的。
因此，很明显，按这种方法，“感知”、“回忆”、“再现”、“判断”等生活体验以及“我”、“你”、“我们”等个人体验，都成为可描述的。
这些体验可以通过提出并阐明“在它们中存在什么”来得到解释。
这种描述性方法不同于心理学解释，因为它不参考任何生理过程和身体特性，它不包含任何构造假设，而只尊重生活体验；
解释只以生活体验为尺度，并且只信赖生活体验。
描述性反思或反思性描述的方法是否适用于生活体验领域的研究？
这种方法是否可以“科学地”通达生活体验？
这些问题是海德格尔根据那托普对胡塞尔现象学的批评提出来的。
在海德格尔写1919年的讲课稿时，胡塞尔还没有对这些问题做出回应。
根据那托普的看法，生活体验“流”会因反思而终止，“不能直接把握生活体验”。
他认为描述已经包含了对概念的使用，这是“小前提”；
它将某些事物翻录成普遍性；
它预设了概念、抽象、理论和中介的形成。
反思不能穿越生活经验，它只能观看生活经验和它的意义。
反思性态度指向对象，它使经验成为一种对－象。
理论行为不能重新激活生活经验，相反，它会剥夺生活经验。
总之，无反思性的生活体验通过“看”的反思性转折变成了“被看”的经验。
那托普的批评来自马堡学派的基本观点。
根据海德格尔，这种观点的特征是将理论态度“绝对化”。
因此只存在生活体验的间接把握，即只有主观的客观化。
根据那托普的看法，生活体验的绝对给予性并不意味着它是当下、绝对可通达的，如现象学观点所宣称的那样。
认知再现并照亮了经验。
对那托普来说，利用重构的方法，生活经验的间接把握和客观化是可能的。
d）那托普重构的方法是什么呢？
反思性分析侵害、转变甚至改变了生活体验。
那托普宣称这种破坏是可以取消的，分析和解释可以从意识的原初活动中理论性地“重新获得”“主观的完整性”，被分析破坏过的综合统一性、完整性可以“重构”。
然而，根据海德格尔的批评，重构方法并不能给出它所宣称的，它并不能带来生活体验领域的科学揭示。
重构甚至是一种客观化；
它也主要在于构造、在于理论化。
那托普的方法代表了“逻辑的绝对化”，因此也是“理论的最根本绝对化”。
这种方法将生活经验领域中的生活经验，即当下围绕着我们的世界）客观化，它依然是根据构造的合法性而来的一种理论上的对象意识。
这种系统化的、泛理论的绝对的理论化倾向将逻辑绝对化，从而妨碍了自由进入生活体验领域，进入意识领域。
理论态度解释了那托普对现象学的误解，并说明了从先验哲学、经验心理学和后黑格尔主义的观点出发批评现象学是无效的。
e）海德格尔的反思以及他对原初科学的确认所获得的最后方法论上的结论是：
通过现象学方法揭示生活体验，从而中止理论态度的优先性。
科学地揭示生活体验领域的方式或“方法”，是现象学方法论的基本问题，属于现象学的“一切原则的原则”。
根据胡塞尔1913年在《观念Ⅰ》第24节中的陈述，该原则是确定无疑的，即“一切原则的原则：
每一种原初给予的直观都是认识的合法源泉，在直观中给予我们的东西，只应按如其被给予的那样，而且也只在它在此被给予的限度之内被理解。
”
该原则是所有原则的基础：
作为绝对的出发点，它先于所有的原则。
海德格尔认为，虽然胡塞尔没有明确提到，该原则“在本性上并不是理论性的”，它是“真实生活体验的原初意向”，即“生活体验以及这种生活的原初态度”。
生活的基本特征，即生活体验，不能通过概念系统通达。
它只能以生活于其中并采用现象学家的原初习惯的方式被发现和揭示。
关于方法的问题是现象学的中心问题。
总之，整个讲课稿“哲学观念和世界观问题”，即作为原初的、前理论的科学的哲学观念，主要关心方法问题。
现象学方法，根据早期海德格尔对胡塞尔的评价，并不是一种辩证的理论构造，它在于让自己从理论态度中独立出来，在于朝向真实生活和生活体验的原初的前理论意向，即沉浸到现象学的生活方式中去。
因此，现象学的“严格性”不同于推理的、非原初性的科学的严格性；
它来自它自己的基本特征。
它内在而不是外在于科学态度，这种科学态度是由它所唤醒的。
现象学的“严格性”由它自身、由现象学而不是通过外在的辩护来保证。
因此，现象学并不是一种观点，也不是事物的理论化、客观化态度，而是一种在解释学直观中揭示生活体验的方法。
对于海德格尔来说，作为原初科学的现象学是一种前理论科学或认知方式，是一种揭示方法，是一种通达——至少在某种程度上——生活与非理论化、非客观化的生活体验的原初意向。
归根到底，作为原初科学的现象学并不是什么“具体内容”，也不是关于生活和世界的观念体系；
而是一种打开、揭示、遭遇“生活流”的方式，这种生活流在生动理解的状态下被给出。
能够直观本质的现象学，即“哲学的原初科学”，因此是一种“理解性”科学。
根据海德格尔其他早期的弗莱堡讲课稿，哲学植根于“具体生活”的“实际性”中；
实际性的解释学观念使海德格尔将哲学探索返回到它的源头、返回到实情的源头、返回到作为它的“对象”的存在，作为其主要关切。
[10]对于海德格尔来说，思想方式由存在决定，即由思想的“实情”而不是由思想者决定。
根据《海德格尔全集》第65卷，深刻思想的方式越是真正地通向存在，它就越无条件地由存在决定；
“出自存在的思想”是由存在本身来驱动的，既是存在的运作也是存在的赠品。
3、海德格尔早期作为原初科学的哲学观念有什么重要性和局限性？
能否根据海德格尔从上述考虑中的得出的最后的根本性声明去思考作为原初的、前理论的哲学思维的本质？
什么是原初揭示？
对于揭示方法的探索是否已经包含对原初揭示的拓扑学的确认，哪怕只是一种暂时的和引导性的拓扑学？
对方法即对哲学思考的“实情”和方式的探索，仅仅是导向一条匿名的思想道路，还是可能有更多的含义？
本文讨论的总结部分将给出这些问题的答案，并对海德格尔思想更综合的发展作一些提示，甚至引申。
a）在“哲学观念和世界观问题”这门讲课稿中，并没有详细讨论现象学观念、海德格尔的洞见最后所得出的解释学直观以及这种思想与认知的新方式的许多其他方面。
然而，为了发现解释学的现象学，海德格尔考察了一些对现象学的异议。
例如，他拒绝将现象学的观看等同于描述，并拒绝认为描述永远是理论化的。
他不同意语言一定是客观化的，也不认为“放入词语之中”的描述性语言一定是普遍化的。
从文章主题的角度来看，“哲学观念和世界观问题”的思路在结束时几乎是突然中断的，即没有达到任何可能的结论，没有对解释学的现象学给出一个完整的陈述。
它的主要贡献在于纪录了海德格尔进入解释学的现象学的方式以及他与里凯尔特和整个新康德主义哲学的决裂。
[11]
他对其所关注主题的反思并非没有结果，因为它将哲学界定成了一种揭示方式，一种原初科学；
然而，它在某种意义上却是不完整的，因
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