纪晓岚阅微最新研究文档格式.docx
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人或构害，无报复心。
故虽槁死牖下，无大功德，而独以是心为神所福，使之食报于今生。
其蠢无知识，正其身异性存，未昧前世善根也。
诸君乃以为疑，不亦误耶？
”诸君疑者，是富室乃一个蠢人，如何会有大的福气！
？
“不善治生，而财终不耗。
不善调摄，而终无疾病。
或有福患亦得意外解。
”富室一个蠢人，不善于治生理财，但仍很有钱；
不善于养生之道却四体康泰；
有了福患甚至里胥小官找麻烦上门——这当然不是一介愚夫可以应付得了的，可是人算不如天算，竟毫发无损！
这难免让“乡人”们看不明白了，认为“理不可明”——道理上讲不过去啊！
怎么聪明人不行倒是“蠢人”有福了？
扶乩一问，才知道此翁前生原来是这么个人！
无计较心，无受憎偏私，无竞争欺骗，也不去报复。
如此一个人，当然远离了贪嗔之毒，积福无限了。
乩仙说了因果，乡人还是“信不信参半。
”纪昀认为“理固有之”。
何理固有之？
当然是佛理了，因为他刻划的正是一个远离贪、嗔、痴的修行者形象。
纪昀本人是笃信“夙冤”之说的。
《如是彖闻·
181》记述了一个夙冤故事并加以评论，其理甚精。
仆人所畜的一牛一犬，每一见即斗到血流还不止，但此犬不咬其它牛，此牛也不抵其他犬。
最后弄到分置两处还闻声欲斗——都沦为动物了，牛食草犬又不食草，有什么好争的呢？
纪昀以为这是由于“怨毒之念，根于性识”了，虽然二者未必还记得前生了，但已于识性种下了种子，见了面就象中药里的反畏药对激起争斗，即使已如枯根朽草（中草药），而其反性犹存！
所以纪说：
“因果牵缠，无施不报。
三生一瞬，可快言于睚眦哉！
”图一时之快睚眦必报是可怕的，因为因果牵缠不息，不仅不可出轮回，而且最终不可逃去一报。
何如开阔心胸，解开心结，观人生如幻（三生一瞬）呢？
这段论议可以见及纪昀正统的佛家因果观。
《阿难问事佛吉凶经》云：
“祸福由人，如影追形，响之应声。
戒德之行，应之自然。
”大圆满前行四句偈云：
“暇满难得，寿命无常，轮回痛苦，因果不虚。
”认为每一个修佛法行人，应以四句倡作为“座右铭。
”印光大师云：
“因果一法，乃世出世间圣人，烹凡炼圣之大冶洪炉。
若最初不以因果是究，则通宗通教之后，尚或有错因果之事，因果一错，则堕落有分，超升无由矣。
”又云：
“且勿谓此理浅近而忽之，如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。
”纪昀《笔记》中有大量的因果故事，也反应了众生行为及理法的方方面面，自然是见及因果的重要性，于佛法颇有见地。
《滦阳消夏录·
280~281》二则记也是因果故事。
其中一则记从魏忠贤作乱的许显纯诸姬流落责楼以显因果事，并且记叙了纪昀的高祖《快哉行》诗，其中云“当年金谷花，今日章台柳……酒酣谈旧事，因果信非偶。
许显纯诸姬隶乐籍，其人本“金谷花”，当然不愿作“章台柳”，所以有愿死不从者，夜梦许浴血相告：
“我死不蔽辜，故天以汝等示身后之罚。
”诸姬每举以告客。
真是因果彰显不虚。
此篇当是纪实事，与紧接着的下一篇是从忠、孝两个角度发挥因果说，以助风教作用，既不失儒者宗旨，又合佛教正法，体现了纪昀的儒佛一体共助风化的思想。
“菩萨惧因，凡夫惧果”。
纪氏虽为儒者，但对因果内涵的了解还是很深入的。
如《滦阳消夏录·
二·
73》则云：
“故佛言一切众生，慎勿造因。
“当然，恶因是造不得的。
但对于那些与儒教纲常有冲突的因果事例，纪氏基本上以儒家思想来评论。
277则》：
”渔阳山人记张巡妾索命事，余谓不然。
⑵其言曰：
‘君为忠臣，我则何罪，而杀以飨士？
’夫孤城将破，巡已决志捐生。
巡当殉国，妾不当殉主乎？
古来忠臣仗节,覆宗縻妻者不知凡几。
使人人索命，天地间无纲常矣。
使容其索命，天地间无神理矣。
王经之含母笑受刃，彼何人乎？
此或妖鬼为祟，托一古事求飨，未可知也。
”或明季诸臣,顾惜身家,偷生视息,造作是言以自解,亦未可知也.”又说：
“儒者著书，当存风化，虽《齐谐》志怪，亦不当收悖理之言。
”——这里纪的态度明白：
儒者著书，当存纲常，不可悖理。
那么，如因果与忠孝节义事悖，也就讳谈因果了。
二、《阅微草堂笔记》中的僧尼行止
《阅微草堂笔记》中也多有记僧尼行止的故事多则，颂善砭恶态度分明。
虽是一个儒者对当时佛教界现象的旁观，分析起来亦颇可见当时行者风骨；
即便对某些“修行者”非法甚至腐败行为的批评，对僧团的管理与发展也不无借鉴意义。
布施供养是僧俗间重要关系之一，可使凡夫种善因，亦可使行者得安修。
然而布施需有法度。
《笔记》中记布施处不多，然分析起来亦颇有深意。
《槐西杂志·
200》记游方尼事：
“沧州有一游方尼，即前为某夫人解说因缘者也。
不许妇女至其寺，而肯至人家。
虽小家以粗粝为供，亦欣然往。
不劝妇女布施，惟劝之存善心，作善事。
……一范姓仆妇，施布一匹。
尼合掌谢讫，置几上片刻，仍举付此妇曰：
‘檀越功德，佛已鉴照矣。
既蒙见施，布即我布。
今已九月，顷见尊姑犹单衫，谨以奉赠，为尊姑制一絮衣可乎？
’仆妇踌躇无一词，惟面赧汗下。
”并记其父姚安公评语曰：
“此尼乃深得佛心。
”此尼之行径，看来是既得佛之方便法，亦得佛之大慈悲心意。
其劝人存善效果也极为明显，从文中所叙可知，“仆妇踌躇无一词，惟面赧汗下。
”面红而汗下，显然是有愧悔之心了。
故事发生的时间是九月，沧州位于河北，沧州九月当很有寒意了，而此仆妇竟然因深为愧悔而面红汗下，可见其愧悔之深。
亦可见尼之方便教法效果了。
176》是记此尼为某夫人解说因缘：
“沧州有宦家妇，不见容于夫。
郁郁将成心疾，性情乘刺，琴瑟俞不调。
会有高行尼至，诣问因果。
”（按《槐西杂志·
200》文：
“沧州有一游方尼，即前为某夫人解说因缘者也，”经查核，176则地是沧州，事是解说因缘，人物亦合，故其记当为同一尼之行事。
）尼为某夫人解说：
“吾非冥隶，不能稽配偶之籍也。
亦非佛菩萨，不能照见三生也。
然因缘之理，则吾知矣。
夫因缘无无故而合者也，大抵以恩合者必相欢，以怨法者必相。
又有非恩非怨。
亦恩亦怨者，心负欠使相取相偿也。
如是而已。
”此尼为某夫人概括解说因缘之理，所依法则为佛家因果说。
其言语笃实。
词简义深。
接着，尼为某夫人解说具体问题：
“尔之夫妇，其以怨结者乎？
天所定也，非人也。
虽然天定胜人，人定亦胜天，故释迦立法，许人忏悔。
但消尔胜心，戢尔傲气，逆来顺受，以情感而不以理争，修尔内职，事翁姑以孝，处娣姒以和，待滕妾以恩。
尽其在我，而不问其在人，庶几可以挽回乎！
徒问往因，无益也。
”从因果的角度来看，怨偶以怨结是可以肯定，要释怨嫌，当然是解铃还需系铃人。
高尼在这里提供了几条，大约都是儒、佛两家的正行，第一，天命难移，但人定可胜之。
这里的胜，是指‘人定’之后可以改变天命，这个‘定’不是确定必定意，应当是“定力”之定。
定力，当以远离贪、嗔、痴诸相而生。
这远离，首先就是“忏悔”。
故尼说：
“释迦立法，许人忏悔。
”至于消胜心，戢傲气，柔顺用情而不争，则是为了除“我相”、除嗔心，这是非常正统的佛法。
尼下面的教语则掺加了儒教思想：
修内职，即做好妻子的本份事；
尽孝、取和、授恩，也是为人子，为娣姒，为人主应尽本份——为儒家道德准则所要求。
最后，尼总结了一下，当诸事做了之后还应注意：
“尽其在我，而不问其在人，庶几可以挽回乎！
徒间往因，无益也。
”意即尽力去做，先不要关心别人如何如何，也即只管耕耘，不问收获。
这是无分辩心啊！
为佛家入定服魔的一大法门。
夫人能如此行来自然功德无量，依此行去岂止解冤改命，成佛之途也在望了！
至此，尼之正法已述，本可以已矣。
而尼又恳切告诫，不要徒问往因，好奇尚怪，佛法是实实在在、一步一步地行来的，释怨积德修福，也在这一言一行中了。
某夫人听了高尼的话，结果皆大欢喜：
相睦如初！
纵观此尼行止，其所言行皆在世俗情理之中，而其情义已超乎三界之外，以至为朴实的方便方门，行佛法之深奥正理——富深义于朴实无华之中，更易为众生接受。
正如作文高手，寓至情、至性、至文理于平淡之中，绚烂之极，反造平淡。
高尼行藏，实值深味。
食、色、性也。
人之所贪，很少有过于色者！
然“大凡风流佳话，多是地狱根苗。
”⑶《笔记·
如果我闻·
三192则》所记，即是僧人遇此磨难。
“释明玉言：
西山有僧，见游女踏青，偶动一念。
方徙倚凝思间，有少妇忽与目成，渐相软语。
云：
“家去此不远，夫久外出。
今夕当以一灯在林外相引。
叮咛而别。
”注意，大凡遇魔，多是有一定修正的僧道。
此僧见可欲而心乱，视游女而动心，本当立即忏悔——既然定力不够，自当闭户修行，不见可欲则心不散乱，善护念就可以了。
但他一时没有悔悟，反而“徙倚凝想”，也就是心里不安，为妄念带了去。
结果也就让他招来一个“少妇”，然后是目成、软语、相约、叮咛——摘起恋爱来了。
既然应约，僧即如期而往：
“果荧荧一灯，相距不半里，穿林渡涧，随之以行，终不能追及。
”真是酒色能壮胆，穿林渡涧这种险事都做了！
“既而或隐或见，倏左倏右，奔驰辗转，道路遂迷。
困不能行，踣卧于老树之下。
”跟随如此虚迷的一点灯光，危险且不说，即是那一点明光是否凭心虚造，也尚难说，岂可就随之行了！
还好，只是困踣树下，尚未伤生害命，毁道弃心。
天明仔细研究，才发现原来是自己围着一株老树在推磨一样地转圈。
僧“自知心动生魔，急投本师忏悔，后亦无他。
”还算悟得快、悔得快，这风流境界，地狱根苗也就过去了。
另有至死不喻的，就真的可恶了。
“山东一僧，恒见经阁上有艳女下窥。
心知是魅，然思魅亦良得，径往就之，则一无所睹，呼之亦不出。
如是者凡百余度，遂惘惘以得心疾，以至于死。
临死乃自言之。
”参禅。
打坐、观心修道，所见所闻，形相及原因都不等，然而究其本质，或如幻，或心造。
若舍得身心，放下梦想，也就罢了。
此僧心知是魅，还思就是魅也好——魅有什么好的！
竟然勇敢地向魅走了过去。
结果什么也没看见。
到此大约可以悔悟了。
但是不然，又呼唤这个魅。
呼唤不出也可罢了，又坚持呼唤“百余次”——寻找呼唤一百多次，其迷可谓深矣！
最后得了心疾，浑浑沌沌而死——就这样去了，又能向何方，自然不究自取了。
纪昀对两则故事加以评语：
“然二僧究皆自败，非魔与魅败之也。
”“邪由心造”是纪昀认识到的重要的佛家思想。
这在《笔记》的其他部分也可找到佐证。
四·
153》，纪借狐女之口曰：
“磁石惟可引针，如气类不同，即引之不动，无多事，徒取辱也（不去句引另外一个‘气类’不同的书生了）。
”
又借其父姚安公的口评价说：
“向亦闻此，其事在顺治末年，居北室者，似是族祖雷阳公。
雷阳一老副榜，八比以外无所长。
只心地朴诚，即狐不敢近。
知为妖鬼所惑者，皆邪念先萌耳。
”磁石引针，求佛得佛，求魔得魔，求名得名，邪念、淫心，自是魔之气味，招不来魔就是怪事了。
由一念之差之妄而招魔，原是行人常有的事。
纪昀在《姑妄听之·
78》中述了一道士招魔、服魔事，虽非释宗，其事亦可圈点，一道士咒摄一姣丽少年，道欲败时，忽迷忽悟，或立若木鸡，或绕屋如转磨；
急抽壁上剑刺臂血如涌泉，呻吟约一食倾，悟。
掷剑呼童子：
“汝几败，吾亦几败。
今辜俱免矣。
”诵咒脱少年缚，吐火焰焚所居草庐去。
纪评曰：
“此殆谷饮岩栖，多年胎息，偶差一念，魔障遂生。
幸道力厚深，故忽迷忽悟，能勒马悬崖耳。
老子称不见可欲，使心不乱，若已见已乱，则非大智慧不能猛省，非大神通不能痛割。
此道士于欲海横流，势不能遏，竟毅然一决，以楚毒断绝爱根，可谓地狱中证天堂果也。
其转念可师，其前事可勿论也。
”地狱生红莲，本在一转念之间，比一转念岂止可是，亦难乎其难。
《姑妄听之·
121》所记的一个女居士行事，可以使我们窥见当时信徒的修养：
一狐婢（绿云）被主人追窜至一女居士灶中，居士家吠颇凶恶，追者不敢下。
让女居士以烟薰灶中狐婢。
“妇故长斋礼佛，意颇怜切，向屋（上狐）仰语曰：
‘渠畏怖不出，我亦实不忍火攻。
苟无大罪，乞仙家舍之。
”狐想追回买婢用的两千钱，女居士取钱掷于居士，遂去。
绿云为了感恩，想投女居士为婢。
妇曰：
“人那可蓄狐婢？
汝且自去，恐惊骇小孩儿，亦慎勿露形。
”居士救了狐婢绿云，损失了钱财；
绿云欲投而为婢也遭拒。
慈悲喜舍，了无挂碍，则此居士形象又非纪昀所谓“存风化、敦风俗”所可概括的了。
《笔记》中亦记有虽身在佛门，而所行非佛教化事，其本义无非有所警策。
237》述：
“有令，颇讲学（纪的所谓“讲学”，指的是南宋以后讲学诸儒）。
恶僧如仇。
一次僧生被盗。
令当庭怒斥：
“尔佛无灵，何以庙食，尔佛有灵，岂不能示报于盗，而转渎长官耶？
”并以为这样做“僧（无）不沙汰自散也。
”哪知僧阳修忏祝佛，阳赂丐者，使捧衣物跪门痴献，于是皆大传佛有灵，坛施转盛。
此僧所为，当然不足称道。
但纪氏本意并不在于批评此僧，而在于劝戒儒、道、佛农各安其道，如稍后的第250则所论，儒佛各有其功其用“各修其本业，可矣。
145则》所述，表达了纪的另一观念。
“河间有游僧，卖药于市。
以一铜佛置案上。
而盘贮药丸。
佛作引于取物状。
有买者，先祷于佛，而捧盘进之，病可治者，则丸跃入佛手；
其难治者则丸不跃。
举国信之。
后有人于所寓寺内，见其闭户研铁屑。
及怪其盘中之丸，必半有铁屑，半无铁屑；
其佛手必磁石为之，而装金于上。
验之信然，其术乃败。
”这是标准的以僧衣佛法而惑财了。
其僧也非僧了，批评一下也是当然的。
这则故事的后半部份所记是一“讲学者”（儒者）阴作讼谍事。
纪昀借另一儒者口评曰：
“吾平生信佛不信僧，信圣贤不信道学。
今日观之，灼然不谬。
”这种观点纪在他处也有表表述。
例《如是我闻·
11》：
“神仙必有，然非今之卖药道士；
佛菩萨必有，然非今之说法释僧。
斯真千古持平之论矣。
”纪氏之论是否持平，区区就不做评价了。
作为一个大儒者，大学者而相信仙、佛之必有，亦是颇有意思的一件事。
纪氏的信佛不信僧观念,也非纪的佛学思想的重要方面，若将其视为对僧团管理的启迪，应该更有积极意义的。
注：
⑴：
以下文中提有《阅微草堂笔记》统称《笔记》。
⑵：
即王士禛，清山东新城（今桓台人）人。
字子真，一字贻上，号阮亭，谥文简。
顺治十五年进士，历任翰林院侍讲学士、刑部尚书等职。
著《带经堂集》、《居易录》、《池北偶谈》等。
《聊斋志异多有王阮亭评语。
⑶：
见《滦阳消夏录·
143则》
三、对儒、佛两家的社会作用及家学流风的观点
《阅微草堂笔记》中有多处评及儒、佛的功用及社会价值，这是纪昀《笔记》中佛学思想的一个极为重要的方面。
186则》是纪极力阐述儒道佛之理，其理甚精，曾为佛学名家征引。
纪论：
“盖儒者如五谷，一日不食则饿，数日则必死。
释道如药饵，死生得失之关，喜怒哀乐之感，用以解释冤愆，消除怫郁，较儒家为最捷；
其祸福因果之说，用以悚动下愚，亦较儒家为易入。
特中病则止，不可专服常服，致偏胜为患耳。
儒者或空谈心性，与瞿昙、老聃混而为一；
或排去二氏，为御寇仇，皆一隅之见也。
“此论其本源（指前文儒释道各家之喻语）。
若其末流，岂特释道贻患，儒之贻患岂少哉？
”纪昀以为，儒者研立，人伦之常，就如粮食是人们正常的食物一样，不食则会很快致死。
佛道则如药饵，若人病而不治，其后果不揣自明了。
总之，都关系到人（社会）生死存亡之大事，不可或缺的。
药物不可常服，不可替代粮食，粮食亦不可代替药物。
这即是作为一代大儒的纪昀对待儒佛道所持的态度了。
在《槐西杂志·
250则》中纪对儒佛二家的关系进行了更为深入的论述：
“余谓各以本教而论，譬如居家，三王以来，儒道之持世久以矣。
虽再有圣人弗能易，犹主人也。
佛自西域而来，其空虚清静之义，可使驰鹜者息营求，忧然者得排遣。
其因果报应之说，亦是警戒不愚，使回心向善。
于世不为无补。
故其说得行于中国，犹挟技之食客也。
食客不修其本技而欲变更主人之家政，使主人退而受教，此佛者之过也。
”此论盖欲从历史及教义的角度阐发儒佛平等之论，以息双方有求者攻讦诋毁之心。
下文又更详细论述：
“夫佛自汉明帝后，蔓延已二千年。
虽尧舜周孔复生，亦不能驱之去。
儒者父子君臣兵刑礼乐，舍之则无以治天下。
虽释迦出世，亦不能行彼法于中土。
本可以无争，徒以缁徒不胜其利心，妄冀儒绌佛伸，归佛者檀施当益富。
讲学者不胜其名心，著作中荀无辟佛数条，则不足见卫道之功。
故两家语录，如水中泡影，旋生旋灭，旋灭旋生，互相之后厉而不止。
然两家相争，千百年后，并存如故；
两家不争，千百年后，亦并存如故也。
各修其本业可矣。
纪昀批儒者，往往鞭策不遗余力，而对佛教中僧尼行止的评介，往往平平而论。
虽然其原因可能是复杂的，然掇其事例而论，确有助于深析纪昀思想。
《如是我闻·
231》：
“……即彼建首善书院者亦复大痴。
奸珰柄国，方阴伺君子之隙，肆其诋诽。
而群居清谈，反予以钩党之题目，一网打尽，亦多何尤！
且三千弟子，惟孔子则可，孟子揣不及孔子，所与讲肄者公孙丑、万章等数人而已。
洛闽诸儒无孔子之道德，而亦招聚生徒，盈尔累万，枭鸾并集，门户交争，遂酿为朋党，而固随以之。
东林诸儒，不鉴覆辙，又骛虚名，而受实祸。
”显然，对于儒者，特别是南宋以来的讲学者，纪昀有所不满，但其文义颇为曲折。
《二十五史·
清史稿》谓纪昀“不无门户出入之见云”，看来非毫无道理。
只是值得注意的是，纪昀对于儒者求道明心是赞成的，然而不能混诸佛道。
必须依据儒家经典。
186则》谓儒者“空谈心性”是有所偏颇。
182则》是阐述纪昀对儒家心性修养的看法。
一讲学老儒叱狐曰：
“何畏于汝！
”狐是一女子，隔窗对曰：
“君讲道学，闻之久矣。
余虽异类，亦颇涉儒书。
《大学》扼要在诚意，诚意扼要在慎独。
君一言一动，必循古礼，果为修己计乎？
抑犹有几微近名者在乎？
君作语录,龈龈与诸儒辩，果为明道计乎，抑犹有几微好胜者在乎？
夫修己明道，天理也；
近名好胜，则人欲之私也。
私欲之不能克，所讲何学乎？
此事不以口舌争，君扪心清夜，先自问其何如，则邪之敢干与否，妖之能胜与否，已了然自知矣。
何必以声色相加乎？
”儒不能答。
狐谓其不欺本心，退去。
这里所提到的诚意、慎独，明道无私欲，都是修心的法门与境界。
到得如此境界，其人概可得果位了，自然是妖不敢干（打扰）了。
在这里，儒佛两家修心的目的是相通的，方法也是相似的。
纪昀对于儒者修心也表现出赞成。
可见纪反对者，空谈心性而已。
至于与修身相关联的实际心性修养，则是纪赞成的。
因果轮回，是佛教教义的基础。
儒家没有这种观念。
纪昀在《滦阳消夏录·
149则》中提出了自己的看法。
这则故事借孙峨山先生的故事来说明“轮回观念”的，孙峨山卧病高邮舟中，皆死三、四日。
忽似散步岸上，人导之见人家少妇坐蓐，不及退避而为人背后一推，即昏然。
久而醒，发现自己是一婴孩。
三日婢抱之浴，失手死，峨山先生复醒。
急疏告丧子家勿过挞婢。
病愈至其家，见婢媪皆如旧相识。
对此则，经评：
“案轮回之说，儒者所辟，而实则往往有之。
前因后果，理自不诬。
惟二公暂入轮回，旋归本体。
无故现此泡影，则不可以理推。
‘六合之外，对人存而不论’，阙所疑可矣。
”纪昀认为儒者所辟的“轮回”说，“实际上往往有的，原因是因果之理。
这样的证论与单纯地认为“佛教与儒教一样都有社会教育及维持社会秩序的功能，意义当然又有所不同了。
有关报应之说，以佛家观之，即是“因果不虚”。
纪昀对此亦有所了解。
83》云：
“天道乘除，不能尽测。
善恶之报，有时应，有时不应；
有时即应，有时缓应；
亦有时示巧应。
例举为“巧应”：
一犯以逋负过多而自缢，销籍时见其犯罪原因是：
“重刮盘剥，逼死人命事。
以逼人犯罪而以被逼死终，当然是巧应。
但其“有时应，有时不应”之说，与佛家因果说是不合的。
另一则与此相似的故事，也可以与上则参证。
91则》纪家一奴病重的时候，忽因故自报将死的日期。
一个在纪家坐馆的讲学者（纪对南宋以后某些儒家学派的砭称）说是“谵语”。
⑴至期奴果然去世。
讲学者又说是“偶然”。
当时申铁蟾也一起吃饭，⑵他放下筷子，叹息说：
“您、可算是笃信程、朱（学说）的人了！
”《清史稿·
纪昀传》谓纪对于“宋五子”不敢太过批评，于此文亦可稍窥一斑。
一·
21则》有对汉、唐、宋诸儒释经的点评：
“汉代诸儒，去古来远；
训诂笺德，类能窥见先圣之心；
又淳朴未漓，无植党争名之习。
惟各传师说，笃溯渊源。
沿及有唐，斯文未改。
迨乎北宋勤为注疏十三部，先圣嘉焉。
诸大儒虑新说日兴，渐成绝学，建是阁以贮之。
”所建之阁名“经香阁”，取义存贮经而香不绝。
纪又评：
“平心而论，《易》自王弼始变旧说，为宋学之萌芽。
”“盖汉儒重师传，渊源有自；
“宋儒尚心悟，研索易深”。
汉儒或执旧文，过于信传；
宋儒或凭臆断，勇于改经。
计其得失，亦复相当。
唯汉儒之学，非读书稽古，不能下一语。
宋儒之学，则从皆可以空谈。
其间兰艾同生，诚有不尽餍人心者，是嗤点之所自来”。
纪昀对儒家学派的点评，自有其深刻的社会原因及个人原因，这应当是另外一个专题了，暂不深究。
然而，他对宋儒尚心悟则有两个观点：
一是“宋儒尚心悟，研索易深”。
置古之经传于一边，讲究心悟，这是受了佛教“禅宗”的影响的，这样易于深入本质。
其次是其流蔽，“宋儒之学，则从皆可以空谈，其间兰艾同生，诚有不尽餍人心者“，从皆入空谈，则良莠不齐了，关键是不能如汉儒一样“踏实”了。
“踏实修行与心悟”不可偏废，这也是早期禅宗作风。
纪昀对汉宋两派儒学的观点，于佛学也是不无启迪的。
有关纪昀对儒、佛两家的学术角度分析，我们可以概括为以下几点：
一、儒家、佛家各自有自己的社会作用，具有不可替代性，社会实际也不允许互相替代。
至于排挤，更是一隅之见。
二、对于儒者极力攻击的“因果轮回”说，《笔记》中报肯定态度，并举了些儒者经历以反证。
三、有关宋儒流风所及之蔽端，即空谈心性流于虚浮，采取抨击的态度，认为这可以使儒家“大义”“渐成绝学”⑶宋儒“心悟”之学是受“禅宗”的影响，所以纪的点评也是有一定的普遍性的。
注:
⑴私聘教师到家执教，即称坐馆。
⑵据纪昀《如是我闻·
111则》则，申铁蟾，名兆定，阳曲人，庚辰举人。
善诗歌、工八分书，中年慕神学仙。
⑶注：
21则》的前半部分。
三、《阅微草堂笔记》所论心性休养
《笔记》中有大量有关心性休养方面的论述，细加分析可
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