诗经燕燕的意象内涵和章法结构探析Word文件下载.docx

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（1）主旨安置於篇末

〈燕燕〉一詩共分四章。

其詩文如下：

燕燕于飛，差池其羽。

之子于歸，遠送于野。

瞻望弗及，泣涕如雨。

燕燕于飛，頡之頏之。

之子于歸，遠于將之。

瞻望弗及，佇立以泣。

燕燕于飛，下上其音。

之子于歸，遠送于南。

瞻望弗及，實勞我心。

仲氏任只，其心塞淵。

終溫且惠，淑慎其身。

先君之思，以勗寡人。

這首詩的前三章，一開始皆以「燕燕于飛」作為起辭。

使用「燕燕」這個複詞，除了予人句式整齊的形式美感外，它更寓指雙燕之意。

此可從前三章的下一句獲得佐證。

「差池其羽」、「頡之頏之」、「下上其音」，關於「頡頏」，段玉裁於《說文》「亢」字下，注曰：

「飛而下曰頡，飛而上曰頏」，故「頡頏」與「差池」、「下上」乃是相互呼應的。

詩的一開頭，由雙燕之上下翻飛起興，到底作者欲表達的是何種意涵呢？

若再往下細讀，從第一章「之子于歸，遠送于野。

」到第二章「之子于歸，遠于將之。

」以及第三章「之子于歸，遠送于南。

」吾人可以發現原來正有一對離情依依的送者與別者。

而雙燕之飛翔，上下其音，正反襯了二人即將別離之孤單與感傷，故此詩在前三章的一開頭，便具體呈顯現出一幅送別的景象。

關於送別，《詩經》的其它篇章，有以雨做為離別意象，如《豳風‧東山》：

「我來自東，零雨其濛」；

又有以雁做為送別意象，如《小雅‧鴻雁》：

「鴻雁于飛，肅肅其羽。

之子于征，劬勞於野。

」即況擬離情，在《詩經》裡，是可藉由許多景物加以渲染的，如此一來，何以此首詩的作者要獨取「燕燕于飛」起興呢？

除了以燕之雙飛來襯托人之即將別離之愁緒外，其實還有深一層之意涵，而這正與全詩主旨緊密相關。

關於全詩的主旨，筆者將於下文「透過自然物類以顯詩旨」處再做詳細的交待與說明，此處暫不論述。

上承送別景象已躍然於紙上，吾人再細細思索，究竟此對送別者是因何而離別呢？

一至三章的第三句，已很清楚的交待是因為「之子于歸」。

此處關於「于歸」，歷代注者迭有爭議。

例如《詩小序》、鄭玄《箋》、孔穎達《疏》至朱熹《詩集傳》皆將「歸」字解釋為「大歸」，所謂「大歸」乃指婦女被夫所休而回娘家。

如《左傳‧文公十八年》：

「夫人姜氏歸於齊，大歸也。

」孔穎達於釋〈燕燕〉一詩下曰：

「言大歸者，不返之辭，故文公十八年『姜氏歸於齊』，《左傳》曰：

『大歸』也。

以歸寧者有時而返，此即歸不復來，故謂之大歸也。

」孔氏此處清楚的說明了「大歸」之意。

然此處「歸」字解釋為「大歸」是否妥切？

筆者以為有待商榷。

理由可從《詩經》的經文本身獲得佐證。

舉凡〈周南‧桃夭〉：

「之子于歸，宜其室家」、或者〈豳風‧東山〉：

「之子于歸，皇駁其馬。

」等處，其「于」字是語助詞，乃是為使句式整齊而增，至於「歸」自當釋為女子出嫁之意。

此於清人崔述《讀風偶識》已有云：

「詩稱之子于歸者，皆指女子之嫁者言之，未聞有稱大歸為于歸者。

」。

故《詩小序》、《鄭玄箋》、《孔穎達疏》乃至朱熹《詩集傳》皆將此處「歸」字解釋為「大歸」，顯然不合《詩經》原義。

由此可知，凡《詩經》本文凡是出現「之子于歸」之「歸」字當解為此女出嫁。

「歸」字意涵既已釐清，則〈燕燕〉一詩中，二人何以離別的原因亦明朗。

送者因為被送者要出嫁了，故「遠送于野」、「遠于將之」、「遠送于南」。

「南」字具體指明了被送者即將嫁往南方，故送者與被送者一前一後地行至南方的郊外。

隨著送嫁行列愈走愈遠，送者「瞻望弗及」，心情亦愈覺難捨，「涕泣如雨」、「佇立以泣」、「實勞我心」，此種深婉動人的不捨之情，宋人‧輔廣曾云：

「涕泣如雨，初別時也；

佇立以泣，已別而久立以泣也；

實勞我心，既去而思之不忘也。

」〈燕燕〉一詩將送者的離情依依描摹得如此深刻，毋怪乎清人‧王士禎會稱譽此詩為「萬古送別詩之祖。

」

自古離別之情總讓人神傷，然吾人既已知被送者是因出嫁而遠行，那麼總有歸寧復還之日，何以送者的惜別之情竟是如此地悲切？

詩文至此一直未有明白的交待，直至末章，諸多疑問終於撥雲見日。

末章云：

「仲氏任只！

其心塞淵。

先君之思，以勖寡人。

」之前一直懸而未解的送者身分由「寡人」一語，獲得解答。

送者原來是國君。

「寡人」乃寡德之人，是古代國君自稱的謙詞。

例如《左傳‧魯隱公》三年：

「先君舍與夷而立寡人，寡人弗敢忘。

」又如《左傳‧魯隱公》十一年：

「寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。

」再如《左傳‧魯成公》十三年：

「諸侯備聞此言，斯是用痛心疾首暱就寡人。

」最後像《孟子‧梁惠王》下云：

「大哉言矣！

寡人有疾，寡人好勇。

」等等，上列引文中的「寡人」皆是同樣的意義。

至於被送者是誰？

原來是國君的二妹，即「仲氏」是也。

根據周代的禮法，諸侯女子遠嫁，欲歸寧有許多的限制。

如《公羊傳‧莊公27年》何休注云：

「諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得返。

」並且是「國君夫人，父母在則歸寧，沒則使大夫寧於兄弟。

」如此一來，詩文本身的「先君之思」，「先君」已提揭出兄妹的父親已逝，妹妹經此一嫁，不只是遠行，且相見再也無期，故兄妹倆要再享共同生活的骨肉繾綣深情已永不可得，怎能不叫人悽惘傷痛？

如今送者與被送者的身分已定，二人何以如此哀婉之因亦明，然前三章本是描摩離情依依的送別景象，何以一至末章便轉而稱頌國君二妹之德呢？

末章中的「任只」、「塞淵」等語乃形容其二妹心地誠懇且見識深遠，不但如此，其性情亦「終溫且惠」，即既溫和又柔順，且能潔身自愛並謹言慎行，此即「淑慎其身」。

周代對於女子的婦德是十分重視的。

例如：

《鄭風‧有女同車》裡，詩人稱讚其新婚的妻子不僅貌美且「德音不忘」，又《小雅‧車舝》，男子真正愛慕的是此女的品德。

就因國君的二妹是如此地賢淑有見識，故最後兩人分離的寬慰與期勉語，二妹也才會道出「先君之思，以勗寡人。

」而全詩的主旨，至篇末終於明白曉暢。

兄妹離別，妹妹除了萬分不捨外，依舊不忘勸勉哥哥正背負著宗族興衰相繫的使命，故要身為國君的哥哥毋忘先君。

總之，詩文「仲氏任只，其心塞淵。

」是「寡人」即國君之語，是用來形容仲氏的。

而「先君之思」是仲氏所云。

這一句話，將上文四句所形容的美德，都具體的表現出來了。

由不忘先君一語，吾人可見仲氏之德正如《孝經》所云：

「愛親者，不敢惡於人；

敬親者，不敢慢於人。

」對人不惡、不慢就是「溫惠」，就是「慎其身」，而「溫惠」、「慎其身」這實是「塞淵」的表現。

故仲氏欲身為國君的哥哥不忘先君，正顯其自身正是此種表現。

而她以「先君之思」一語作為送別語，來勉勵當國君的哥哥，亦呈顯出「繼志述事」的孝道精神。

這種孝道精神，「它通過強調繼述先人之志，表現出中國人所特有的那種為家庭為民族乃至為國家負責、為子孫萬代造福的精神。

一個人的生命所以有價值，就在於他把個人有限的生命，融入了歷史的長河中，把自己看作是歷代祖先文化思想的實現者。

」為人子者，在前人已逝後，能繼續持守先人的遺德，以此來照察、指導自己的行為，即對自己的行為負責，如此個人有限之生命於此方能有無限的意義。

而在此無限意義之彰顯中，方是不辱沒先人，也才是真正孝道的表現。

最後藉由本詩此種「繼志述事」的孝道精神，亦反映出當時宗周社會的重要文化內涵，此即中國人文精神最早之體現。

此種精神反映了當時的為政者，已不再如商朝，一味將政治責任委於天命，而是能正己修身以承繼先祖之志，故末章「繼志述事」之孝道精神的凸顯，並未對〈燕燕〉一詩蒙上不愉快的儒學陰影，相反地，此正彰顯了此種人文精神之可貴。

（二）主旨表現為全顯

如上已述，〈燕燕〉一詩是將主旨安排於篇末。

關於將主旨安置於篇末，來裕恂曰：

「文章有全篇不說出所以然，至篇末方說明者，謂之畫龍點睛。

此等文法，極生動活潑。

」的確，〈燕燕〉一詩的作者，在前三章直以「燕燕于飛」起興，遲遲未點明主旨的結果，造成了讀者的期待，因著期待，使得讀者更想一探究竟，待末章主旨點明時，終有豁然開朗之感。

此與詩文一開頭，便採取開門見山的作法，顯然不同。

開門見山法易讓讀者先得文章之要領，但如此一來，讀者便較乏期待之感，此法與畫龍點睛法相較，後者顯然更為生動活潑。

然而主旨的安置是一回事，其顯隱又是另一回事，關於文章的顯隱，江錦玨云：

要判斷文旨是否為「顯」的，可根據作者所欲抒發的「情」與「理」（即文旨）是以何種方式呈現：

如果其旨是以「情語」或「理語」作直接抒發、從詩詞的字句中顯而易見者，其旨即安排於篇內，是「顯」的。

在〈燕燕〉一詩中，作者描述妹妹的出嫁以及兩人的離情依依，這些顯然並非是詩文的重點。

它們只是作者為了最後欲提揭的「先君之思，以勗寡人」之語，所做的烘托與鋪陳。

在送別詩中，被送者最後贈予別者的惜別語或是寬慰語，常常可以令人想見其性情，此首〈燕燕〉詩即最佳的例證。

國君妹妹的最終臨別，是勸勉其兄毋忘先君。

於此，吾人正可想見其正是此種精神之體現，此由上述「塞淵」、「溫惠」、「慎其身」諸語可知。

最後就因著妹妹以此勸勉之情語，作為直接之抒發，使得本篇的文旨全顯。

如此一來，亦讓詩文中所瀰漫的離情獲得了深化。

此即〈燕燕〉一詩，因著「先君之思，以勗寡人」勸慰情語之提揭，讓本詩不止於離情別緒的描摹，更進一步彰顯了「繼志述事」之孝道精神所具有的深刻內蘊。

二、外圍成份：

象

如前文，吾人已分析了〈燕燕〉一詩的義蘊，然「詞章的義蘊是抽象的，而所運用的材料是具體的。

運用具體的材料來表示抽象的義蘊，才能使詞章發揮它最大的說服力與感染力。

而所運用的材料，一般說來，可分『事』與『物』兩大類。

」在〈燕燕〉一詩中，物材與事材兩者俱有，底下便先探詩人如何運用物材以表情達意：

（1）透過自然物類以顯詩旨

〈燕燕〉一詩中，全篇所使用的物材即「燕燕」。

關於物材，本是沒有情感的，只因著作者自身情感的投入，遂使得萬物因而有情。

而「一般說來，物材大致有自然性、人工性和角色性人物三大類，其中，自然性物類又有植物、動物、氣候、時節、天文、地理等面向，而人工性物類則可分為人體、器物、飲食、建築等類。

」故〈燕燕〉一詩中，所運用之「燕燕」，若按上述定義，當屬於自然性物類。

作者一開頭以雙燕翻飛之姿，來烘托兄妹兩人，自妹嫁後，即將永別之孤單。

因著此種反櫬，使得兩人的別離之思更加地哀婉動人。

此處直以「燕燕」起興，下文之應語立即與其聲氣相通、精神相繫。

像此處興語與應語上下緊密的關聯，於《詩經》中所見多有。

如《召南‧摽有梅》便以梅之落起興，引發女子焦切的待嫁女兒心；

又如《邶風‧凱風》一詩，以「凱風自南，吹彼棘心」起興，以顯母親養育年幼子女之劬勞。

然「燕燕」一語除了表達下面應語所示的離別之情外，它還含有深一層的意蘊，此即「燕燕」尚寓有祖靈之思。

根據前人的記載，商之始祖契，傳說是玄鳥之子。

文獻如下：

天命玄鳥，降而生商。

有氏有二佚女，為之九成之臺，飲食必以鼓。

帝令燕往視之，鳴若隘隘。

二女愛而爭博之，覆以玉筐，少選，發而視之，燕遺二卵，北飛，遂不反，二女作歌一終，曰：

『燕燕往飛』，實始作為北音。

三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取而吞之，因孕生契。

所謂的玄鳥，《商頌‧玄鳥》篇，《毛傳》云：

「玄鳥，鳦也。

」《邶風‧燕燕》篇，《毛傳》又云：

「燕燕，鳦也。

」故玄鳥即是燕鳥。

從〈商頌‧玄鳥〉之視玄鳥為始祖，至《呂氏春秋‧音初》記載有□氏有兩個女兒，一名簡狄，另一則名建疵，她們以玉筐覆燕，以至於「燕遺二卵」，再到後來《史記》記述簡狄「取而吞之」，很明顯的此三處之記載，都是在追述商始祖乃是玄鳥之子。

正由於玄鳥與祖先之間存有這樣的聯繫關係，故由鳥類起興來引發懷念父母或祖先之思，均可由此獲得解釋。

是以〈燕燕〉安置於篇末的主旨「先君之思，以恤寡人。

」正與「燕燕于飛」相互呼應。

身為二妹的，期勉當國君的兄長毋忘父訓，因著能謹記先父之遺訓，必能常存不辱沒先人之心，而有此心，依此修德，以正己失，最後終能以宏揚宗族為己任，此種「繼志述事」的孝道之思，實乃作者以「燕燕」一物起興，所蘊含的另一深意也。

（2）運用歷史事材以顯義蘊

如上文，〈燕燕〉一詩取材於自然性物類即燕鳥，藉以凸顯詩文的義蘊。

除此之外，事材的運用亦是本詩的重點。

關於事材，共可分為「歷史事材」、「現實事材」、和「虛構事材」三類。

所謂的「歷史事材」，乃指歷史故事的引用，及以古代詩文資料的詞語作為典故。

至於「現實事材」，乃指才剛發生不久的事實。

最後是「虛構事材」。

舉凡設想未來、假設情境、心中的願望、虛幻的夢境，或者透過藝術想像編造非真實的事，如神話、寓言、遊仙、幻想等，都屬此類。

上述之事材，若能善運，將深化詩文內蘊。

是以許恂儒的《作文百法》云：

「實證者，引古人事實，以證明題中之義是也。

題目之空泛者，須引事實以證之，則文字便有價值，立論亦不致膚廓。

」在〈燕燕〉一詩中，作者所運用的究竟是何種事材？

又其是如何運用此種事材，以使讀者能深刻領會詩中的內涵？

關於此，將於下文進一步說明之。

〈燕燕〉一詩所運用的事材，既非剛發生不久的事實，亦無虛構的情境，乃是運用歷史事材。

然而，關於其究竟是描述那一件史實，學界一直存有很大的爭議，此即送者何人，被送者又是何人的討論。

故筆者試著於此辨析釐清，期使本詩所運用的歷史事材能明朗化。

關於歷來的爭議，若以送者與被送者的身分來加以歸納，大約可得四大類：

分別是

（一）夫人送妾。

此又有兩種主張，一是如《詩序》、鄭玄《箋》、孔穎達《疏》、至朱熹的《詩集傳》，皆主衛莊姜（夫人）送戴媯（妾）大歸於陳。

另一則是衛莊姜送戴媯歸土哀思，此乃張忠松、賀江令所主。

（二）婆婆送媳婦。

此有魏源的莊姜送完婦大歸說，與劉向《列女傳》據《魯詩》所說的定姜送子婦大歸說。

（三）情人相送。

如藍菊蓀的情人出嫁他姓說。

（四）兄送妹。

此中又可任君或薛君送妹遠嫁說，及衛君送妹遠嫁說的分別。

首先，第

（一）類的看法，即主張夫人送妾者，《詩序》、鄭玄《箋》、孔穎達《疏》及朱熹的《詩集傳》皆是將「于歸」解為「大歸」。

究竟「于歸」到底是不是「大歸」即婦女因罪而被迫回娘家，吾人以為應當回到《詩經》本文來看。

在上一節裡，關於《詩經》所提及的「于歸」，除上面已列舉的《周南‧桃夭》：

「之子于歸，宜其室家」、或者《豳風‧東山》：

」例外，尚有《周南‧漢廣》：

「之子于歸，言秣其馬。

」及《召南‧鵲巢》：

「之子于歸，百兩御之。

」及《召南‧江有汜》：

「江有汜，之子歸，不我以。

不我以，其後也悔。

」三例。

細看《詩經》這五處的「歸」皆解為嫁歸之歸意，至於「于」字則是語助詞。

既然以上的「于歸」皆是出嫁意，何以〈燕燕〉此詩出現的「于歸」會例外，而被解釋成女子被遣回娘家的「大歸」意？

明顯地，這並不合詩例。

另將「于歸」解為「歸土」者，其主張是從《左傳》、《禮記》等經典獲得靈感，然訓解「于歸」一詞，應當先以詩經本文為主，其他經典為輔，如今反從其它經典之義來訓解《詩經》本文，故歸結出「衛莊姜送戴媯歸土哀思」之說，此說實待商榷。

其次，再就第

（二）類來看，即婆婆送媳婦大歸之說。

如上，吾人已於第一類中辨析，「于歸」一詞訓為「大歸」之說，實難成立，故此說成立的可能性亦不足。

又胡承珙《毛詩後箋》從史實的角度云：

「定姜送子婦大歸說」是不能成立的。

因為「此詩《列女傳》以為衛定姜子死，其婦無子，畢三年之喪而歸，定姜送之而作。

承珙案：

是時定公尚在，不得稱『先君』，且其辭亦不類送婦之作」。

故第

（二）類的看法亦不能成立。

其三，再看第三類，即情人出嫁他姓說。

詩文的前三章，如此繾綣難捨的離情，若真寫情人間的分別不無可能，然至詩文末章，「寡人」一語的使用便出了問題。

何以一個貧家小子會以「寡人」自稱呢？

自古以來，平民、老百姓是不會以「寡人」自稱的，故此種「主人公當是貧家小子，見他的情人出嫁他姓時作是詩」的說法實難以說服人。

最後，是第四類。

經過上述的層層分辨，吾人可知兄送妹出嫁說的最有可能的。

由詩文中「寡人」一語，吾人可知送者，其身分應是國君。

然此位國君究竟是任君、薛君或是衛君呢？

主張任君者，以王宗石之說為例，此處的關鍵在於「仲氏任只」一語的解釋。

其解「任」為姓，「仲任」即是任家的二姑娘，其說應據魏源的《詩古微‧邶鄘衛答問》而來。

魏源云：

「仲氏任只，猶《大明篇》之摯仲氏任，自是薛國任姓之女，非陳媯之稱。

」然而，余培林先生於此亦提出一看法：

「既是薛國國君送妹，稱其『仲氏』即可，何必說出姓任，豈非多此一舉？

」的確，兄妹二人送別，按常情言，為兄的何以要呼喊妹妹的姓氏呢？

又以為薛君者，聞一多已云：

「周初以來，任姓大國，有薛、有鑄，輒定為薛，殊無確據。

」總之，無論是主薛君或任君的關鍵即出於其將「仲氏任只」之「任」釋為姓氏。

然「任」應是誠厚可信賴之意。

屈萬里先生於《詩經詮釋》指出「王質以為是國君送女弟適他國之詩，其說近是。

惟所謂國君，當是衛君也」。

屈先生此言當據邶風乃是古之衛地而來，故〈燕燕〉一詩，所運用之史實，當是衛君送妹遠嫁。

至於是那一個衛君，其具體名氏已不可考。

肆、章法結構分析

辭章若要完整分析，不離縱、橫二向。

所謂的縱向結構，即指內容，主要由情、事、理、物等組成；

至於橫向結構，乃是由邏輯層次，也就是各種章法，如今昔、遠近、大小、本末、賓主、正反、虛實、凡目、因果、抑揚、平側……等所組成。

若捨縱向只取橫向，或捨橫向而取縱向，皆無法分析好文章的篇章結構。

。

是以上文在探討完〈燕燕〉一詩的意象內涵也就是縱向結構後，吾人於此節將繼續研究其橫向結構也就是章法，以了解〈燕燕〉一詩的作者是如何藉著邏輯思維，以貫穿全篇的情意，還有此種貫穿，最終呈顯了何種美學效果。

以下乃是〈燕燕〉一詩的章法結構分析表：

〈燕燕〉一詩結構分析表：

景：

一

因：

情

果：

賓

二

三

情

主

敲：

擊：

底下即根據結構分析表，由整體到部分一一的分析〈燕燕〉一詩所出現的各種章法：

一、賓主結構

所謂的「賓主法」是指藉由輔助材料，以凸顯主要材料，從而有力地傳達出主旨的一種章法。

其包含「先賓後主」和「先主後賓」兩種型態。

〈燕燕〉全詩四章，是以「先賓後主」的方式謀篇。

其前三章形式複沓，開頭的前兩句「燕燕于飛，差池其羽」均運用了「興」的筆法，藉以引發下文之離情。

然而，此處有個問題，若如「賓主法」的定義，「賓」只是輔助的作用，未居要位，何以本詩的作者，要運用多達三個形式複沓的「賓」呢？

筆者以為此中蘊含著作者的深意。

〈燕燕〉一詩中的三個「賓」，各以情景結構為其主要的內涵，從賓一、賓二至賓三，作者對於離情的描摹是一層深過一層，此即從「泣涕如雨」至「佇立以泣」，最終是「實勞我心」。

待離情之惆悵蘊釀至最高點，兩人永別的情境已到來，末章送別寬慰語的帶出也就是「主」的部分，讓讀者更能深刻感受到妹妹對於哥哥的殷切期盼。

故「賓」的部分於〈燕燕〉一詩雖多達三章，實有其作用。

然「賓」最終與與主旨的關係還是未能像「主」那麼密切，它們只是用以陪襯「主」。

即〈燕燕〉一詩的前三章即描寫離情的部分，它們本身只是輔助，其最終要烘托出第四章：

「仲氏任只，其心塞淵。

」其所呈顯出的繼志述事的孝道精神。

吾人若單以離別詩或送嫁詩來稱呼此詩，只道出了表面的意涵，未能直指全詩之深意。

而也因著此種以正面的三個「賓」以陪襯出末章的「主」，使得全詩有一種調和的美感。

二、情景結構

所謂的「情景法」是指借重具體的景物，以襯托抽象的情意。

「情」與「景」兩者在此的關係十分密切。

若無「景」，則抽象的情感將無所依附；

而無「情」，單有「景」，則此無情味之「景」亦將無法動人。

又「情景法」共有「先景後情」、「先情後景」、「景情景」、「情景情」四種型態。

〈燕燕〉一詩的情景結構俱出現於「賓」，而且是「先景後情」。

此即前三章中的「燕燕于飛，差池其羽」、「燕燕于飛，頡之頏之」、「燕燕于飛，下上其音」等句俱為「景」之描寫，其餘皆為「情」的部分。

吾人已知，此詩的前三章主在送別情境的刻劃，然何以作者此處要以雙飛之燕鳥入詩？

關於此點，劉雨於《寫作心理學》中說：

「由於情感之作用，觀察者必然要在視覺空間中尋找與自己情感相近的觀察對象，而對那些與己情感不相接近的事物，雖然可能近在咫尺，但在觀察者的心靈上卻可能如隔天涯。

」是以全詩一至三章，作者每章皆由開頭兩句，燕鳥雙飛之景，帶出底下四句，即將與妹妹永別的孤單之情，吾人可以清楚的看出作者孤單之情乃由鳥雙飛之景引發而出，「情」與「景」兩者聯成一氣，在此結合得十分緊密。

即此處「景」與「情」乃是直接相應相生。

然此「景」不只有與離別之孤單之情有直接對應之關係，此「景」最後還與末章「主」的部分中的「敲擊法」之「擊」間接相互呼應。

此即燕鳥具有宗族之思的象徵，故與全詩所要凸顯的繼志述事的孝道精神相關聯。

而也因著此處燕鳥雙飛「景」之實寫，引發了作者分離之情之虛寫，兩者融而為一，全詩予人一種欣賞、領悟之含蓄美，而不是直接之推理或說教。

三、因果結構

所謂的「因果法」乃指由一因一果所組合而成的一種章法。

「因為……所以……」乃是其構句的方式。

此一章法的特色是能夠釐清辭章內容的源委，使得欣賞者能充分深入義旨。

故《修辭通鑑》云：

「採用這種結構方式，用於記事，可以引起閱讀興趣，全面了解事件的原委；

用於議論，可以幫助讀者弄清客觀事物發展變化的前因後果，全面地認識事物，更好地對事物的本質作出正確的判斷。

」其形態包括了「由因及果」、「由果溯因」、「因果因」、「果因果」等結構。

〈燕燕〉一詩所運用的「因果」結構，分布於一至三章。

全詩依依不捨之離別之情，俱由「由因及果」結構展現。

就是因為「之子于歸，遠送于野。

」、「之子于歸，遠于將之。

」及「之子于歸，遠送于南。

」故作者才「瞻望弗及，泣涕如雨。