为什么要学习中国传统文化Word下载.docx
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求的方法就是格物、致知、诚意、正心；
落实在身修、家齐、国治、天下平。
学佛跟学儒的道理是相通的。
为什么要学佛你看每部佛经，最后都有“皆大欢喜，作礼而去”，学佛的目的是为了得到大欢喜。
作礼而去，去干什么就是去落实，就能得到大欢喜，真正的法喜充满。
中国传统文化总纲——十二个德目
中国传统文化开始於伦理，伦理是讲人与人的关系，从“父子有亲”开始讲起，其科目分五类。
“父子有亲”，亲爱，无条件的亲爱、真诚的亲爱，是父子。
“夫妇有别”，别是不同的任务，不同的生理有不同的任务，夫主外，维持家庭经济生活；
妇对内，她最主要的是相夫教子，要把儿女教成圣人、教成贤人、教成君子，是她的任务。
“君臣有义”，道义，领导与被领导，讲道义。
“长幼有序”、“朋友有信”。
这五条叫“五伦”，人与人的关系不外乎这五种，每个人来到这个世间都具有父子、夫妇、君臣、长幼、朋友这五种关系，决定不能超越，绝无伦外之人，这五种关系是天然之道。
“道”就是自然的，不是人为的，不是某个人制定的，这是宇宙自然运行的规律，就叫做道。
既然每个人来到这个世上之后都不是孤立的，注定要与大众相处，那就要具足“德”，德是讲在这五伦关系当中应该怎样相处，应该如何遵循天然的轨迹。
就五伦的起点“父子有亲”而言，父子关系是道，这个亲就是天然之德，是自自然然的亲爱，一切德行都是以这个亲爱为起点、为核心，这个概念非常重要。
人与人相处，夫妇怎么相处，领导跟下属怎么相处，兄弟怎么相处，朋友怎么相处，这些都是属於德。
如果我们能够顺着父子有亲的自然规律去相处，去生活、工作、处事待人接物，生活就会幸福美满；
如果违背了这个自然规则，就一定会出麻烦，会有苦难。
所以中国万古不变的教育教什么就是教我们要明白这个道，而后顺着道而行其德
德的具体内容就是五常，“常”就是不可以变更的；
后来五常就演变出八德，因此我们常常讲“伦常八德”。
八德是孝悌忠信、礼义廉耻；
后来又有一个讲法，孝悌忠信、仁爱和平。
这两种讲法合并起来就是十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这是德，十二个字是德。
只要是人，就都要有这个德行，我们老祖宗千万年之前，就用这几个德目教导我们。
德行是横遍十方、竖穷三际，超越时间、空间。
我在全世界，无论在哪里讲到这个道理，都会得到人们的欢喜赞叹。
为什么因为讲到他们心里去了，这是自性里头本来有的，如果有人呼唤，他们就能省悟过来。
这就是中国古文化所讲的伦常道德，是做人的基础。
我们起心动念、言语造作、处事待人接物不能违背这十二个字，要与它们相应，性德就显现。
修德就是把跟伦理道德不相应的妄想习气放下，性德就现前。
可见，中国老祖宗千万年教学的总纲领、最高的指导原则就是这十二个字，这十二个字是要真的做到，你过的是天人的快乐生活；
如果你能看破放下，过的是佛菩萨的生活，哪有不快乐、不自在的道理！
孝
孝是中华文化的根，像一棵大树一样，它是根。
中国古人说，“百善孝为先”；
孔子说，“夫孝，德之本也”，孝是道德的根本，是自性的第一德。
孝包含着自性的万德万能，所以一个人德行的启发一定从孝下手，尽孝就是自性性德的圆满流露。
一个人如果没有孝行，做再多的善事都是假的，就像花瓶里插的花，插得很多、很美，但是没有根，几天就枯死了。
所以孝最为重要。
“孝”是会意字，在中国文字上，上面是个“老”字，下面是“子”字，两个字合成一个字，这是指上一代与下一代是一体的。
上一代还有上一代，过去无始；
下一代还有下一代，未来无终。
明白这个道理，才了解为什么要祭祀祖先，为什么要慎终追远因为祖先跟后代是一个整体，不能分割的。
推广而言，孝就是佛法里所说的“竖穷三际，横遍十方”，宇宙一切万物和我们自身是一体，整个宇宙万有是一个生命共同体，正如庄子所说：
“天地与我并生，万物与我为一”。
如果我们看待一切众生，“事诸父，如事父”，遇到年龄跟父母差不多的人，都要把他们看作是自己父母一样的恭敬孝顺；
遇到年龄跟自己儿女差不多的孩子，都看作是自己的子女。
到什么时候才知道真的是一体到了明心见性，真相大白，才知道原来爱人就是爱自己。
中国传统教育就起源於孝。
譬如婴儿，他不会说话，没有人教他，他无条件爱父母、信任父母，父母也无条件的爱他。
古圣先贤看到这种父子的亲爱是天下最宝贵的德行，就想到怎样才能使这种亲爱永恒保持不变，这就有了教育，这称为孝道，是一切人伦的根本，中国人的教育就是教孝。
只要人对父母的爱心永恒不变，他就会爱兄弟、爱妻子、爱亲戚、爱邻里乡党、爱朋友，忠君爱国，乃至能够为众生而牺牲自己，全都是孝道教育的成就。
悌
敬是中华文化的本，本是一棵树的主干，所有枝干都从它而生。
把孝落实在奉事兄长上就称之为“悌”，悌是要尊重、敬爱年龄比我大的兄长。
兄弟和睦相处是悌道，延伸出来就是尊敬长辈，尊师重道，所以学生如何事奉老师也是悌，这是师道。
孝道是根，师道是本，中国传统文化就建立在孝道和师道的基础上。
在世间，人天福报，美满幸福，根在哪里根在孝道和师道。
孝道和师道是平等的，相辅相成，如车之两轮、鸟之双翅，一个也不能少。
孝是道，悌是德，合起来就是道德。
孝养父母是孝，奉事师长是悌。
所以圣人之道只是孝道和师道的开展而已。
人人孝亲尊师，社会才会安定，人与人之间才能和睦相处，乃至能够化解种种冲突，维护世界和平。
忠
“忠”是会意字，“心”上面有个“中”字。
心不偏不邪，这就是忠的意思。
凡事尽心竭力，对自己的国家、对自己的家庭都要忠心，不能有偏心、邪念。
心一偏颇就会损己损人；
心不偏颇就能大公无私，处处为别人着想。
儒家讲中庸，佛法讲中道，都是忠的意思。
忠是一心、是诚意、是正心，二心就不忠了，就有偏有邪。
大乘佛法讲真诚，忠和诚的意思是一样，忠就是诚。
曾国藩先生解释“诚”的意思，什么叫诚“一念不生谓之诚”。
一念不生就是忠，就是真心；
稍有一点偏邪就迷了，迷了就是妄心。
所以在日常生活当中要保持不迷、不偏、不邪，心地正大光明，这就是尽忠。
我们学佛，总结佛陀的教诲，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这就是忠。
对人、对事、对物，用的是忠诚心，就是安住中道，安住中道就是清净平等觉，就是圣贤佛菩萨。
信
信是讲信用，言而有信，这是做人最基本的道理。
言而有信的人做事情负责任，说到做到，绝不欺骗别人，这样的人会得到社会大众的支持帮助。
孔子说：
“人无信不立”。
老祖宗把信看成道德的最底限，一切法都是从信德成就的；
如果没有信，就不可能有任何成就。
佛经上说：
“信为道元功德母，长养一切诸善根”。
信是入道的根源，世间、出世间一切功德都是从信心产生的，没有信心就生不出功德。
你有多大的成就，就看你有多大的信心。
今天世界上很多地方出现山崩地陷，这是什么原因是因为丧失信心，是由怀疑造成的。
怀疑对应在身体上是免疫系统破坏了，没有抵抗力，一切病菌都能造成感染。
人对任何事情怀疑，抵抗力就没有了；
如果信心坚固，就有抵抗力，什么细菌侵犯都不在乎，不会受到伤害。
所以信心非常重要。
我们对老祖宗、对古圣先贤、对佛菩萨要真正相信，不怀疑。
把信心建立起来，相信人性本善，相信一切众生本来是佛，我们的信心就建立在这个基础上。
真正有信心的人，就能得到方东美先生所说的「人生最高的享受」，活得快乐，幸福自在。
礼
礼是约束身体行为的标准，一举一动、一言一笑都要合礼。
佛门讲「不犯威仪」，这个威仪就是礼貌、礼节。
“不知礼，无以立。
”在过去的社会，如果不懂礼就无法立足，所以中国自古以来称之为礼义之邦，人人都知礼守礼。
守礼的人、持戒的人，人人都欢喜亲近。
一个人要做到跟一切人接触时别人欢喜你、不讨厌你，你做人就成功了。
所以礼节是我们必须修学的德目。
礼是有节度的，礼是社会的秩序、规矩。
人是社会行为的动物，如果没有规矩，社会就乱了，所以家有家规、国有国法。
《弟子规》是家家共同遵守的一百一十三条规矩，每一家还有自己特有的规矩，都写在家谱里，整个家族共同遵守。
今天的法律也包括在礼里面，所以礼的范围非常广大。
人人能守规矩、守礼、守法，人人互相礼敬，大家就能和睦相处，化解冲突，达到社会安定、世界和平。
义
义是循理，遵循正理，遵循大自然的规则。
就是无论是为自己，或者为别人，思想言行都合情、合理、合法，不违背道理，这就是义，也就是所谓的天理良心。
义是尽义务，为一切众生服务不求果报，不求报酬，不讲权利，这叫做义务，我们现在称为义工。
义工就是不要报酬，是义务的为社会服务，为国家、为一切众生服务，这是道义的一种。
如果团体所有人都能明白义理，能守住重义轻利的原则，能把父子有亲的这种爱表现在上级跟下级的关系当中，就会彼此互相怜爱、包容、关怀、照顾，互助合作、共存共荣。
团体的每一个人尊重团体、爱团体，不毁谤、不伤害团体，这就是有道义的团体，这样的团体就能给世人做行义的好榜样。
心里存义，做出道义、仁义、情义、恩义的形象来影响社会，广度众生，让众生回归道义，这就是现代能尽义务的圣贤君子。
廉
廉是廉洁，不贪污，不取非分之财，不占别人丝毫便宜。
中国从汉代以来两千多年，帝王选拔官员就是两个条件，第一个是孝，第二个是廉。
节俭是美德。
日常生活当中守本分，一饮一啄不浪费，习惯清苦的生活，不追求奢侈，就能做到廉洁。
要常常想到，世界上还有许多人在饥饿的边缘，他们没有食物、没有衣服，没有房子住。
所以我们能喝一杯水、吃一碗饭，都要珍惜这个福分。
同时要拓开心量，常常想到这些苦难众生，尽心尽力去帮助他们。
物品要懂得节省，不随意丢弃，常念物力艰难，来之不易。
不贪图享受，把多余的物资用来布施，照顾社会的苦难众生。
自己身心清净，体力自然充沛，粗茶淡饭就足以维持身体健康。
生活清苦，心里就没有贪瞋痴慢，没有病毒，没有自私自利，对外面的感染就有抵抗力。
佛法在行不在说，一切要真实做到，做出好榜样给大家看。
对於名闻利养、五欲六尘毫不沾染。
默默去做，只问耕耘，不问收获，自自然然有收获。
勉励自己终身都如此奉行，人家看到你廉洁，深受感动，就会回头，向你学习。
这种感化能够产生很大的效应，端正社会腐败的风气。
耻
耻是知耻，有羞耻心、惭愧心。
惭愧在中国道德来说，就是起心动念、言语造作问心无愧。
「惭」是对自己而言，问问自己能否对得起自己的良心；
「愧」是对外面舆论的批评而言，有所顾忌而不敢为非作歹。
内不违背良心，外就不会遭受舆论的批评指责，这就是知耻。
知耻是规范自己的行为，所以自己起心动念、言语造作一定要想想是否如法，反省这样做能否对得起父母、对得起祖宗、对得起自己的天良，能否不让别人批评我、指责我。
耻就是如此，用内外的力量来约束自己。
“知耻近乎勇。
”人为什么能够勇猛精进，发愤图强这个力量不外乎知耻，这是他精进的动力。
佛家讲“勇猛精进”，儒家讲“日新又新”，谁能做得到知耻的人能做到；
能知耻，当然就能够发愤、精进向上。
“情与无情，同圆种智”“一切诸如来，同共一法身。
”如果还有一个众生没成佛，性德就还不圆满，这就是耻。
如此，你就知道诸佛菩萨为什么要和法界众生感应道交。
这使初发心学佛的人感恩心油然而生；
知耻，惭愧心自然就生起来了。
唯有真正懂得的人，才能依教修行，感激佛菩萨、感激老师、感激一切善友的恩德，所谓“上报四重恩，下济三途苦”。
所以知耻是修行德目当中非常重要的一条，能成就自己的道德仁义。
仁爱
‘仁“是会意字，仁者二人，想到自己一定要想到别人，自他不二，以真诚的心、仁爱的心推己及人。
“己所不欲，勿施於人”，自己不愿意做的就不能叫别人做。
爱人如爱自己，仁慈博爱，这叫仁。
仁者爱人，爱人就是亲爱的扩大，扩大到”凡是人，皆须爱“。
现在人很可怜，不知道爱自己，更不会爱人。
不知道守住自己的本善，这是不自爱。
佛说”一切众生本来是佛“，现在变成凡夫，造作罪业，这就是不自爱。
自爱才会爱人，爱人从爱父母、妻子、儿女、家亲眷属开始，再慢慢扩大到爱一切人。
在佛法说，不但爱人，还要爱树木花草、爱山河大地，要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心对待万物。
要像天地一样没有一丝毫私心，没有一丝毫分别、执着，平等的照顾一切众生，爱心遍法界遍虚空。
人，懂得爱人就不会害人。
今天的人起心动念损人利己，这是由於丧失了爱心。
”仁者无敌“，仁爱之人大慈大悲，心里没有敌人，没有冤家对头。
大家都推行仁爱，社会就会祥和，问题就能解决，一切冲突都化解了。
和平
中国人讲和平，就是要和睦相处、平等对待。
我们也常讲”和平安乐“，和平就有安乐。
要想得到心安，就必须要先心平，心平之后才能心安。
我们现在心不平，怎样才能让它平”平“上头有”和“，跟大众相处要能和气，心自然就平了。
佛陀教导我们修”六和敬“，这是佛法戒律的根本。
六和敬第一个是”见和同解“，就是建立共识，和就是从这个地方扎根。
大家有共同的看法、共同的想法，在这一生当中有共同奋斗的目标、方向，这就是和的基础。
第二“戒和同修”，就是守法、守规矩。
规矩在中国，家规的集大成就是《弟子规》，这是各个不同族群家规里面共同的科目。
第三个”身和同住“。
大环境来说，大家同住在地球上；
小环境来说，同住在一个城市、一个乡村，乃至同住在一个道场，大家要各自约束自己的言行举止，不影响别人，给大家一个好的修学、生活环境。
第四个“口和无诤”，彼此没有争论。
第五个“意和同悦”，每个人都欢欢喜喜，法喜充满。
第六个“利和同均”，衣食住行，大家都是平等的。
一个团体真正能做到六和敬，大家的心就平了，心平之后就得到安，安了之后就得到快乐、安乐，就真正得到佛法所说的破迷开悟、离苦得乐。
结语：
中国传统文化促进世界和平
总结上述所说，十二德目是中国人做人的标准，是老祖宗教给我们的，我们接受的是圣贤教育。
“圣贤”是什么意思用佛法来说，就是恢复性德的人，他们的言行思想完全是自性里头流露出来的，是天性。
所以，中国能够长治久安，能够带动人类的文化发展，完全是祖宗的德泽庇佑。
中国古人教孩子，从小就教他这些正确的观念，他将来长大就是有伦理、有道德、有因果观念的人，他不会为非作歹，起心动念一定是为别人、为社会、为国家、为民族、为全世界，真的是建大功、立大业。
这是值得我们大家慎重思考的，这是将社会从根救起。
中国传统文化圣贤教育要是能够普及到全世界，我们今天世界上所有的问题全部都能解决，地球上这些灾难也完全没有了。
为什么因为大家有福了，“福人居福地，福地福人居”。
孔孟学说跟大乘佛法能够带给人真正的福报，这个福报不是外来的，是自性本有的。
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