北师大西方哲学史赵敦华版Word格式文档下载.docx
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所谓模仿说，就是认为理念是原型，个别事物只是“模仿”原型而产生的，所以个别事物知只是其理念的不完善的摹本或影子。
所谓分有说是说个别事物之所以存在，乃是因为它（们）“分有”了理念。
依此类推，现实世界中的万事万物都是理念世界的摹本，是分有理念世界的结果。
所以理念和具体事物既是有区别的，又是同名的。
但是，事物究竟怎样分有它们的的理念柏拉图自己也没有能说清楚。
他认为，只要相信“分有”就是了，至于它究竟怎样“分有”可以不必管它。
理念除了作为原型为具体事物所分有外，柏拉图还提出，理念同样也是具体事物所要追求的目的。
具体事物要想达到它，但永远也不能达到，因为它是绝对的、永恒的，而具体事物总是相对的、流逝的。
柏拉图的“理念”与巴门尼德的“存在”有共同之处，但是，柏拉图的理念并不像巴门尼德的存在那样是“唯一的”，而是许多的，各类事物都有各类事物的理念。
但是，理念和个别事物是否是一一对应的关系，柏拉图对这个问题的看法并不是前后一贯的。
在《国家篇》、《斐多篇》等对话中，人造物和自然物以及争议、节制、勇敢等美德和不正义、恶、丑等否定的品德都有相应的理念。
但在《巴门尼德篇》中，柏拉图肯定了数方面的、伦理方面的理念，而对自然物有否理念犹豫不决，对人造物有否理念未涉及，对头发、污泥、秽物等一些无价值的食物，则否定它们有相应的理念。
但在《蒂迈欧篇》中又回到《国家篇》等对话中的观点，因为在这篇对话中，他提出“巨匠”按照理念塑造万物，所以万物必有与之相应的理念。
总起来说，柏拉图所涉及的理念大体上有这样几类：
具体事物的理念，这是最低级的理念；
数学的或科学的概念或范畴，这是较高一级的理念；
艺术的和道德的理念，这是更高级的理念；
在所有理念之上的最高的理念是“善”。
柏拉图把善看做不仅是道德范畴，而且是本体论、认识论的范畴。
善是最高的理念，也是认识和真理的源泉，是超乎一切之上的。
善好比太阳，正像太阳使我们的感官看到事物世界那样，善使我们洞察理念世界。
善是至高无上的理念，没有其他理念能与之相比。
各种理念在善的理念的统辖下，形成一个有条理、真实的世界。
又因为善的理念是最高的理念，所以它也是其它理念所追求的目的，是宇宙的最高目的。
这样，以善的理念为最高级的理念世界就形成了一个目的论的体系。
柏拉图认为，哲学的任务就是用逻辑思维来把握这个理念世界的本质和内在秩序。
三、理念的本质及其认识论根源柏拉图的理念论把精神性的实体“理念”看做万物的本原，理念独立存在于一切事物和人之外，理念世界是原型，是第一性的，是其决定作用的，而物质世界或具体事物世界则是第二性的，是由理念世界派生出来的。
这就完全颠倒了思维和存在的关系，它和古希腊的朴素唯物主义正相对立。
柏拉图企图从具体事物、从许多的个别之中寻求一般、共性，从人类认识发展史上将是一个进步。
科学、哲学是需要探求事物的一般、共性，也就是寻求事物的规律。
但是，一般、共性绝不是像柏拉图所说的那种脱离了个别事物的理念；
人们的认识也不能停留在一r们变成了脱离具体事物并且限于具体事物而独立存在的精神实体。
这就完全割裂了一般与个别，或者说普遍与特殊、共性与个性的关系。
因此，在柏拉图那里，十分明显地形成了理念世界与现实世界的对立，两者之间存在着一道无法弥补的鸿沟。
实际上，由于脱离了个别，柏拉图所说的一般已经成了一种空洞的、僵死的抽象，是和科学的规律背道而驰的，而和宗教的神却有着共同的本质。
因此，柏拉图的对话中有许多浓厚的宗教色彩和神秘主义因素。
他所谓的善的理念实质上正是神的别名，以善的理念为首的理念世界所构成的目的论体系域宗教神学是一脉相通的。
一段安瑟伦的上帝存在的本体论证明
安瑟伦被称为“最后一个教父和第一个经院哲学家”。
安瑟伦的主要著作有《独白篇》、《宣讲篇》和《上帝为什么化身为人》等。
在《宣讲篇》中，他提出了关于上帝存在的所谓本体论的证明。
在哲学上，安瑟伦直接继承了奥古斯丁的学说，竭力鼓吹宗教信条的绝对权威，他虽然没有完全摈弃理性的作用，但是提出信仰高于理性、理性必须服从信仰的基本原则。
在他看来，哲学的任务就是千方百计地位教义提供“可以理解的”证明，理性就是想方设法为信仰服务。
安瑟伦为了证明信仰的合理性，费尽心机为上帝的存在作出许多论证，其中最著名的就是所谓的本体论的证明。
他断言，每个人的心中都具有上帝的观念。
即使愚妄人心里说“没有上帝”，这一思想本身，也就证明上帝是存在的。
因为所谓“上帝”这个观念本身，意思就是“绝对完备者”，不能设想任何比它更伟大的实体。
既然我们确定无疑地认为，上帝是最完善者，那他就决不能仅仅存在于心中。
因为假定他仅仅存在于人的心中，我们就能够设想现实中的存在物可能比它更完善。
这就是说，加入上帝仅仅存在于人心中而不具有现实的存在，那他酒不是最完善的实体了。
但我们早已确信没有任何东西比上帝更完善，“因此毫无疑问......他既存在于心中，也存在于现实中”。
马克思曾经指出，关于上帝存在的本体论证明在逻辑上不过是一种空洞的“同语反复”，它不能证明论证者本人的思想或“自我意识”的存在，而决不能证明上帝的存在。
因为安瑟伦的命题的前提中已经肯定了自己要证明的结论，武断地把上帝说成是最完备的实体。
他的证明没有增加什么新的内容，它无非证明了，当我们思考一个东西，认为它是存在的时候，我们同时也就肯定它比非存在物更完善。
但是，这个存在物究竟是否真的存在，仍然没有证明。
从哲学上讲，安瑟伦的证明只不过把人的主观意识中存在的一般观念，作为离开具体事物而独立地客观存在，再从观念推出现实中的存在。
实质上，这种说法是贴了一种新标签的柏拉图的理念论。
论莱布尼茨的单子论
莱布尼茨在哲学上提出的理论是单子论。
这种理论主张构成万物的基础是胆子。
在《单子论》中，莱布尼茨指出，单子是一种没有部分，不占有空间的东西。
因此，它不是物质性的存在物，而只能是一种精神性的实体。
实际上，莱布尼茨认为也可以把单子称为一种“灵魂”。
莱布尼茨的单子论具有唯心主义性质。
不过这种唯心主义属于客观唯心主义，因为莱布尼茨所说的单子并不是为个人所具有的主观精神，而是指的宇宙的客观精神。
按照莱布尼茨的说法，单子作为万物的本原和基础，具有一定的特性，即对其他单子和由单子构成的事物能进行“知觉”或“表象”，而且不同的单子具有不同的知觉或表象的能力。
事物之所以相互区别开来，正由于构成它们的单子具有高低不等的知觉能力。
其中被包围在中间部分的单子的知觉能力最高，对其他单子处于支配地位，事物的性质便由这一单子所决定。
虽然广义上说，一切单子因有知觉特性，都可被称为“灵魂”，但狭义来说，只有处于支配地位的单子才被称为一事物的“灵魂”，其他单子则构成事物的形体（物质）部分。
莱布尼茨的单子论，尽管对单子作了等级上的划分，甚至认为最低级的单子实际上并无什么认识能力，但因为他宣扬一切事物原则上都有知觉能力或灵魂，因此这种唯心主义的哲学学说便具有万物有灵论的色彩。
值得注意的是，莱布尼茨在提出和建立他的客观唯心主义的单子论时，正值机械唯物主义哲学在修各国进步思想家中广泛流行之际。
莱布尼茨不与之为伍，打出唯心主义的旗号，应该说正有着深刻地阶级根源。
莱布尼茨是17世纪懦弱的德国资产阶级的思想代表。
他的单子论以隐晦的方式，反映和体现了德国资产阶级的阶级状况和思想要求。
同时，他提出单子论，还犹豫这种哲学有助于调和德国资产阶级所可能采取的哲学思想，同传统的为封建势力服务的宗教神学的矛盾。
总观莱布尼茨的单子论，我们可以总结出单子的如下特性：
1.单纯性。
单子是单纯的精神实体。
世界上的一切事物都是复合的，因而一定有单纯的实体，因为复合物无非是一群或一堆单纯的东西，所谓“单纯”就是没有部分的意思。
既然没有部分，也就没有广延或形状，因而是不可分的。
所以，单子一定是精神实体。
单纯性是单子的基本规定，莱布尼茨由此而推演出了单子的一些列特性。
2.复多性。
单子是无限多的。
因为世界上的食物都是复合的和无限的，因而组成这些事物的单纯实体酒不是两个或三个（笛卡尔），也不是一个（斯宾诺莎），而是无数个。
3.永恒性。
单子是单纯的精神实体，因而没有广延、形状或部分，所以是不可分的。
这就是说，单子不会像自然事物那样通过各个部分的组合二产生，通过各个部分的分解而消灭。
单子的产生于消灭只能出于上帝的创造和毁灭，这无异说单子是永恒的存在。
4单子之间相互独立。
既然单子是单纯的，没有光焰或部分，就不可能有什么东西可以进入其内部而造成变化，“单子并没有可供某物出入的窗户”。
5.质的区别。
单子是单纯的，没有广延，因而相互之间不存在量的差别而存在质的差别。
莱布尼茨提出了一种“普遍差别原则”或“个体性原则”：
“每个单子必须与任何一个别的单子不同。
因为自然界中绝没有两个东西完全一样，不可能在其中找到一种内在的、基于固有本质的差别来”。
由于单子是单纯的精神实体，其本性在于表象或知觉，所以单子知觉的清晰程度不同就造成了它们在质上的区别。
6.单子是自因。
单子是单纯的，没有部分，因而它的变化和发展不可能来自外部，只能出于它的内部原因，这也符合实体独立自存而能动的原则。
所以，单子一定是自身完满的“自因”。
莱布尼茨将这种内在的原则和能动的本性称之为“力”，每个单子都有一个“力的中心”，它表现为“欲求”或“欲望”，单子就是在“欲求”的推动下自己实现自己的本性的。
这种“力”不同于机械论的外力，而是事物的内在目的。
需要注意的是，莱布尼茨提出的“连续性原则”只能说明在静态条件下宇宙的连续性，而无法解释单子的动态的变化和发展。
由于每个单子都是自因的自动机，而且单子与单子之间没有相互的物理影响，所以任何单子的发展变化都有可能破坏整个宇宙的连续性的整体。
为此，莱布尼茨提出宇宙万物有一种“预定的和谐”。
他认为，上帝在创造每一个单子的时候就已经预见到了一切单子的全部发展的情况，他在安排好了每个单子各自独立的发展变化的同时，也使其余的胆子各自作相应的变化发展，因而全部单子的变化发展就自然而然地和谐一致，始终保持着整体的连续性。
莱布尼茨不仅用“预定的和谐”来说明无限多的单子所组成的整个宇宙的和谐一致，而且以此来解决笛卡尔遗留下来的心身关系问题，批判了笛卡尔的二元论立场。
他认为心身之间也是一种“预定的和谐”
我们也应该看到，莱布尼茨的唯心主义的单子论包含着十分丰富的辩证法思想，马克思曾对莱布尼茨持赞赏的态度。
他的单子论所包含的辩证法思想如下：
第一，和机械唯物主义者把物质的属性归结为单纯量的特性，即占有空间大小相反，莱布尼茨肯定事物具有质的特殊性与多样性。
第二，和机械唯物主义者把物质当做僵死的、惰性的、只能由外力推动的实体的观点相反，莱布尼茨强调单子是一本身具有能动性的实体。
第三，和机械唯物主义者只承认必然性，否认偶然性的观点相反，莱布尼茨既承认必然性又承认偶然性。
他对于必然性与偶然性提出的划分标准是这样的：
凡属必然性的东西，即是与之相反的东西是同它相矛盾的，因而也便是不可能存在的；
凡属偶然性的东西，则因其发生虽然也有充足的理由，但与之相反的哦那个系并不同它相矛盾，因而也有可能发生和存在。
根据这一定义，实际上莱布尼茨把一切事物的存在及其所发生地各种变化都看做具有偶然性。
他认为数学逻辑原理才具有必然性。
他还声称必然性“建筑在上帝之纯粹的理解之上”，偶然性则“建筑在上帝的自由选择之上”。
第四，莱布尼茨把单子看做是“一”与“多”的统一。
第五，莱布尼茨关于单子具有无限的表象能力的思想触及到了辩证法关于事物具有普遍联系的观点。
莱布尼茨的哲学虽然包含着丰富的辩证法因素，但总的说来，他的思想体系仍然具有形而上学范畴。
这突出表现在，他关于发展变化以及其他方面的辩证法思想只是运用于精神现象的领域。
至于对第一性的物质领域的看法，他同17世纪的其他机械唯物主义者并无本质上的差异。
亚里士多德哲学的影响
由于篇幅所限，我们对亚里士多德哲学思想的介绍只能是纲要式的，因而难免挂一漏万。
然而即使是概述，我们也不难从中看出，亚里士多德确实是古希腊哲学乃至整个希腊文化的集大成者。
他不仅总结了以前所有哲学家的思想并且澄清了他们的混乱，把自然哲学和本体论紧密结合在一起，从而代表了希腊哲学的最高水平。
他不仅是哲学大师，而且是逻辑学、心理学、生物学、伦理学、政治学等多个学科领域的奠基者或重要创始人。
他以其在思想史上建立的不朽丰碑，赢得了人们由衷的崇敬和赞叹。
马克思称他为“古代最伟大的思想家”，[66]恩格斯说他是古希腊思想家中“最博学的人物”，[67]黑格尔则誉之为“从来最多才最渊博（最深刻）的科学天才之一”，“一个在历史上无与伦比的人”，应当把他和柏拉图称为“人类的导师，如果世界上有这种人的话”。
柏拉图与亚里士多德的确堪称人类的导师，不过这两位“人类导师”的哲学虽然有相同或相近的一面，但区别却是主要的。
概括而言，他们之间的区别主要表现在以下五个方面。
一是基本风格不同。
柏拉图是激情的理想主义者，他狂热追求恒真、至善、尽美，并企图以此服务于政治，匡正现实。
亚里士多德则是理智的现实主义者，他也追求崇高与至善，但懂得最好不等于最可行的道理，因而以平和的中道为标准，且尽量不介入政治。
二是知识背景不同。
柏拉图由于贬低处在动变状态的感性事物，对自然领域诸学科的知识吸收不够，只对数学感兴趣，并以此为其哲学的知识背景。
亚里士多德则非常注意吸收各门学科的成果，对自然领域的事情尤其感兴趣，以生物学作为自己哲学的知识背景。
三是治学方法不同。
柏拉图继承并发展了苏格拉底的问答法，热衷于论战性的讨论，是典型的辩证法家。
亚里士多德则以探索性的分析见长，在分析中澄清问题，论证观点，发现真理。
四是哲学的思路不同。
柏拉图的理念论为追求确定的普遍本质，先将个别与一般割裂开来，然后用分有和摹仿来沟通。
亚里士多德也追求确定的、普遍的东西，但他的实体论是把各类实体排列成一个连续的等级系列，克服了两个领域的断裂，用潜能和实现来解决它们的联系问题。
五是崇尚的境界不同。
柏拉图虽然重视逻辑推理和思辨作用，但把真善美的最高境界视为一种直觉的、感悟的迷狂，从而消解了理性与非理性、思辨与神秘、理智与情感的界限。
亚里士多德则自始至终崇尚理智的思辨活动，把思想对自身的思想看成灵魂的最高功能和人生的最大快乐。
正因为亚里士多德坚持的是彻底的理性主义，否定了神秘的直觉和顿悟，所以在迷信色彩比较浓重的希腊晚期和中世纪早期，他的影响远远不如柏拉图（当然还有其他原因）。
亚里士多德哲学的影响也是通过学派内部和外部两种途径实现的。
从学派内部情况看，他不如柏拉图幸运。
由于政治等原因，他的手稿历经劫难，损失很大，且长期被湮没，直到他死后近300年，才以散步学派第十一位领袖安德罗尼科编撰的第一个正式版本流传于世。
因此，尽管吕克昂学园一直存在，但从第一代继承人塞奥弗拉斯特开始，人们的兴趣主要集中到了某些具体的学科领域（如植物学、动物学、逻辑学、修辞学等），哲学色彩不大浓烈，其活动中心也逐渐由雅典移到亚历山大里亚城，最后移往地中海内的罗得斯岛。
直到这时，这一学派学者们才开始致力于亚里士多德著作的注释工作。
从学派外部的情况看，他的遭遇更加曲折。
在整个晚期希腊和罗马时期，影响哲学发展的主要是柏拉图，无论是斯多亚学派、斐洛还是新柏拉图主义等，都只是吸收了亚里士多德的某些思想。
在中世纪，教父哲学和早期经院哲学亦以柏拉图哲学作为理论基础。
公元6世纪初，东罗马帝国（拜占庭）皇帝查士丁尼认为亚里士多德哲学有违教义，遂下令禁止研究。
幸运的是，他的学说在东方遇到知音，其著作先后被译为叙利亚文和阿拉伯文，在阿拉伯世界广为流行。
直到12世纪，欧洲才重新发现他的著作的希腊语原本。
13世纪时著名的经院哲学家托马斯。
阿奎那为重建基督教神哲学体系，致力于用亚里士多德哲学取代柏拉图作理论依据并逐渐获得了成功。
经过他的不懈努力，亚里士多德哲学才由异端邪说一变而成为中世纪哲学的最高权威。
也正是因为如此，他理所当然地成了西方近代哲学家们批判经院哲学的“替罪羊”。
直到18世纪以后，人们才逐渐心平气和地和公正地评判亚里士多德哲学，于是就有了柏林科学院的贝克尔本亚里士多德全集，有了汗牛充栋的考订、注释和评价亚里士多德的著作，有了至今不衰的研究和寻根热潮。
恩格斯曾经称亚里士多德为“古代的黑格尔”，[69]我们也可以称黑格尔为“近代的亚里士多德”。
以后我们将看到，就形而上学而论，亚里士多德哲学与黑格尔哲学的确是西方哲学史上两座遥相呼应的丰碑，它们虽然相隔2000多年，但是却有着一脉相承的内在关联。
古典时期的希腊哲学以苏格拉底、柏拉图和亚里士多德为代表，可以说是希腊哲学的顶峰或鼎盛时期。
他们的思想不仅体现了希腊哲学的最高水平，而且对整个西方哲学产生了难以估量的影响，甚至可以说，西方哲学就是由此而奠基的。
苏格拉底对“是什么”问题的探索、柏拉图关于两个世界的划分以及他的体系框架、亚里士多德的推理分析方法等等，以理性主义的基调为西方哲学确立了基本的观念和方向，当然也暴露出种种新的难题，从而吸引着哲学家们不断地变换角度和思路，展开了无穷无尽的探索。
无论哲学家们的初衷是什么，这一时期的哲学家都非常关注知识的问题。
尽管前苏格拉底哲学的目的也在于知识，但是他们大多是武断地宣称本原是什么，至于知识的可能性等问题则尚未进入他们的视野。
经过自然哲学的衰落和智者诡辩的泛滥，知识问题成了哲学亟待解决的当务之急，因而从苏格拉底到亚里士多德这三代哲学家的思考基本上都是围绕知识问题而展开的。
然而，由于种种原因，在古代哲学中认识论很不发达，哲学家们还没有自觉地深入思考诸如主体与客体、认识与对象等问题，这就决定了知识问题在此是不可能得到解决的，虽然哲学家们进行了难能可贵的探索，在许多方面形成了极其深刻的思想。
如果在某种意义上说，早期希腊哲学从宇宙生成论的角度所关注的主要问题是一与多的关系问题，亦即自然万物统一的本原与千变万化多种多样的事物之间的关系问题，那么可以说，古典时期的希腊哲学则由于知识问题的重要性，更加关注的是一般与个别的关系问题，柏拉图与亚里士多德之争就是明证。
一般与个别的关系问题甚至一直延续到了中古哲学中的经院哲学，构成了唯实论与唯名论争论的核心问题。
当然，如前所述，由于在古代哲学中认识论的问题尚未进入哲学家们的理论视野，因而从早期希腊哲学到古典时期的希腊哲学主要是从宇宙论过渡到本体论，这一时期也可以说是本体论或形而上学的形成时期。
无论知识问题多么重要，它毕竟还没有脱离本体论而形成相对独立的研究领域，这就限制了它的深入发展。
希腊哲学的鼎盛时期正处在希腊文明由盛而衰的时期。
文明的衰亡、社会的动荡、历史的变迁、人生的无常，迫使哲学的研究对象发生了变化，人生的问题，伦理的问题成为哲学家讨论的主要问题。
希腊哲学进入了它的晚期阶段。
亚里士多德的实体论
亚里士多德认为，第一哲学是专门研究“有”作为“有”的一种学问，而“实体”正是他所谓的“有”的中心，因而也就是他的第一哲学的核心。
他认为，那根本的、非其他意义的、纯粹的“有”，必定是实体。
亚里士多德认为，实体的最主要的共同特征或者说基本的含义是：
它是一切东西的主题或基质、基础。
这就是说，实体是客观独立存在的，而不是依赖于任何其他东西的。
从逻辑上说，实体是助词，别的范畴、概念则是宾词，是表述它的，而它并不表述别的东西。
所以，别的范畴是依赖于主题、只能存在于主题之中的。
任何数量、性质、关系总只能属于主体，不能离开主体而独立存在。
究竟什么算是实体，亚里士多德的看法前后并不一致。
一、在《范畴篇》中，亚里士多德对实体作了第一和第二之分，所谓第一实体仅指客观存在的个别事物，指某个个体。
所谓第二实体则是指个别事物所属于的（或者说包含了个别事物的）种或属。
亚里士多德又进一步对第一实体和第二实体作了比较分析。
他认为，一切实体都有一个共同的特征，那就是：
“不能存在于一个主体里面”，这就是说实体是独立存在的。
但是，亚里士多德又认为，第一实体是最真实存在的东西，可以醉的当地被称为实体，因为第一实体“是其他一切东西的基础，而其他一切东西或者是被用来述说它们，或者是存在于它们里面”。
这就是说，其它东西不过是用来说明它们，或者是依存于它们的。
至于第二实体（种和属）虽然也是实体，但它们的实体性不如个别事物，因为它们是可以用来表达个体的，也就是称为判断或命题的宾词的。
不过，亚里士多德又说，“属”和“种”才能说明第一实体“是什么”，其它只是说明第一实体的数量、性质、所在地、状态等等。
所以，种和属仍然称得上实体。
除此之外，亚里士多德还认为，第一实体和第二实体看起来好像都表示某个不可分割的单一的东西，实际上并不然，因为第一实体所表示的确实是某个单一性的个别东西，但第二实体并不是一个个体，而是具有某一性质的一类东西。
亚里士多德关于第一实体的学说表明他把个别事物，把自然界看做真实的、客观存在的、不依赖于人的意识的，具有唯物主义思想。
他还承认，实体是能有所变化的。
由于实体自身的变化，因而同一实体在不同情况下会具有相反地性质，这种看法包含有辩证法的因素。
但是，亚里士多德实体说中的唯物主义观点是很不彻底的，在个别与一般的关系上，他的思想显得有些混乱。
二、在《形而上学》中，亚里士多德又把实体说和“四因说”、“质料”、“形式”说联系起来。
他一方面提出质料、形式以及二者的结合都是实体，另一方面又强调形式是最后的最根本的实体，是“现实的实体”。
因为他认为，实体除了具有主体或基质的含义外，更重要的是还具有本质的含义。
而规定一事物本质的东西不是质料，而是形式，因为形式是决定某物称为某物的真正原因，形式使某物具有不同于其他事物的特点和特征。
因此，形式较之质料、因而也较之质料与形式的结合（即个体）更为根本、更为重要，形式才是第一实体。
这样一来，亚里士多德就背离了个体是第一实体的朴素唯物主义观点，而趋向于柏拉图式的唯心主义，因为柏拉图所说的“理念”实际上也是指事物的本质，它和亚里士多德的“形式”是同一个词。
三、亚里士多德在《形而上学》中还批评了以前的唯物主义者走入了歧途，因为他们无视无形的东西的存在，把质料只应用于有形的事物。
他强调，在可感觉的有形的个别事物之外，在物理的实体之外，必然还有一个“无感觉实体”或“非感觉实体”，它与可感觉的物理本体（自然实物）不一样，是没有生灭变化的，因而也可称为“永恒不
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