拜物逻辑的批判马克思与波德里亚一.docx
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拜物逻辑的批判马克思与波德里亚一
拜物逻辑的批判:
马克思与波德里亚
（一）
【内容提要】
马克思（1818～1883）与波德里亚（1929～2007）是分处两个世纪的两位思想家，尽管他们各自所处时代的特征与哲学主题不尽相同，从两者的著述中也可明显觉察到研究方法的差异，但他们却有一个共同的社会批判的题域争靶心，即对拜物逻辑的批判——不是对碎片式的拜物形式的批判，也不是对一般感觉形态的拜物现象的批判，而是以一种成熟的哲学历史观和人学观念，综合性地运用社会科学体系框架内的若干方法，对工业文明发端以来人的逻辑与物的逻辑所产生的一种特殊关系的揭示、反思及其追问。
“物化一幻化一异化”乃是拜物逻辑的内在模式。
波德里亚对拜物逻辑的批判和解读，反映的正是马克思关于货币化生存世界哲学批判的学术传统。
【关键词】现代性拜物逻辑资本消费社会
自马克思在《资本论》中提出商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教这三大理论命题之后，在一百多年的经济发展与制度变迁过程中，游荡在现代性时空背景中的拜物逻辑的幽灵，始终成为真诚关注人类前途命运的思想家们头脑中挥之不去的一个重要议题。
波德里亚（JeanBaudrillard，也译作鲍德里亚）在《物体系》、《消费社会》、《拜物教与意识形态》、《生产之镜》、《象征交换与死亡》、《完美的罪行》等著作中。
对当下社会的政治制度、经济体系、社会意识形态所内含的拜物逻辑，作了深刻的批判和解读，反映的正是马克思关于货币化生存世界哲学批判的学术传统。
值得重视的是，两位思想家所思考的对象并非是一个简单的实体经济问题，而是一个深刻的颠覆人类心智进化认知传统的问题。
在当下中国这样一个现代性状况与后现代性体验并存的时代背景下，对马克思与波德里亚的拜物逻辑批判的思想与方法进行比较研究，对于理解与解决社会主义市场经济与现代化过程中一些深层问题有着现实的针对性。
对拜物逻辑的批判是马克思和波德里亚社会批判理论的思想兴奋点，但由于所处时代的不同，其批判的坐标和分析路径也迥然不同。
马克思所处的时代正处在西方近、现代化过程深度发展的拐点期。
16～18世纪宗教革命、政治革命和工业革命的发生发展，导致19世纪资本主义制度与意识形态趋于成熟，被松巴特称为“盛期资本主义”。
随着自由资本主义向垄断资本主义过渡，生产的社会化与生产资料私人占有矛盾日趋尖锐，总资本与总劳动的对立，导致了大规模灾难和阶级冲突的出现。
资本主义生产模式显示了对人的创造活动的本质的否定。
波德里亚所处的时代特征突出反映在三个方面：
一是由现代性的生产时代转向现代性的解构时代。
对理性主义传统的质疑和对多元性、不确定性的关注，使得资本主义具有的鲜明的精神特质开始萎缩，个人对社会行为的思辨的偶然性下降，社会意识的离散度和异质性凸显。
二是资本已从少数人的垄断行为转向利益多元化的组合行为。
资本的全球化和市场处于全球网络化阶段，资本的所有者与资本的经营者分离；资本之间的联合成为势所必然；个人资本的联合在股份制的黏合下往往采取社会资本的形式，它直接与私人资本相对立。
加之投资主体呈现多元化发展趋势，资本已成为多样性主体利益的组合体。
三是经济社会的总特征已从过去的生产型社会转向消费社会。
消费行为的整体已成为构筑市场的符号，变成了资本的作用对象。
消费已被大众传媒幻化，在象征、符号、欲求、认同的驱动下，西方社会发生了结构性变化。
人的生活去中心化，生活的意义不再只是“工作”，而更多的是休闲与游戏。
人们特别注重追求富有个性的生活方式和精神需求，消费从市场领域向社会领域广泛侵入；从一般意义上的社会经济活动转向具有文化霸权意义的消费主义意识形态的实践活动；从人的感性物质生活的本能诉求，上升到人的精神世界的符号体认。
消费社会已成为西方后工业社会的主导特征之一。
时代内涵的不同，决定了两位思想家对拜物逻辑批判坐标的核心概念各有差异。
马克思对拜物逻辑批判坐标的核心概念是资本。
之所以如此，有三个主要原因：
第一，马克思以其毕生的精力投入到对资本及其运行规律的解剖之中。
马克思一生最重要的巨著是《资本论》，而《资本论》中最重要的两大理论贡献——劳动价值论、剩余价值论，都与对拜物逻辑的批判密切相关。
劳动价值论是古典经济学初建时期用以反对重商主义、重农主义的主要理论手段，马克思批判地继承、并从人学的角度发展了斯密以降的劳动价值论传统，对资本主义社会中资本对劳动、机器对人、物对主体的剥夺和颠倒给予了深刻的批判：
“资本已经变成了一种非常神秘的东西，因为劳动的一切社会生产力，都好像不为劳动本身所有，而为资本所有，都好像是从资本自身生长出来的力量。
”第二，马克思在其著作中无论是揭示还是批判拜物逻辑，其思想意图都在于揭示资本的本质，在于回答资本的人学问题、资本的精神现象学问题、资本的历史进化论问题，而这些问题归根结底是在讲清一个重要命题——人的异化及异化的扬弃。
第三，马克思对拜物逻辑的批判是对现代性逻辑程式的深刻揭示，也是对现代性背后所关涉的人类遭遇和未来命运的科学思考与人文关怀。
事实已证明，现代性离不开资本的脱域性，在资本的驱动下，现代性属人的最重要特征是：
在人对物的依赖关系的货币化生存世界里，人类的拜物意识所引起的物化、幻化以及异化现象不可避免。
因此，对资本的批判也就必然关涉到对拜物逻辑的批判。
在马克思以资本为轴心的拜物逻辑批判坐标系中，有三个标示着不同批判维度的方向矢量：
一是制度分析。
在马克思看来，拜物逻辑源自私有制、贪欲跟劳动、资本、地产这三者的分离之间的本质联系，以及交换和竞争之间、人的价值和人的贬值之间、垄断和竞争等等之间、这一切异化和货币制度之间的本质联系。
对私有财产制度的积极扬弃，将是解决物化与异化现象的最终途径。
二是政治哲学，即批判拜物逻辑与无产阶级政治使命和解放事业联系起来。
三是历史哲学。
马克思从人类历史发展的三大阶段（以人的依赖关系为特征的社会、以物的依赖关系为特征的社会、共产主义社会）来分析与揭示拜物逻辑产生的客观性和过程性，并且把拜物逻辑的消亡理解为人性异化的扬弃，以物为目的的生产被以人为目的的生产所替代，它体现了历史发展的辩证法。
波德里亚拜物逻辑批判坐标的核心概念则是消费。
他指出：
“消费是个神话。
也就是说，它是当代社会关于自身的一种言说，是我们社会进行自我表达的方式。
在某种程度上，消费惟一的客观现实，正是消费的思想，正是这种不断被日常话语和知识界话语提及而获得了常识力量的自省和推论。
”消费之所以是核心概念，是由于：
第一，波德里亚的毕生学术贡献主要凝聚在对消费社会的解剖之中。
波德里亚的第一部作品，也是他的博士论文《物体系》，由对现代社会物的区分、功能及其意义出发，最终得出“要成为消费的对象，物品必须成为符号”的结论，这便有了《消费社会》一书对现代社会中人对物的消费行为及其深层机理的全面解读。
对消费逻辑的确证自然引申出对传统政治经济学及其生产逻辑的否定，这是随后的《符号的政治经济学批判》、《生产之镜》、《象征交换与死亡》、《拟像与模拟》等著作的写作主旨。
后期波德里亚的写作风格转向后现代，但在《完美的死亡》等一系列晚期著作中仍然可以感悟到其早年对消费社会批判的回响。
波德里亚一生通过对消费本质的揭示来说明当下人类的拜物问题，在他看来，这种拜物与传统的拜物的根本不同就在于：
在资本的驱动下，人成了符号的役使者，成了传媒的被操控者，成了物的指称对象。
第二，波德里亚对消费社会研究的根本目的是要宣布当下社会的三个重要命题：
一是当下的人类虽然摆脱了传统的人对人的依赖和束缚，却仍未摆脱物的重重包围；二是当代人被其自身对物的力量、影像、想象、幻觉、符号所干扰、围困和决定；三是已经步入后工业社会的西方世界，随着消费领域的革命，产生了一系列新的社会拜物问题一如果说在马克思的时代，资本与人的关系表现为一种非常僵硬的对立状态，资本对人的剥削非常明显，从而使得大部分人相当贫困的话，那么在当下的时代中，这种对立与剥削的性质已完全隐蔽化，尽管出现了为数众多的中产阶级。
但他们在物质丰裕的同时，拜物的秉性未改，精神仍然匮乏。
在波德里亚以消费为轴心的拜物逻辑批判坐标系中，同样存在着三个标示着不同批判维度的方向矢量：
一是对消费的意识形态的批判，而这种意识形态又是与媒体的摹本效应合二为一的。
波德里亚指出：
“这种盲目拜物的逻辑，就是消费的意识形态。
”人对物的印象以及对物的崇拜通过现代大众传媒及相应的技术而无限放大，并在人群中产生交互式影响，形成集体无意识。
二是从社会符号逻辑的角度展开对人的个性的自主性、独特性张扬的揭示与批判。
随着现代社会城市化进程的加快，大量人口流向物资充裕的城市，超市、大卖场、剧院、音乐厅等各种形态的物的消费场所吸引了大批新的消费阶层。
都市生活有种种社会刺激使人受到压抑，生活中存在各种社会的给予性，以满足社会需求。
人身处这样一种消费社会中，会真实地感到一种孤独，表现出一种追求自主性的个性，反映在它对自己追求的不断的自由选择、变化，也带来对自身存在的社会确证。
商品本身是什么无关紧要，重要的是对商品所抽象出的符号的寓意的持有，这种持有本身被视作品味和个性的象征。
正是从这个意义上，波德里亚把对拜物逻辑的批判理解为对“生产与驾驭社会符号的逻辑”的批判。
他指出：
“这种逻辑根本不是那种把财富和服务的使用价值占为已有的逻辑一不平等的丰盛逻辑，一些人拥有奇迹权，而另一部分人唯有奇迹的碎片一这不是令人满意的逻辑，这是生产与驾驭社会符号的逻辑。
”三是作为社会存在本体论的消费。
整个社会都是建立在消费这样一个基本砖块的基础之上。
消费不仅突破了在传统古典经济学框架下的从属性地位，也超越了新古典经济学对它的文本解读，从而超出了纯粹的物的领域，成为一种文化活动、一种意识形态、一种精神动力、一种社会控制模式，在更深广的本体论层面推动着拜物逻辑的新一波浪潮。
波德里亚对拜物逻辑的分析路径更加侧重于人的精神和心理层面，我们可以将这条路径概括为“不断被开发着的欲求——符号的人与人的符号化——社会心理的认同”这样三个阶段。
首先。
波德里亚是从现代人的欲求出发。
现代社会把人对物品的需要、需求抽象上升为一种人的本质存在的规定性，对物的追逐充斥了人的生命意义的全部。
在消费社会中，对消费的一切分析都最终归结到一种人类学或心理学意义上不容置疑的逻辑预设上，即关于人的需求、需要的理论，而人自身却已很难鉴别欲求和需要的真伪。
在民主主义与福利主义双重影响下的现代社会里，“消费者主权”、“顾客是上帝”、“满足消费者需求”的声音不绝于耳，遗憾的是，这仍然是一个神话。
马尔库塞指出，人们的需要存在真实与虚假之分，而判断真假的标准固然取决于每一个体自身，但是只要人们仍然处于不能自治自觉的状态，就有可能受到外界力量的干扰、灌输和操纵，从而误把虚假的需要当真，坠入集体无意识的深渊之中。
这种将一切归结为人类需要的理论被波德里亚讽为“一种惊人的反复叙事”，“我买它是因为我需要它”的理论实际上和依靠自身燃素而燃烧的火焰是等值的。
其次，为了填充永远无法餍足的人的欲求，人在对物的追逐过程中化为符号，即符号化的人与人的符号化。
整个社会成为一个大的系统，按照系统的需要对人进行功能性区分，“这个系统需要有人作为劳动者（有偿劳动）、作为储蓄者（赋税、借贷等），但越来越需要人作为消费者一。
个体被归类、编码、排序，“所有关于消费的话语都想把消费者塑造成普遍的人”，“消费的主体，是符号的秩序一。
最后，人在对物的占有和消费过程中在心理上获得了一种社会认同。
在消费社会中，对物的占有不仅能够满足生理需求，更带来一种强大的心理满足。
这种满足超出了对物的实体性消费，而对外释放一种符号信息，当物成为系统化的符号、消费行为成为系统化的符号操控行为后，人与人之间的关系也通过物而被消费。
这种映射着人际关系的消费自动地形成社会分层，并制造出消费者的心理认同。
人们所推崇和膜拜的不再是物的使用价值本身，而是物的交换价值中所映射出来的身份和地位。
马克思和波德里亚对拜物逻辑的批判，存在着共有的内在程式：
“物化一幻化一异化”，即由对物性的抽象化过渡到主观精神现象的幻化，再到人的主体性存在的颠覆与丧失。
两位思想家在不同的时空条件下对拜物逻辑的批判。
最终被还原为对货币化生活世界的经济哲学批判，对人类生存方式的历史哲学批判。
（一）物化
马克思对物化的研究深刻而富于开创性，主要体现在两个方面。
第一，马克思对物化的原因作了深刻的透视，认为物化发生在“社会物”的历史环境中，而不存在“自然物”的演化变迁中。
物化是历史哲学范畴，是对社会历史进化过程中，人与“社会物”的基本关系的思考。
物化反映了人类历史发展到以资本为轴心的私有制社会形态里人的生存状况：
个体私向化生活的不完全性和局限性导致了由分工、交换而出现的社会关系的变异性（人与人之间的关系不表现为自觉的社会关系，却表现为物与物之间的关系）。
物化分两类：
一是劳动的对象化或物化，它反映了人的智力进步和生存自由状态；是对人的肯定；二是社会关系的物化，主要指在资本主义社会里，人与人关系的内在维度失去属人的高级品性，生存目的被生存手段所制约，历史主客体关系发生易位。
人与人关系的相互联接是多方面、多维度的。
这里的内在维度，主要指在诸多特定因素和条件的影响下所构成的人与人关系相互联接的某种性质；而外在维度则指由该性质所表现出的外在形式与特征。
内在维度的性质呈物性而不是人性时，物化便发生了。
物化的社会关系和体现这种关系的经济范畴、经济学说，是马克思最为关注的批判领域。
第二，马克思对社会关系的物化作了辩证的分析与批判。
首先，明确指出人对物的依赖关系替代人对人的依赖关系所具有的历史进步性。
由于第一阶段生产的社会化程度有限，人只能依附于社会权威的强制性力量，在此阶段，“无论个人还是社会，都不能想象会有自由而充分的发展”。
在商品经济条件下，“活动和产品的普遍交换已成为每一单个人的生存条件，这种普遍交换，他们的互相联系，表现为对他们本身来说是异化的、无关的东西。
表现为一种物，在交换价值上，人的社会关系转化为物的社会关系，人的能力转化为物的能力”。
也就是说，封建的自然经济被商品经济所取代，意味着以权力配置社会资源的形式被以货币、资本配置社会资源的形式所代替，自然形式的共同体被社会关系的共同体所取代，人与人之间的社会关系由纯粹的自然关系过渡到物与物的商品关系，这是历史的进步：
人性获得了张扬，尽管是不完全的、不充分的，个人能力的发展与个人个性的限制同时并在。
其次，马克思揭示了社会关系物化的历史片面性：
（1）物化号致一种错误的形而上学：
物化被视为始基意义上存在的社会存在本体论。
物化成为抽象的思辨形式，成戈社会普遍性存在的逻辑之格。
其要义为：
把一切社会关系归结为物与物的关系；把一切人的需要归结为则富与物质利益的需要；把一切社会存在与发展的动因归结为单一的经济因素；把一切存在的价值归结为交换价值。
在感性的经验世界里，本质地反映为用货币和资本的关系量度一切。
（2）物化赋予社会存在的遮蔽性，必然导致人的拜物意识。
人与人之间的关系被商品交换关系所掩盖，以至于“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系”。
（3）“以物的依赖性为基础的人的独立性”是商品经济社会的根本特征，它一方面产生了由社会分工带来的人的能力发展与个性发展的内在矛盾性，另一方面为社会构建了一种建立在私有制市场、生产契约和交换自由的基础上，以及建立在个人自由和自利基础之上的自发经济制度，该制度最大的弊端是生产的社会化与生产资料的私人占有之间的矛盾。
在马克思看来，这种矛盾正是社会关系物化背后所隐含的个人与社会相悖逆的深层原因所在。
也是资本主义社会实存着历史的内在否定性的深层原因所在。
（4）对社会关系物化的思辨形式的扬弃，最终表现为：
把受分工限制的不完整的个性，发展为完整的个性；自由个人的联合体最终替代由经济关系的自然必然性所形成的人与人之间的社会关系物化形式。
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