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“太极，一浑天之全
体。
”并进而说：
“绘太极图，无已而绘一圆圈也，非有匡廓也,,取其不滞而已。
”也就是说，太极何浑全，不可分割，故以圆来描绘；
太极乃体气充凝，运转不息，所以似圆。
故此，易学史
上，常常把太极当作浑沌之别名，雷思奇《易筮通变》卷下说：
“太极也者，特浑沦之寄称耳。
”浑沌则圆。
易学以太极之圆为天地之大本、万物之宗府。
张南轩说：
“易者，生生之妙，而太极者，所以生生者也。
”[1]太极乃生生之源。
太极何以会化生生命？
中国哲学认为，太极虽无形，却具有一切生命之质。
“太极者，天地人物混然一贯之理，无象形而能象形者也”。
即是说，它本无
形，却含有化生万物之理，太极本是一团混仑之元气，[2]动而生阳，静而生阴，阴阳相摩相荡，万物于是生焉。
太极圆说所蕴含的圆为一切生命之源的精神，对中国艺术产生很大的影响。
清人丁皋作《写
真妙诀》，于人物画理论颇多创获。
作者在小引中称，写真要得浑元之法，起稿时要有浑元一圈之考虑，《附起稿先圈说》解释说：
画像先作一圈，即太极无极之始，消息甚大，如混沌未奠，乾坤未莫，而此中天高地下，万
物散殊，活泼泼地，气象从此氤氲出来。
则当未圈之先，必先以己之灵光与人之眉宇，互相凝结，然后因物赋物各有其神。
若但置一空圈于此，而后思若何按排，如何点缀，则所谓差之毫厘，失
之千里，欲得其真，不亦难乎？
丁皋所说基本上是易学的话头，他所说的“浑元一圈”之法，不
但是人物画形式上的需要，如确定轮廓和大致比例，而且是汲取生命之源的需要。
因此圆如同浑沌未开之太极，活泼泼的气象均含蕴其中。
丁皋说：
“入神奇妙，皆自一圈生出”，立一圈即重在“生”，他说：
“万物一太极，伏羲画卦，定阴阳，判五行，是万物之祖也。
今特弁此图于其
首，亦以见传真而寓生生不息之机。
”在他看来，浑元一圈既立，然后就分阴阳运笔之法，所谓：
“辨别阴阳虚实，笔端万象传真，穷理毫无秘决，一点灵机自神”，阴阳既立，生机以定，故画
无往而非圆妙。
丁皋以浑圆一圈像浑沌初开之形，并视其为生机之源；
石涛则以“一画”作为开辟鸿蒙的起点，他说：
“开浑沌者，舍一画而谁耶？
”石涛取法大易精神，发为一画之说，以一画为基础构造其俨然整饬之绘画体系。
一画者何？
《苦瓜和尚画语录》开章便说：
太古无法，太朴不散，太朴一散，而法立矣。
法于何立，立于一画。
一画者，众有之本，万象之根；
见用于神，藏用于人，而世人不知所以。
一画之法，乃自我立，立一画之法者，盖以无法生有法，以有法贯众法也。
夫画者从于心者也。
山川人物之秀错，鸟兽草木之性情，池榭楼台之矩度，未能深入其理，曲尽其态，终未得一画之洪规也。
这一画的精神和老子的“一”、《周易》的“太极”意义颇有相通之处，孔颖达说：
“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初，太一也。
”石涛取“一”而论画，其基本意义是把“一”当做艺术生命之源泉。
在《老子》和《周易》中，“一”和“太极”化生万物，而在石涛
这里，“一”也可化生绘画之生命，石涛重“一”即重“生”，《了法章第二》说：
“规矩者，方圆之极则也；
天地者，规矩之运行也。
世知有规矩而不知夫乾旋坤转之义。
”石涛要超越规矩成法，寻求其内在的“乾旋坤转”之义，即流转不息的生命精神。
他说：
“乾旋坤转之义得矣，画道彰矣，一画了矣。
”正合此圆意。
二、圆满之圆：
充满圆融的生命境界
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，圆有时是相对于缺而言的，圆就是不缺，不缺谓之圆满，故
圆有“满”意。
我们通常所说的“圆满”一语，原是中国哲学的一个重要概念，其中也可看出中国人重视艺术生命的一份用心。
唐法藏《华严金师子章·
勒十玄第七》云：
“金与师子，同时成立，圆满具足。
”其所著《华
严经旨归·
说经佛第三》云：
“一切世界海，又亦潜身入彼诸刹，一微细尘毛等处皆有佛身，圆
满普遍。
”（唐）黄蘖希运所作《传心法要》云：
“深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。
”[3]
《五灯会元》卷1载（唐）僧璨禅师《信心铭》云：
“圆同太虚，
无稍欠缺。
”（清）杨廷芝《诗
品浅解》释司空图《诗品·
雄浑》“超以象外，得其环中”云：
“超以象外，至大不可限制；
得
其环中，理之圆足混成无缺，如太极然。
”在这里，圆即充满、周备、具足，体现佛性、真如的
广大普遍，体现出大道的浩瀚渊深，也体现出诗性艺心的浑全充融，
森罗万象，一尘沤，一片叶，
一缕云，及至浩浩苍天、绵绵大地，都可以大道涵括，以一心穿透，圆成一佛性的世界、道的世界、理的世界、诗的世界，没有任何欠缺。
正像朱熹所说的：
道之流行发现于天地之间，无所不在，道之体用，流行发见，充塞天地，亘古亘今，虽未尝
有一毫之空阀，一息之间断。
（《四书或问》卷4）
曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无稍欠缺地万物上下同流。
（《四书集注》）
,其胸次悠然，直与天
中国哲学中有一个著名比喻：
“月印万川”，最能体现充满圆融的特点。
宋陈淳《四书性理
字义》释“理”云：
“总而言之，只浑沦一个理，亦只是一个太极；
分而言之，则天地万物各具此理，又各有太极，又都浑沦无缺失处。
”“譬如一大块水银，恁地圆，散而为万万小块，依旧
又恁地圆。
陈几叟‘月落万川，处处皆圆’之譬，亦正如此。
”[4]陈淳是朱熹的高足，陈几叟
乃当时著名理学家杨时的门人。
不过，陈几叟的“月落万川，处处皆圆”的比喻，并非他自己的独创，而是袭用了佛学的用语，（唐）释玄觉《永嘉证道歌》说：
“一性圆通一切性，一法遍含一切法。
一月普现一切月，一切水月一月摄。
”[5]正是几叟所本。
这个比喻有两层重要的含义：
一是万川之月，只是一月。
江流宛转绕芳甸，何处春江无月明，湛然寰宇，月光朗照，天下万千江湖，无处不映出它的圆影。
然万千个圆共有一圆，万种之月，
只有一月相照，一圆贯穿了万川之圆，散在江湖各处的异在之圆联成一个整体，只有一个生命。
这就叫：
“随处充满，无稍欠缺”，此可谓大充满。
二是自此一月，可观全月。
由于散在江湖的
万千之月均由一月相照，故自任何一月均可窥见万千之月的内在生命，任何江湖的月都是一个自我完足的生命世界，都是月之理的显现，都可以窥见万川之月的无限奥秘。
“万川之月”所透析出的哲学内蕴就是：
一即一切，一切即一。
天下一太极，而物物一太极，物物均有内在的理，而内在的理又是共通的；
自一物可观万物，自一圆可达万圆，物物绳绳相联，绵绵无尽。
它强调了万物都是一个自在圆足的生命这一重要特性。
最先详细阐述充满圆融道理的是佛教华严宗。
华严宗自称为“圆教”，在判教理论上，它将
各种宗派分为小乘教、大乘始教、终教、顿教和圆教五种，华严宗则高居于一重圆教之上。
为什
么称为圆教？
华严宗宗师法藏云：
“万象纷然，参而不杂，一切即一，皆同无性，一即一切，因
果历然，力用相收，卷舒自在，名一重圆教。
”[6]一切事遍一尘中现，是谓卷；
一尘遍一切处，
是谓舒。
一切现象归之于法性真如，法性真如体现为一切现象，二者圆融无碍，故此为圆教。
华严初祖杜顺将事理圆融作为止观五法门之一。
他以珍珠为例说：
“一珠能现一切珠影，一珠既尔，余一一亦然，既一一珠一时顿现一切珠，既尔余一一亦然。
如是重重无有边际，即在重重无边际珠影，皆在一珠中炳然呈现，余皆不妨。
”[7]一珠显一切珠，一切珠又显一切珠，珠中有珠，以至无尽，佛教称之为“因陀罗网”，[8]澄现对圆融无碍理论阐述最为详细：
此
富有万德，荡无纤尘。
湛智海之澄波，虚含万象；
皎性空之满月，顿落百川。
[9]
行布是教相设施，圆融是理性德用。
相是性之相，故行布不碍圆融；
性是即相之性。
圆融不碍行布，故一为无量；
行布不碍圆融，故无量为一。
无量为一，故融通隐隐，一为无量，故涉入重重。
[10]华严宗圆通一多的理论，也影响到禅宗。
禅宗认为，“诸佛体圆，更无增减，流入六通，
处处皆圆”。
《五灯会元》卷1载《信心铭》云：
“一即一切，一切即一。
”所谓青青翠竹，总是法身；
郁郁黄花，无非般若。
佛性禅意就在这一草一木中。
不过，禅宗强调，要想达到这种圆
通无碍的境界，必在于悟，禅宗称为“圆觉”、“顿圆”。
《五灯会元》卷
2载：
“境智冥会，
解脱之应随机；
非纵非横，圆伊之道冥会。
”达到冥会就达到了浑通太虚的大彻大悟。
一切妙谛，
万行万德，皆从定发，由定而神圆，由圆而灵光独耀，朗照如如。
禅宗把这叫做“真理即悟而顿圆。
”[11]
“华藏世界所有尘，一一尘中佛皆入”，佛性圆满具足一尘一沤一毛中。
其实，道家理论中
本来就具有与此相通的内含。
庄子认为，道无所不在，甚至瓦砾矢溺中也有道的踪迹。
物物皆道，
“自其同者观之，万物皆一也；
自其异者言之，肝胆楚越也”，入观一物，就齐同物我，融入物
中，也就具足于一物中，呆然木鸡、濠梁之鱼、梦中之蝶，都可圆成一一之生命世界。
郭象发展
了庄子的思想，他说：
“物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同”，万物都是一个
“自尔”、“独化”的生命世界，自在圆足。
宋明理学又画出了它独特的生命之圈，由张载在《西铭》中提出，经二程阐发，到朱熹趋于
大成的“理一分珠”说，就是在道家哲学、佛教哲学的基础上产生的。
理学认为，“近而一身之
中，远而八荒之外，微而一草一木之众，莫不各具此理”。
[12]虽和道佛所说不同，然所循思路
则十分相近。
循此路向，张载、二程、朱熹等认为，物物皆太极，物物均“恁地圆”，自成一充
满圆融的世界。
朱熹说：
“鸢有鸢之性，鱼有鱼之性，其飞其跃，天机自觉，便是天理流行发见
之妙处，故子思姑举此一二以明道之无所不在。
[13]二程也特别推重“如月在天，其一而已，
及散在江湖，则随处可见”的境界。
[14]
中国哲学的圆满具足说散发着浓厚的艺术情调，
它实际上是以审美的眼光看待世界，
将万物
都看作自在兴作的的对象。
儒道佛中的充满圆融的生命哲学刺激了中国艺术家的创造精神。
由于
受天人合一哲学观念的影响，中国艺术家总有一种自觉的超越意识，要尽广大，
极精微，自有限
而观无限，由当下而观永恒。
然而宇宙洪阔，天道苍苍，艺术要受到时空的限制，它总不能摆脱
具体的实在，总在关注一人一事一时一物，
这便制约了艺术家的绵绵长思。
万川之月自在圆融的
生命哲学却给了解脱这一难题的钥匙。
艺术家既关心“一”，认为“山川即道”、“山水即天
理”、“山水以形媚道”，万事万物均是道的化身，故“目击而道存”、“寓目理自陈”；
但更
关心的是“一切”，因为“一切即一，一即一切”，“万物自生听，太空恒寂寥”，微尘大千，
刹那永恒，一切都是自在圆足的生命整体，人待他物而自建、自成。
中国艺术家反复声称：
一花
一世界，一草一天国，一尘可得无量大千，所谓“只有一片树叶，不知多少秋声”，“只画一两
楹，点缀冥汉间”[15]。
恒河沙数无量，一微尘可得无限沙数。
《文心雕龙》云：
“乘一总万”；
《二十四诗品》云：
“万取一收”；
苏东坡云：
“谁言一点红，解寄无边春”（《书鄢陵王主簿
所画折枝》）；
其意大致相同。
故中国艺术家更重视当下直接的观照，更关心微观，在艺术倾向上，两汉时铺排山川云物的
现象到了唐宋时越来越少，人们所创造的艺术世界更加精微、细致，更玲珑透彻，而所要追求的
生命却更博大精深，人们越来越不习惯于通过铺排渲染去“涵盖乾坤”，而就在一拳石、一棵树、
一朵花、一片云中去复现，他们坚信，一勺水也有深处，一片石亦有曲处，一棵萧瑟之树亦会有宇宙中最雄奇的气势。
请看以下论述：
山峥嵘，水泓澄，浸浸汗汗一笔耕，一草一木栖神明。
[16]
巡回数尺间，如见小蓬莱。
[17]
止水可以为江湖，一鸟可以齐天地。
[18]
所谓华严楼阁，帝网重重，一毛孔中，万亿莲花，一弹指顷，万千浩劫，文字移人，至此而极。
[19]
时空再小，都是一个自在圆足的世界。
中唐以后，随着文人意识的觉醒，追求精微细致的审
美风尚便渐渐弥散开来。
如在中国园林中，人们普遍追求“壶纳天地”的妙处。
不必华楼丽阁，不必广置土地，引一湾清泉，置几条幽径，起几处亭台，便俨然构成一自在圆足的世界，便可使人“小园香径独徘徊”了。
请看中国园林的命名：
勺园，如一勺之大；
蠡园，如一瓢之微；
壶公楼，小得如茶壶一般；
芥子园，微小得尤如一粒种子；
一沤居，细微得如同大海中的一朵涟漪。
但是，在中国人看来，一沤就是茫茫大海，一假山就是连绵峰峦，一亭就是浩浩天庭。
故人们常常将园林景区叫做“小沧浪”、“小蓬莱”、“小瀛洲”、小南屏“、小天瓢”。
“小”是园林特点，“沧浪”“瀛洲”等则是人们远的心意，壶公有天地，芥子纳须弥，这成了中国艺术家不言的秘诀。
明祁彪佳说得好：
“夫置屿于地，置亭于屿，如大海一沤然，而众妙都焉，安得不动高人之欣赏乎。
”[20]
在中国山水画中，我们可以看到许多以“溪山无尽”为名的画，它反映了中国山水画家对山川无尽之妙的追求。
但是，人们也深知，山水本无尽，彩笔固难追，画道之妙则在于一山一水中，去创造一个圆满自足的世界。
这一完足生命，至大无外，至小无内，和山山水水一理贯通，自此
可会归于宇宙之大生命。
清黄钺《二十四画品·
圆浑》云：
盘以喻地，笠以象天。
万象远视，遇方成圆。
画亦造化，理无二焉。
圆则气裕，浑则神全。
和光熙融，物华娟妍。
欲造苍润，斯途其先。
天圆地方，遥遥远视，莽莽原畴的尽头，唯剩下圆圆的苍天，画家作画必齐同造化，溶汇于这圆中，从而神情完备，劲气充周。
在黄钺看来，画道在于反映造化之理，故一草一木，一丘一壑，都流淌着共通的理，有了这理，一草一木如同有灵光耀现，呈现出勃勃生机，形成一自我圆足的世界，所谓“圆则气裕，浑则神全”，自此一圆而映现万千之圆，此即为圆备。
王希孟的《千里江山图》和倪云林的《疏林秀石图》风格迥异，一是江山无限，一是片石只
林，但所追求的却是一致的，人们在云林的画中无所以憾，因为它自身就是一个自我完足的宇宙，白居易《画记》云：
“今（张）所得者，但觉其形真而圆，神和而全，炳然俨然。
”即通过这一
小世界领略宇宙上上文章，不必重山迭水，不必佳木繁荫，数株枯木，一湾瘦水，几只寒禽，都足成佳构。
明唐志契说：
大抵（画）以明理为主，若理不明，纵使墨色烟润，笔法道劲，终不能令后世可法可传。
郭河阳云：
“有人悟得丹青理，专向茅茨画山水。
正谓此。
若要能演成一完整生命，“茅茨”也能成为灵区。
三、圆转之圆：
流动不息的生命精神
圆又有转意，俗语称为“圆转”。
《文心雕龙·
定势》：
“圆者规体，其势也自转；
方者矩形，其势也自安，”转动是圆的基本特性，如一轮、一环、一丸、一珠，都能转动回环。
中国人习惯从圆的物品中体味变动不居的精神，去捕捉“逝者如斯”的大化生机。
对圆的生命意义的发现，
是与中国人对宇宙的认识分不开的，
它的根子就是根深蒂固的天人
合一意识。
中国人认为，天圆而地方。
在科学发达的今天，
我们知道，这显然是一个不确的假说，
但古人却对此深信不疑。
说卦传》：
“乾为天，为圜”《庄子·
说剑》：
“上法圆天以
顺三光，下法方地以顺四时。
”《太玄·
太玄莹》：
“天圜地方，极植中央。
”张衡说：
“浑天
如鸡子，天体圆如弹丸。
”[21]《文选》载卢谌《时兴诗》：
“＠①＠①圆象运，
悠悠方仪廓。
”
李善注曰：
“曾子曰：
天道曰圆，宪章自远。
”孔颖达《礼记正义序》曰：
“上法圆象，下参方
载。
”天莽莽苍苍，笼盖四野，如一圆盘罩住漫漫尘寰。
圆以动为性，动是天道的永恒特性。
《淮南子·
原道训》：
“（天）轮转而无废，水流而不
止，钧旋毂转，周而复匝。
”扬雄《太玄·
玄首都序》：
“驯乎！
玄，浑行无穷正象天。
”驯，
意为顺，玄是《太玄》的最高范畴，扬雄认为，玄就像圆天一样，周行无穷而不殆。
[22]《太玄·
太
玄ｃｈī＠②》：
“圜则杌ｎí
＠③，方则啬吝。
圜指天，杌ｎí
＠③意为动荡不定，啬吝即聚敛
收藏。
天以运转不息为其特点。
该书《太玄图》云：
“天道成规，地道成矩，规动周营，矩静安
物。
”天圆则动，地方则静，动静相宜，成一生命整体。
《太玄告》：
“天浑而＠④，故其运不
已。
”唐杜道坚《文子缵义》卷
1：
“天运地斡，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴去
蒸，雷升雨降，并应无穷。
”宋张载《横渠易说》：
“天地动静之理，天圆则须动转，地方则须
安静。
”在上述言论中，整个宇宙被形容为一轮转不息的圆环，来往穿流，万世如斯。
正如孔子
所说：
“天何言哉，四时行焉，百物兴焉。
”将天地比喻为一运转之环，
印度古代哲学亦然，《羯
陀奥义书》第二章第六轮云：
“大动之宇宙，万物无不遍，皆自生气出，亦在其中转。
[23]
《奥义书》视宇宙为“旋转大梵轮”，
《自净识者奥义书》：
“在大梵轮中，众生得以存，万有
安其内，天鸿自飞骞。
”[24]
而西哲叔本华的《作为意志和表象的世界》
受到印度吠陀哲学影响，
也认为宇宙为一环，它称之为“乙克赛温之环”。
中国古代哲学中的圆转之喻，颇有义理可寻，
其中反映了中国人重视生命的精神，若细研之，
可
得以下数义：
一为圆活。
中国人关于天道圆环之喻，不在于强调人生无常、
世事屡迁的漂泊感，而在于天
道中所蕴含的生生不已的精神。
从时间上说，宇宙是一生命流程；
从空间上说，天地一轮转，万
物自在圆，如韩康伯所云：
“圆者，运转不穷。
”王般山所云：
“大化周流，如药丸然，随抛一
丸，味味具足。
”正可谓勘破天圆之妙机。
《文中子》卷
2《天地篇》：
“子曰：
圆者动，方者
静。
其见天地之心乎！
“中国古代的圆天之喻就是要识破这“天地之心”。
不过，天之圆转，不
是仰靠外力，而是自转，如张载所说：
“凡圜转之物，动必有机；
既谓天机，则动非自外。
”（《正蒙·
参两》）
由方入圆，因圆识方。
天圆地方是人们感性直观的结果，由此生发出许多玄奥的哲理。
大而
言之，物物有形，亦是方，方是具象，是可感可触的物体。
人们观物仅仅停留于此，就会滞于形
迹，必须由方入圆。
圆如天，天道虚廓飘渺，生生不息，故天的精神是超越具象的，是万物深层
所蕴含的流转不息的生命之流。
故由方入圆，即由具象到超越，由外表入深层，从而去领略其生
命之旨。
《老子》二十五章：
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”王弼注：
“法自然者在方，法方在圆，而法圆在自然，无所违也。
”得圆者即得自然之妙韵。
《庄子·
齐物论》：
“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。
”陆德明《经典释文》：
“园，崔音圆，司马云：
‘圆也’。
”是。
王先谦《庄子集解》引宣颖云：
“五
者本浑然圆通，今滞于迹而向方，不可行也。
”可见，滞于方则惑于形迹，入于圆则得其本性，披方入圆，即由表象而入圆融无碍的生命之流中。
中国哲学、中国美学披方入圆、重视圆转之义的观点，就是掘取其运转不息的生命精神。
《二十四诗品》最后一品名《流动》，其辞曰：
若纳水ｇｕǎｎ＠⑤，如转丸珠。
夫岂可道，假体如喻。
荒荒坤轴，悠悠天枢。
载要其端，载闻其符。
超超神明，返返有无。
来往千载，是之谓乎。
这一品，可谓道尽了圆转生命之奥义。
前四句是说，天地的精神是变动不居、生生不息的，
人要德配宇宙、齐同天地，臻于诗道之佳境，就应参赞化育，融入到万物皆流的生命秩序中去。
作为《诗品》之最后一品，此品乃象征诗道之极境、艺道之极境，此品之要义即在于，以圆为喻
说明生命之理，它确能反映出中国美学、中国艺术的审美倾向性。
天即圆，重圆即重天，重天即
重其内在运转不息的活意，转是其运作方式，活方是其内在精神。
所谓圆斯转，转斯活矣。
《文
心雕龙·
体性》强调“思转自圆”，以达会通之变。
《类书纂要》云：
“圆活不抱执也。
”《文
章轨范》韩愈《获鳞解》引谢枋得评云：
“人能熟读是等文字，笔便圆活，便能生议论。
”中国
艺术总以生机为运，强调生烟万变，灵气奔会，活泼玲珑，正是圆活之最好体现。
转二有返意。
圆虽是流动不息，并非线性延展，而呈往复回环之势，终则有始，始则有终，生命作圆环式的运
动。
这是从圆喻中引发出的中国人的生命观的另一个重要内容。
如荀子所说的：
“始则终，
终则
始，若环之无端也。
”（《荀子·
王制》）
《周易》谈生生不息的变易道理，同时，又给这一生命运动画出了一个圆形的轨迹。
《系辞
上传》一语透出其中消息；
“变通莫大于四时”。
四季变化，从春到冬，又从冬到春，循环相联，
绵绵不已，而生生变易之理就如同这四季一样，始终作圆环运动。
中国哲学又喜以水作比喻，
欲
使人晓喻“逝者如斯”的道理，往者过，来者续，无一息停止，同时又常常以四季去贯之，从而
产生了一种生命运动绵延不已又循环往复的独特生命观。
系辞上传》：
“日往则月来，
月往则日来，日月相推而明生焉；
寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁生焉；
往者屈也，来
者信也，屈信相感而利生焉。
这种循环往复的圆的生命观被运用到艺术领域，
使中国艺术散发出独特的韵味。
中国艺术极
力推行氤氲流行之妙。
《文心雕龙》强调为文要有往复回环之妙，
《附会》云：
文章应”首尾周
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