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在哈奇看来，这些忠告只是貌似有理，因为所有的思想和行为都仿效着我们已经习得的文化模型。

哈奇论证道：

对于一个中产阶级的英国男子，所谓“举止自然一点”就是按一种独特的文化风格来行动，而模仿这种风格的美国人或澳大利亚人则会被人们认为是怪诞可笑的。

（2）虽然许多文化成分处于意识知觉的水平以下，但它们仍然决定着个体的思想和行为，语言就是一个例子。

作为一种文化的支系统，语言决定着听说双方的理解和表达，至于俚语、谚语、箴语等，则更反映了特定的文化背景。

所有的人都使用语言规则的复杂系统，例如语音学的规则和语法规则。

但是听的人和说的人一般都不能说出这些规则的内容，只是模糊地知道这些规则存在着。

文化的其他领域也存在同样的情况。

例如，社会成员虽然使用着大量关于自然、道德价值、财产所有制等抽象的概念，但却不能完整地说出它们的具体内容。

（3）文化模式既构造了思想，

也构造感知。

例如，颜色的光谱是一种色彩有的连续层次，但是文化习惯却把它分割成相互区别的片断。

英国人在蓝和绿之间作出了区分，也就是说，在光谱的某一点上，习惯造成了一种范畴的区别。

照在这一边的色彩被认为是蓝色，照在另一边的色彩则被认为是绿色。

不同的语言在光谱的不同地方区分了各种颜色，而颜色的这种方式的范畴化影响到对真实世界的感知：

比如，虹是颜色的逐渐变化，但它被想象成一系列不同的光带。

同时，价值也影响了思想和感知。

例如，人们不可能以纯粹中立的态度来感知一个景观，因为在其上反映了价值观。

正如哈奇所指出的：

“西方人对于一片原始森林的映象与对于一个由于工业开发而损蚀了的山坡的看法是很不相同的，这种不同部分地出地审美价值的的不同”。

b.纽戈登和g.o.哈格斯太德于1976年提出“社会时钟”的概念，也阐述了文化在决定行为方面的重要性。

在人们生活的现实中，现行的文化结构不仅判定了某一具体行为的可取与否，而且还规定了该行为应被采取的时期，并将这一规定加诸个体身上。

“由此，人生的整个年龄蹁就经由我们所生活其中的文化，按照它自行拟定的表而被划分为几个时期”。

生命的历程必须依照这份时间表所预先制定的、无论对于谁都千篇一律的计划，以特定的速度不紧不慢地向前推地。

不管是孩提时期、成人阶段还是老年阶段，文化通常根据一个人的年龄和行为是否与文化所提供的社会时钟相结合拍来决定究竟是给予还是取

消对他的奖励和机会。

然面，纽戈登和哈格斯太德认为，所有这一切并非那么顺利简便，因为社会时钟的指示并不永远那般清晰明确。

一理人们的理解出现了偏差，其行为未能与社会时钟的指针保持同步，或者超前或者落后，文化就会毫不留情地对之作出反应，迫使个体回到其应遵循的惯性轨道，否则，个体就将面临深重的压力和冲突，承受为环境所摒弃、孤立无援等等产生的叛逆感和危机感。

然而，这并不等于说，个体能够做到毫无困难、心甘情愿地接受文化模式的植入。

就儿童来说，当他们接触到文化的种种规则，面对那些颇具强制性的期待时，他们本能地觉察到这些规则和期待背后的限制，挫折感由此产生，反感和对抗也时有发生。

正如r.k.默顿所说：

“个体同他的生存境界，特别是那种高高在上而又无所不在的权力体制的冲突，反映了其他倍受文化系统的管束和制约的状态中趋于觉醒，结果转向激烈的斗争方式，以发泄内心的不满情绪。

”

从个体成长的角度来看，儿童从小就会自发地为独立自主的地位和自我表现的机会而奋斗。

这样的奋斗自然会导致现存文化代表的冲突。

这些代表中最重要的是他们的父母，特别是母亲。

对年幼儿童来说，这类冲突常常以孩子的屈服为结局，特别在富有凝聚力且关系稳固的家庭里更是如此。

从这类家庭中成长起来的儿童，大部分由于亲子之间深重的感情纽带和相互依赖所产生的心理满足，往往十分迁就父母的教导和期望，以致不由自主地趋向于接

受父母所拥护的文化规范。

在文化植入那历时漫长的过程中，儿童将名目繁多、显性或隐性的各类文化指令逐一吸收，使之内化，从而把文化的角度视为有价值的行为方式转变为自身人格的一部分。

与文化规则发生冲突在青春期的人群中尤为普遍。

这一年龄层次的个体比以往任何时期都更加向往着独立和自由，而现实的社会地位却又使他们不得不暂时克制这一欲望。

文化时刻驱使着这些年轻人适应它的准则，以及使年龄与行为相联系的规范。

有时候，文化告诉青年他们尚未长大到足以拥有某些特权的年龄；

而另一些时候，他们又被认为已经长大成人了。

种种误解由此而生，加剧了个体与文化的尖锐抵触。

当青年的反抗趋于激烈，形成一种运动时，文化也可能作出一定程度的妥协，对原先的规范作某些修正，或者改头换面成新的形式继续维护着对个体存在的控制。

按文化决定论的本意，在现实生活中我们很难对自己的生活历程作出独立的选择。

“人是文化的动物”人与动物虽然生活在同一个物理世界中，但人的生活世界却完全不同于动物的自然世界。

究其原因，就在于人类拥有文化，e.卡西尔在1944年出版的《人论》一书中指出：

“人的本质永远处在制作之中，它只存在于人不断创造文化的辛勤劳作之中。

”于是，文化决定论几乎根本否定了个性自由，不允许作出异于文化所提示的行为实验。

由此推论，

【篇二：

在心理学领域，有些社会-文化学派的学者指出，文化的这种潜在的巨大的力量在一个婴儿刚刚降生于世起就开始发生作用，直到孩子长到5岁时，这一影响力达到高峰在于是，儿童除了接受由他的文化所教授的那种行为方式以外，别无任何其他选择，其最终结果，便是儿童的适应方式逐步趋于定型，并将伴随其一生。

（3）文化模式既构造了思想，也构造感知。

正如哈奇所

指出的：

不管是孩提时期、成人阶段还是老年阶段，文化通常根据一个人的年龄和行为是否与文化所提供的社会时钟相结合拍来决定究竟是给予还是取消对他的奖励和机会。

然而，这并不等于说，个体能够做到毫无困难、心甘情愿地接受文化模式的植入。

从这类家庭中成长起来的儿童，大部分由于亲子之间深重的感情纽带和相互依赖所产生的心理满足，往往十分迁就父母的教导和期望，以致不由自主地趋向于接受父母所拥护的文化规范。

”于是，文化

决定论几乎根本否定了个性自由，不允许作出异于文化所提示的行为实验。

由此推论，基于基因的缘故所造成的个体差异也不可能获得充分的表现。

正如哈奇所指出的那样，现代文化概念的一个重要含义是，人种并不能为社会中的差异提供一个适当的解释。

文化的变异与人种无关，所有的人种的成员需要适合于他们的特定的文化模式。

文化优越性的概念本身与现代的文化概念不相吻合，现代文化概念包含着一定的文化相对论。

鉴此，许多学者一方面对文化决定论中有关文化力量的阐释给予足够肯定，另一方面他们也指出隆理因素在决定人的发展过程中的巨大作用。

j.皮亚杰在其发生认识论中采取了这样的观点，即发展的阶段是以成熟的因素为基础的。

此外，有些学者也明确指出，文化决定论关于个体淹没在其身处文化氛围而被迫接受被动处境的观点不能令人信服。

如果从这种论断出发，则必须演绎出个体与文化的截然对立，从而将人类通过发牢固主体精神而创造、积累文明成就的历史过程置于抽象化的地位，人失去对自身实践的主导和控制作用，不知不觉地变在了自己所从事的创造性活动之产品的傀儡和附庸。

文化决定论的这种逻辑后承是难以令人接受的

【篇三：

范海辛：

文化决定论与制度决定论】

文化决定论与制度决定论

范海辛

很多人反对文化决定论，认为当前最重要的是制度变革，中国如果不行民主宪政制度，几千年的专制传统、奴才文化将无从改变，我们现在遭遇的苦难也无法克服。

在他们看来，文化决定论者似乎反对制度变革，主张国民性的改造，认为西方民主制度不适合中国，好像只有把中国人都改造成了西方的基督徒，中国才能民主。

因此，这个文化决定论不但荒诞，而且有为专制辩护之嫌，实在是中国民主进程之大敌。

文化决定论真的是这样的吗？

当然不是。

本人作为一个文化决定论者，有必要把这个理论向各位做个介绍，以消除笼罩在文化决定论头上的种种误解、迷思。

1、什么是决定论？

决定论是一种主要在历史与社会发展领域里起作用的理论。

这种理论认为，历史与社会的演变与自然界一样，也有着自己的规律、也同样被规律所决定，或说存在着必然性、因果性与规律性。

如果能发现与掌握这种规律，我们就能获得更多的自由。

2、形形色色的决定论

决定论是个相当庞杂的领域，包含着各种奇怪的理论与学说。

19世纪自达尔文发表生物进化理论后，许多人热衷于寻找社会与历史领域的规律，于是有了决定论与非决定论者之间的论战。

当时英国的一些人为了讽刺决定论，编发了这样一段“微博”：

英国为何强大？

因为英国的海军强大。

为何英国的海军强大？

因为英国的小伙子身体棒。

为何他们的身体棒？

因为牛肉吃得多。

为何牛肉吃得多？

因为英国的牛多。

为何英国的牛多？

因为英国的三叶草多。

为何三叶草多？

因为土蜂多。

为何土蜂多？

因为老鼠少。

为何老鼠少？

因为猫多。

为何猫多？

因为英国的老处女多。

这种决定论当然是荒谬可笑的，因为自然界与社会很少一因一果，往往是多因多果。

因

此这种一因一果的决定论又被称为“机械决定论”。

马克思主义的历史唯物论也是一种决定论，又被称为“历史决定论”或“经济决定论”。

当然，许多马克思主义者自己不这样认为，他们自称，马克思主义的历史唯物论是一种“辩证决定论”。

当下在我国网络上，最多拥护者的是“制度决定论”。

这种理论认为，中国之所以民主难以实现，全是因为一小撮精英为了维护自己的私利所制定的专制制度。

这种制度已经流传了几千年。

是制度决定、催生了文化，文化又巩固了制度。

只要兴起一场革命，推翻专制、改行民主，中国当下的绝大部分苦难将会被克服。

除了上述几种决定论外，还有地理决定论、人种决定论、科学技术决定论等。

与这些单项因素决定论不同的还有综合决定论，持这种观点者认为，不是单一因素决定着历史的发展，而是综合因素起着决定作用。

但与单一因素的决定论比较起来，这种貌似公正的论点很有些捣糨糊的味道，综合决定论实际什么也不能解释，只是一种无用无效的说辞，连理论都谈不上。

3、非决定论（或选择论）

这一派的代表人物是英籍犹太人卡尔.波普尔，他认为历史演变根本无规律，全是人类一代代自由选择的结果。

历史无规律就如股市无规律的道理一样。

历史也不是由低级向高级不断的发展，历史没有这种不断发展的规律，历史既会不断发展，也会大幅倒退。

社会局部变化有规律，但社会总体无规律，因为人类社会与自然界有着根本不同，自然界是被规律决定的，人类社会无法被决定，因为人具有自由意志。

自由主义者赞同非决定论的居多，在他们看来，既然历史不是被决定的，而是我们自由选择的结果，那么我们就应该行动起来，不要相信文化决定论的鬼话。

我们要为着民主自由的制度去冲锋陷阵，只要我们万众一心、不怕流血牺牲，就能为中华民族争得自由与民主。

从这一点上来说，制度决定论实际就是选择论。

4、什么是决定？

我认为，决定属于事物间的相互联系、影响，按其程度之分有制约与决定两种形式。

从形式逻辑来说，既充分、又必要的条件才可称为决定，即“无之必不行，有之必行”，否则只能称为制约。

制度为何不是决定性的条件？

因为制度只是必要条件，不是充分条件。

譬如，不考虑本国的具体情况，盲目引进西方政治制度的第三世界国家，大都陷于不发达的状况。

制度、自然条件这些因素，对于历史发展而言只是制约，谈不上决定。

事物之间都存在着联系与影响，我们不能把这些影响都视作决定。

5、什么是文化？

我认为，文化就是人的存在方式，或说文化就是“人化”。

文化有广义与狭义之分，广义文化包括经济、制度、科技等与人有关的除了自然条件之外的所有因素。

这里说的文化决定论，取狭义的文化概念，指为大众接受的观念形态的文化，大致包括价值目标、思想方法、道德标准、审美取向这四个方面的内容。

注意，并非每种观念都可以称为文化，一种观念要成为文化，必须要为大众广泛接受，否则只是一种观念。

譬如普世价值，这种观念形成了西方发达国家的文化，但在中国以及第三世界，还未形成文化。

6、我对文化决定论的理解

文化决定论既可拿来为专制制度辩护，也可用来为民主改革服务。

我是主张普世价值与民主改革的，这里谈谈我对文化决定论的理解：

1）文化决定论不反对制度变革，并且认为制度变革是必须的，但制度改革只是中国民主化进程这个万里长征的第一步，不是制度建立就会万事大吉的。

2）文化与制度的关系：

文化决定制度，制度影响文化。

所谓制度实际就是政治。

文化可以决定制度、政治，那么制度与政治可以反过来决定文化吗？

不能。

制度与政治只能逐渐地改变文化，使文化发生由量到质的改变。

这个改变过程需要非常多的条件，需要我们长达几代人的努力。

相反、文化对制度与政治的决定却几乎不需要任何条件，一切都会那么自然而然地发生。

3）中国民主改革的路线图：

统治集团思想观念率先改变→制度变革→制度变革使人民得到好处→人民拥护新制度并形成新文化巩固制度。

4）制度变革必须顾及有效性，否则难以使人民得到好处，这是制度变革成败的关键。

5）制度变革要有成效，必须具有可行性。

6）要有可行性必须具有渐进性与温和性，一定要反对激进与极端。

7）可行性的核心，就是合理性，也就是理性主义/合理主义。

7、普世价值与先进文化

文化决定论反对马克思主义的经济决定论与历史唯物论，认为物质与经济对历史的进程只有制约而无决

定的作用。

因此目前西方的制度，只是基督教新这种特殊文化的产物，不是经济或人均gdp的产物。

也就是说，中国即使达到西方的经济水平，也不见得会形成西方的文化与制度。

在经济与文化这两个因素之间，起决定作用的是观念形态的文化。

普世价值是新教文化长期演变的产物，其起始于中世纪后期的3r运动（指文艺复兴、宗教改革与罗马法复兴这三项运动，由于这三项运动的英文开头字母为r，故名），最终形成在20世纪的二战之后。

以普世价值为核心的当代西方文化，是一种先进文化，其之所以先进在于这种文化最符合人性与人的本质，因而具有强大的优越性与感染力。

不同于新教文化的天主教文化、东正教文化、伊斯兰文化、儒家文化与印度文化以及萨满文化，都是相对落后的文化。

所谓的制度转型，其实质是文化转型。

中国要行自由民主制度，必须实行文化转型，而文化转型是非常痛苦与困难的，这有赖于先知先觉的精英的无私奉献。

制度决定论的错误在于，忽视了文化的决定作用，低估了传统文化的生命力，或多或少迷信经济因素的作用，以为有了市场与法制这些现代性的成分，民主与自由就应该到来，传统文化会成为一种无害的东西。

在他们眼中，阻扰民主与自由的，只是少数统治者的邪恶与错误。

他们不知道，由于传统文化的巨大扭曲作用，市场与法制完全可以在背离普世价值的情况下存在，形成一种“伪”形态。

以这种制度为基础的，则有专制独裁的“伪共和”。

也就是说，传统文化完全可以吸收一些现代性的制度，就如细菌与病毒的基因突变获得抗药性一样，在保存自己的核心基因后继续为非作歹。

8、文化演变有规律可循

笔者提倡、宣扬文化决定论不是为了阻止制度变革，而是为了寻找、发现文化演变、文化转型的规律，以促成制度的变革。

以马克斯.韦伯与埃米尔.涂尔干二人为先驱的现代化理论，就是研究文化演变规律的一门新兴的实证科学。

上世纪80年代以来东亚经济的表现重新证实了韦伯理性主义现代化理论的正确性。

新教文化是现代化的第一梯队，儒教文化则很有可能成为第二梯队。

但是作为儒教文化原生地的中国大陆，却落在了儒教文化圈的后面。

以目前中国经济发展的势头似乎可以这样说，对于中国而言，当下正处于一个非常关键的十字路口——吐掉我们曾经误吞的俄罗斯东正教与萨满教产物的落后文化观念，皈依欧美文化，实现“西体中用”，中国或许能带领东亚地区成为现代化的第二梯队；

继续固守已被俄罗斯放弃的落后文化，与伊斯兰文化为伍，继续百年折腾。

忽视文化演变规律的制度决定论，很可能成为中华百年折腾的参与者。