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独立而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。
它寂静而无声，空虚而无形！
是唯一的存在，永远不会变更。
它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。
我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫那么可以表达在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……老子又是孤独的。
老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。
他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善假设水，水善利万物而不争”。
而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。
不争，还表达在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。
老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。
然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。
试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？
回到氏族社会？
无为？
开什么玩笑！
可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！
所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。
比方我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；
比方不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；
又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。
虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是根本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。
“道”是什么呢？
根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准那么和典范。
“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；
它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；
它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；
只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。
我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；
或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。
或许，“道”就在我们心中……
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。
也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。
老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。
关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。
根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。
老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。
“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。
他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。
王子朝杀悼王自立。
晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。
这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；
老子所掌握的图书亦被带走。
于是，老子遂被罢免而归居。
形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了防止祸患，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。
经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。
于是老子写下了5000字的《老子》。
相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。
《老子》共81章，分上下两篇。
因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。
现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。
最通行的有西汉时道学家河上公，注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。
下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的根源。
老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。
在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。
这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。
老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
他在《周易》的根底上，进一步说明“道”是天地万物的根源。
老子“道论”的中心思想是：
“道即自然，自然即道”。
他说，“道”是万物之母：
“道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始。
是谁在数千年的历史中悠悠地述说着亘古的智慧？
是谁在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理？
是谁只留下五千言却给人类带来了无限的哲思？
是他，哲学的圣者，生活的智者——老子。
他就如一颗璀璨而又古老的恒星，散发出神圣的光辉，透过数千年的时光，照耀在宇宙深处的每一个角落。
老子具有非同一般的智慧，那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
他的思想，他的哲学，总与‘道’息息相关。
道是万物的根源。
“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”《老子》通过一个‘道’字把自然创造的根源归于自然本身，从而否认了一切唯心论和宗教主义。
在我看来，道的就是一种客观规律，看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。
做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。
每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德上下，决定着你做人做事做学问的方式和成效。
《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。
每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，假设要从中解脱，主动权在自己手上。
“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。
只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》之中有一个重要的思想———无为。
无为就是什么也不做，无所谓，无所为吗？
其实不然。
无为的精华之处在于它的玄理，有太多的人无法真正理解无为的，把其归为消极避世的人生观。
然我的理解有所不同，老子的无为，并不是，而是不为所欲为，不胡作非为，是有所为，有所不为。
无为是顺道办事，按照事物的客观规律，顺自然开展的一种高姿态的智慧。
“不做也完美”从某种角度看，确实有道理。
汉武帝当年并没有采取黄老之学的不为之道，而采用了有为，让汉朝走上了一个更高的台阶。
殊不知，正是当前的文景之治的无为政策，采取了休养生息，为有为创造了时机，打下了根底。
因此，汉武帝的有为也是某种程度上无为，无为是过程而非目的，我想，这样的认识，只有真正意义上悟到无为思想的精华方可理解。
每每联系起现实的生活和社会，就越觉得他的思想之伟大。
人们太多的有为让悲剧不停地上演。
那黄土高原的沟壑纵横，那黄河、长江的水体污染；
那海底大片的珊瑚礁死亡；
那南极臭氧层空洞的不断扩张；
全球气候的急剧变暖……这一切的一切摆在眼前时，想想我们的有为是否已经过了度？
现在，我们呼吁人要与自然和谐相处，而数千年前的老子早已悟到这真理，这也正说明了《老子》在当今社会乃至未来存在着巨大现实意义。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”《老子》一书通过对道与自然的'
结合，说明了人与天地万物的关系，处处充满着辩证的思想，表达着最朴素的智慧。
《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。
我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活！
如果说，半部轮椅可以治天下，那么一部《老子》可以治宇宙。
《老子》是一部伟大的哲学著作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。
可以见得：
《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。
读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。
对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃微妙的；
“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。
《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。
这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比拟高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：
在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。
难道是文明的本质性不同吗？
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。
”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。
可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高低相倾，音声相和，前后相随，恒也。
”每个事物的存在都是以其对立面的存在来表达了。
也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善假设水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？
老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。
这才是最高的善吧。
而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能表达善呢？
又还有多少人做到无私呢？
老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。
”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。
所以。
老子说：
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的局部，正是我喜欢的。
关于为人处世的哲学：
“功遂身退，天之道也。
”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。
人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白假设辱，大方无隅，大器晚成。
大音希声，大象无形，道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。
慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。
所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。
辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。
有，名万物之母。
”这就是说，作为宇宙的根源就是道，它是永远存在的。
道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。
天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
致虚守静————平淡处世《道德经》十六章有言：
“致虚极，守静笃。
”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。
我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”；
“守静笃”，就是“笃守静”。
我想，这是修道的根本方法。
“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己到达极端空虚的境界。
极虚指心灵一尘不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。
“笃”是敦厚，笃守就是坚守。
“守静笃”就是坚守静寂
一个事物的开展至极点，必然会向其反面开展变化。
所以要能维持它的开展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在开展过程中不让其到达极点。
“将欲翕之，必故张之；
将欲弱之，必故强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲夺之，必固与之——是谓微明。
”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张开展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。
所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。
不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比拟而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。
这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。
只有这样我们看事物才能更为全面。
老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。
出门做事就好似在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。
他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都会聚到了海里。
他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。
只有这样才可以接近道，接近道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜坚强”。
老子的这一原那么叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。
其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争；
不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。
与人和蔼是方法。
老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。
换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。
只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。
而理想中的潮湿的地方。
宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善假设水”，就是一种开朗乐观的人生态度。
一种修德的必备境界，一种养身之术。
我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的本质。
每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。
如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。
《道德经》中也有其消极避世的一面。
但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规那么。
每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。
因此才有的文化盛宴，与不同世界观的人生。
知道自己应该做什么。
今年春，忘了是几月几日，先生拿出三个紫砂杯，让我从中选一个，说是在文化城那边买的。
我一眼看上其中一个上有“修心养性”字样的杯，盖上还有一个小“太极”。
由喜读《道德经》到偏爱与“道”有关的书和物，这就是“爱屋及乌”吧。
《老子》第二十八章我觉得对“修心养性”是有帮助的，他教人顺乎自然、安守清静、无为、不争之心、为天下式。
二十八章曰：
知其雄，守其雌，为天下溪；
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式；
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷；
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散那么为器，圣人用之，那么为官长，故大制不割。
如要解释这段话，就是说：
知道要用雄（坚强）的手段保护自己，可却不与人争雄，反而甘心守雌（柔顺），这样，就会如天下溪流归注，得到天下人的归服，最高的不变的德不离散，他更能回返原有的童心（赤子心），到达纯真的境界。
所以有“小儿是神的肯定”之说。
知道要显露表现自己，使人知道自己光明的一面，却不与人争表现，而甘愿隐伏，甘居黑暗。
这样的人能成为天下人的典范和典范，其最高的不变的德不会出过失和过失，而能返朴归真，回归于纯天然而与道合一（无极乃太极之母）。
知道荣耀和富贵的一面，却不与人争荣耀与富贵，而甘居耻辱和平常。
这样的人心胸开阔，得天下人的归服，其最高的不变的德是充足的，更能复归于万物的本来，朴是至真至纯的。
朴被破坏，朴散成为具体的器物。
圣人在朴被破坏的根底上，以浑朴的原那么建立管理和领导，所以，善治和完美的管理是顺天道，使万物各遂其性而行，也就是依从无为而无不为。
老子主张顺乎自然，一切不要勉强。
人工有损自然，因为天地也是受大自然的驱迫，而不自主的在那里不停的工作。
大自然是什么？
便是万能的天道。
所以人当服从天道，不能自作主张。
庄子说：
“吾在天地间，犹小石小木之在大山也！
”也就是看到人与自然的关系。
老子主张清静无为为人道之极轨，守不争之德，守住清静、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法那么修行。
我们凡人如照此修心养性，对身心健康是大有好处的。
今天中午听一位医生谈某文章上说，把病人分两组：
一组服药，一组学《道德经》，几个月后，学《道德径》这组的疗效好过另一组；
我想，这可能就是人们说的，心病（烦恼心）还需心药治。
人回归于自然之心，也就无所谓心病了；
这也就是佛法讲的清净无染之本性，本性清净无染，何来心病？
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。
千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学兴旺，高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。
物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱—惑呢？
我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？
静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。
静心：
静安人生坐标；
净心：
净处人生方向；
尽心：
尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。
《道德经》十六章云：
”强调了致虚守静的修养。
“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；
静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；
静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。
人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
”。
意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态假设狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。
就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。
故后人云：
六根清净、一尘不染。
意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：
“宠辱假设惊，贵大患假设身。
”我们能够看出“宠辱假设惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。
如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患假设身”呢？
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。
净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。
他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读，也有此书自己独特的魅力吸引着我。
老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。
在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。
《老子》教我
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