道德经魏王弼注Word文档下载推荐.docx
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心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。
弱其志，强其骨。
骨无知以干，志生事以乱。
常使民无知无欲，
守其真也。
使夫知者不敢为也。
知者谓知为也。
为无为则无不治。
四章
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
夫执一家之量者，不能全家；
执一国之量者，不能成国；
穷力举重，不能为用。
故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。
地虽形魄，不法于天，则不能全其宁；
天虽精象，不法于道，则不能保其精。
冲而用之，用乃不能穷；
满以造实，实来则溢。
故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。
形虽大，不能累其体；
事虽殷，不能充其量。
万物舍此而求主，主其安在乎？
不亦渊兮似万物之宗乎？
锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？
地守其形，德不能过其载；
天怀其象，德不能过其覆。
天地莫能及之，不亦似帝之先乎？
帝，天帝也。
五章
天地不仁，以万物为刍狗；
天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。
仁者必造立施化，有恩有为。
造立施化，则物失其真；
有恩有为。
则物不具存；
物不具存，则不足以备载矣。
地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗而人食狗，无为於万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。
若慧由己树，未足任也。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。
天地之间，其犹橐钥乎？
虚而不屈，动而愈出。
橐，排橐也。
钥，乐钥也。
豪钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。
天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。
多言数穷，不如守中。
愈为之，则愈失之矣。
物树其恶，事错其言。
不济、不言、不理，必穷之数也。
橐钥而守数中，则无穷尽；
弃己任物，则莫不理。
若橐钥有意於为声也，则不足以共吹者之求也。
六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
谷神，谷中央无谷也。
无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。
处卑而不可得名，故谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。
门，玄牝之所由也。
本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。
欲言存邪，则不见其形；
欲言亡邪，万物以之生，故绵绵若存也。
无物不成，用而不劳也，故曰用而不勤也。
七章
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，
自生则与物争，不自生则物归也。
故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私耶？
故能成其私。
无私者，无为於身也。
身先身存，故曰能成其私也。
八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，
人恶卑也。
故几於道。
道无水有，故曰几也。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
言人皆应於治道也。
九章
持而盈之，不如其已；
持谓不失德也。
既不失其德，又盈之，势必倾危。
故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。
揣而锐之，不可长保。
既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄，故不可长保也。
金玉满堂，莫之能守；
不若其已。
当贵而骄，自遗其咎。
不可长保也。
功遂身退，天之道。
四时更运，功成则移。
十章
载营魄，抱一能无离乎？
载，犹处也。
营魄，人之常居处也。
一，人之真也。
言人能处常居之宅，抱一清神。
能常无离乎，则万物自宾也。
专气致柔，能婴儿乎？
专，任也。
致，极也。
言任自然之气，致至柔之和。
能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。
涤除玄览，能无疵乎？
玄，物之极也。
言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明。
疵其神#3乎，则终与玄同也。
爱民治国，能无知乎？
任术以求成，运数以求匿者，智也。
玄览无疵，犹绝圣也。
治国无以智，犹弃智也。
能无以智乎，则民不辟而国治之也。
天门开阖，能为雌乎？
天门，谓天下之所由从也。
开阖，治乱之际也。
或开或阖，经通於天下，故曰天门开阖也。
雌应而不昌，因而不为。
言天门开阖，能为雌乎，则物自宾而处自安矣。
明白四达，能无知乎？
言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。
所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。
生之，
不塞其原也。
畜之。
不禁其性也。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
不塞其原，则物自生，何功之有？
不禁其性，则物自济，何为之恃？
物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何？
凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
十一章
三十辐共一毂，当其无，有车之用；
毂所以能统三十辐者，无也。
以其无能受物之故，故能以实统众也。
埏埴以为器，当其无，有器之用；
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
木埴壁所以成三者，而皆以无为用也。
言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，
爽，差失也，失口之用，故谓之爽。
夫耳、目、口、心皆顺其性也，不以顺性命反以伤自然，故曰盲、聋、爽，狂也。
难得之货令人行妨。
难得之货，塞人正路，故令人行妨也。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
为腹者，以物养己。
为目者，以物役己。
故圣人不为目也。
十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
宠必有辱，荣必有患，惊辱等#4，荣患同也。
为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。
何谓贵大患若身？
大患，荣宠之属也。
生之厚，又入死之地，故谓之大患也。
人迷之於荣宠，返之於身，故曰大患若身也。
吾所以有大患者，为吾有身，
由有其身也。
及吾无身，
归之自然也。
吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
无以易其身，故曰贵也。
如此，乃可以托天下也。
爱以身为天下，若可托天下。
无物可以损其身，故曰爱也。
如此，乃可以寄天下也。
不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。
十四章
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者，不可致诘，故混而为一。
无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。
不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。
其上不皦，其下不昧。
绳绳不可名，复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，
欲言无邪，而物由以成；
欲言有邪，而不见其形。
故曰无状之状，无物之象也。
是谓惚恍。
不可得而定也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。
有，有其事。
能知古始，是谓道纪。
无形无名者，万物之宗也。
虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。
故可执古之道，以御今之有。
上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。
十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川，
冬之涉川，豫然若欲度#5若不欲度，其情不可得见之貌也。
犹兮若畏四邻，
四邻合攻，中央之主犹然不知所趣向者也。
上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。
俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。
孰能浊以静之徐清？
孰能安以久动之徐生？
夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。
孰能者，言其难也。
徐者，详慎也。
保此道者，不欲盈。
盈必溢也。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
蔽，覆盖也。
十六章
致虚极，守静笃。
言致虚物之极，笃守静物之真正也。
万物并作，
动作生长。
吾以观复。
以虚静观其反复。
凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。
夫物芸芸，各复归其根。
各反其所始也。
归根曰静，是谓复命，复命曰常，
归根则静，故曰静。
静则复命，故曰复命也。
复命则得性命之常，故曰常也。
知常曰明。
不知常，妄作凶。
常之为物，不偏不彰，无皦#6昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。
唯此复乃能包通万物，无所不容。
失此以往，则邪入乎分，则物离其分#7，故曰不知常，则妄作凶也。
知常容，
无所不包通也。
容乃公，
无所不包通，则乃至于荡然公平也。
公乃王，
荡然公平，则乃至于无所不周普也。
王乃天，
无所不周普，则乃至于同乎天也。
天乃道，
与天合德，体道大通，则乃至于极虚
无也。
道乃久，
穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。
没身不殆。
无之为物，水火不能害，金石不能残。
用之於心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？
十七章
太上，下知有之；
太上，谓大人也，大人在上，故曰太上。
大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。
其次，亲而誉之；
不能以无为居事、不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。
其次，畏之；
不能复以恩仁，令物而赖威权也。
其次，侮之。
不能法以正齐民而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。
信不足焉，有不信焉。
言从上也。
夫御体失性，则疾病生；
辅物失真，则疵衅作。
信不足焉，则有不信，此自然之道也。
己处不足，非智之所济也。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。
无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。
居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
十八章
大道废，有仁义；
失无为之事，更以施慧#8，立善道进物也。
智慧出，有大伪；
行术用明，以察奸伪。
趣睹形见，物知避之。
故智慧出，则大伪生也。
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
甚美之名，生於大恶，所谓美恶同门。
六亲，父子兄弟夫妇也。
若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。
鱼相忘於江湖之道，则相濡之德生也。
十九章
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属。
见素抱朴，少私寡欲。
圣智，才之善也。
仁义，人之善也。
巧利，用之善也。
而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。
故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之於素朴寡欲。
译文：
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；
抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；
抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。
圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
二十章
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
下篇为学者日益，为道者日损，然则学求益所能而进其智者也。
若将无欲而足，何求於益？
不知而中，何求於进？
夫鸾雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则
忧。
故续凫之足，何异截鹤之胫；
畏誉而进，何异畏刑。
唯阿美恶，相去何若。
故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。
荒兮其未央哉。
叹与俗相返之远也。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
众人迷於美进，惑於荣利，欲进心竞，故熙熙若享太牢，如春登台也。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，
言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴兄之未能孩也。
俭俭兮若无所归。
若无所宅。
众人皆有余，而我独若遗。
众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰皆有余也。
我独廓然，无为无欲，若遗失之也。
我愚人之心也哉，
绝愚之人心无所别析，意无所好欲。
犹然其情不可睹，我颓然若此也。
沌沌兮。
无所别析#9，不可为明#10。
俗人昭昭，
耀其光也。
我独若昏；
俗人察察，
分别别析也。
我独闷闷。
澹兮其若海，
情不可睹。
飂兮若无止。
无所系絷。
众人皆有以，
以，用也，皆欲有所施用也。
而我独顽似鄙。
无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰顽且鄙也。
我独异於人，而贵食母。
食母，生之本也。
人者皆弃生民之本#11，贵末饰之华，故曰我独欲异於人。
二十一章
孔德之容，唯道是从。
孔，空也。
唯以空为德，然后乃能动作从道。
道之为物，唯恍唯惚。
恍惚无形，不系之叹。
忽兮恍兮，其中有象；
恍兮忽兮，其中有物。
以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。
故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。
窈兮冥兮，其中有精；
窈冥，深远之叹。
深远不可得而见，然而万物由之，其可得见，以定其真。
故曰窈兮冥兮，其中有精也。
其精甚真，其中有信。
信，信验也。
物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。
故曰其精甚真，其中有信也。
自古及今，其名不去，
至真之极，不可得名，无名则是其名也，自古及今，无不由此而成。
故曰自古及今，其名不去也。
以阅众甫。
众甫，物之始也。
以无名说万物始也。
吾何以知众甫之状哉？
以此。
此，上之所云也。
言吾何以知万物之始於无哉，以此知之也。
二十二章
曲则全，
不自见，则其明全也#1。
枉则直，
不自是，则其是彰也。
洼则盈，
不自伐，则其功有也。
弊则新，
不自矜，则其德长也。
少则得，多则惑。
自然之道，亦犹树也。
转多转远其根，转少转得其本。
多则远其真，故曰惑也；
少则得其本，故曰得也。
是以圣人抱一为天下式。
一，少之极也。
式，犹则之也。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
二十三章
希言自然。
听之不闻名曰希。
下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。
然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况於人乎？
言暴疾美兴不长也。
故从事於道者，道者同於道，
从事，谓举动从事於道者也。
道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。
而物得其真，与道同体，故曰同於道。
德者同於德，
得，少也，少则得，故曰得也。
行得则与得同体，故曰同於得也。
失者同於失。
失，累多也，累多则失，故曰失也。
行失则与失同体，故曰同於失也。
同於道者，道亦乐得之；
同於德者，德亦乐得之；
同於失者，失亦乐得之。
言随行其所，故同而应之。
忠信不足於下焉，有不信也。
二十四章
跂者不立，
物尚进则失安，故曰企者不立。
跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。
其唯於道而论之，若却至之行，盛馔之余也。
本虽美更可秽也，本虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。
物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；
迈起大步想要前进得快，反而不能远行。
自逞已见的反而得不到彰明；
自以为是的反而得不到显昭；
自我夸耀的建立不起功勋；
自高自大的不能做众人之长。
从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。
因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
二十五章
有物混成，先天地生。
混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。
不知其谁之子，故先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，
寂寞无形体也。
无物之匹，故曰独立也。
返化终始不失其常、故曰不改也。
周行而不殆，可以为天下母。
周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。
吾不知其名，
名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。
字之曰道，
夫名以定形，字以称可言。
道取於无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。
强为之名曰大，
吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。
责其字定之所由，则系於大，大有系则必有分，有分则失其极矣。
故曰强之为名曰大。
大曰逝，
逝，行也，不守一大体而已，周行无所不至，故曰逝也。
逝曰远，远曰反。
远，极也，周无所不穷极，不偏於一逝，故曰远也。
不随於所适，其体独立，故曰反也
故道大，天大，地大，王亦大。
天地之性人为贵，而王是人之主也。
虽不职大，亦复为大。
与三匹，故曰王亦大也。
域中有四大，
四大，道、天、地、王也。
凡物有称有名，则非其极也。
言道则有所由，有所由然后谓之为道。
然则是道称中之大也，不若无称之大也。
无称不可得而名曰域也，道、天、地、王皆在乎无称之内，
故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
处人主之大也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。
地不违天，乃得全载，法天也。
天不违道，乃得全覆，法道也。
道不违自然，乃得其性，法自然者。
在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。
自然者，无称之言，穷极之辞也。
用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。
道顺自然，天故资焉；
天法於道，地故则焉；
地法於天，人故象焉。
所以为主其一之者，主也。
二十六章
重为轻根，静为躁君。
凡物轻不能载重，小不能镇大。
不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。
是以圣人终日行不离辎重。
以重为本，故不离。
虽有荣观，燕处超然。
不以经心也。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失本，躁则失君。
轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。
二十七章
善行无辙迹，
顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。
善言无瑕谪，
顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。
善数不用筹策，
因物之数，不假形也。
善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
因物自然#2，不设不施，故不用关楗绳约，而不可开解也。
此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
是以圣人常善救人，故无弃人；
圣人不立形名，以检於物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。
不尚贤能，则民不争；
不贵难得之货，则民不为盗；
不见可欲，则民心不乱。
常使民心无欲无惑，则无弃人矣。
常善救物，故无弃物，是谓袭明。
故善人者，不善人之师；
举善以师不善，故谓之师矣。
不善人者，善人之资。
资，取也。
善人以善齐不善，以善弃不善也#3，故不善人，善人之所取也。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
虽有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰虽智大迷。
是谓要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
雄，先之属。
雌，后之属也。
知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。
溪不求物而物自归之，婴兄不用智而合自然之智。
知其白，守其黑，为天下式。
式，模则也。
为天下式，常德不忒，
忒，差也。
复归於无极。
不可穷也。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
此三者，言常反终后乃德全其所处也。
下章云反者道之动也，功不可取，常处其母也。
朴散则为器，圣人用之则为官长，
朴，真也。
真散则百行出，殊类生，若器也。
圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复使归於一也。
故大制不割。
大制者，以天下之心为心，故无割也。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，
神，无形无方也。
器，合成也。
无形以合，故谓之神器也。
不可为也。
为者败之，执者失之。
万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。
物有常性而造为之，故必败也；
物有往来而执之，故必失矣。
故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。
圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。
天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；
强力把持天下，就一定会失去天下。
因此，圣人不妄为，所以不会失败；
不把持，所以不会被抛弃。
世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；
有的安居，有的危殆。
因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，
以道佐人主，尚不可以兵强於天下，况人主躬於道者乎？
其事好还。
为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
言师凶害之物也，无有所济，必有所伤。
贼害人民，残荒田亩，故约荆棘生也。
善有果而己，不敢以取强。
果，犹济也。
言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强於天下矣。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，
吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。
果而不得已，果而勿强。
言用兵虽趣功果济难，然时故不得已当复，用者但当以除暴乱，不遂用果以为强也。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
壮，武力暴兴也，喻以兵强於天下者也。
飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。
三十一章
夫佳兵者不祥之器，物惑恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得於天下矣。
吉事尚左；
凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
三十二章
道常无名，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
道无形不系，常不可名，以无名为常，故曰道常无名也。
朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。
夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。
抱朴为无，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
言天地相合，则甘露不求而自降；
我守其真性无为，则民不令而自均也。
始制有名，名亦既有。
夫亦将知止，知止所以不始。
始制，谓朴散始为官长之时也。
始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。
过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有。
夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
川谷
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