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我们深愿有缘闻此教说者，都能欢喜信受，得蒙法益。
查的一位弟子
译者的话
如果有人发现一颗闪亮的星星，他没有权利放进自己的口袋，独享光辉，而必须公诸于世，使每个人都能分享这份光耀。
基于这个理由，我们很高兴有机会参与将阿姜·
查的教示译成中文的工作，因为如此一来，其它人也能同样地得到——那从阿姜·
查的佛法开示中闪耀出来的智慧之光！
中译阿姜·
查的作品，并非易事。
如果照句直译，恐怕会显得生涩难懂。
假若以比较自由的方式意译，虽然文句会比较流畅，可是恐怕又会失于准确度不够。
还有一种可能是，因译者笔调的关系使译文学术意味太浓，不符合阿姜·
查的风格。
他本人很少阅读，有一回，他被问到有什么佛书可以推荐给人读时，他指着自己的心说：
“只有这一本！
在译书的过程中，我们尽量以不同的方式求得折衷，希望能既不失去阿姜·
查简明的开示风格，又能无损他见解的精辟入微。
假若由于我们的转译，使阿姜·
查的佛法之“星”减损了原有的光芒，我们在此深致歉意。
而我们之所以不自量力试译，只是因为我们实在不忍让这颗光辉夺目的星星，只收藏在某人口袋里，却不能普照人间。
任何人的翻译，永远没有所谓最好或最后的翻译，有的只是风格的不同。
原书真正的含义能被译出而且让读者分享，这才是最重要的。
当您手中捧着这本书时，那从阿姜·
查内心闪耀出来的法之“星”光，只要能让您捕捉到即使一丝的微光，进而为您的人生带来方向和启示，那么我们的工作就算圆满完成了。
查
查生于泰国东北的一个村庄，少年时即剃发，年二十始受戒成为比丘。
年轻时，他研究过基础的佛法、戒律，以及经典。
稍后，他在森林苦行的传统下，接受一些当地禅定大师的指导，修习禅定。
他依苦行僧的传统方式生活达数年之久，他睡在树林、山洞、墓地，并曾和本世纪最著名、最伟大的禅师阿姜·
满度过一段很短，但具开悟性的时光。
行脚多年之后，有人请他到家乡附近的一座浓密森林定居。
这座森林当时没人居住，并且以眼镜蛇、老虎、鬼魅闻名，因此，如他所说，是苦行僧理想的修行场所。
后来因为越来越多的僧俗四众来和他一起共住，接受他的指导，因而以阿姜·
查为中心，形成了巴蓬寺。
现在他的别院已遍及泰国的山林，以及英国、纽西兰、澳州、瑞士等地，而由其弟子教授佛法。
一进到巴蓬寺，你很可能会碰到和尚在井边打水，同时路边有个牌子，写着：
“嘿，安静点！
我们正在努力学禅坐。
”寺里的出家人得做粗活染制自己的僧服，制作自己的必需品，并将寺院的房舍、地面打扫得纤尘不染。
和尚的生活极为简朴，按照苦行僧的戒律，每日托钵，日中一食，少欲知足。
和尚都单独地住在分布于山中四处的茅蓬，并在里头禅坐，而在树下的小路经行。
基本上，他们的禅修精华就是他们生活的方式，学习在一切所作所为当中保持明觉的心灵。
“训练”是修行中重要的一部分，而这儿的训练是非常严格的。
使人能在和合节制的团体中过一种简朴、纯洁的生活，使德性、禅定、悟性能有技巧地、不断地开发出来。
查简朴，却又含意深奥的教导方式，对西方人有一种特别的吸引力，也因而有许多人跟随他学习。
一九七五年Wat Pah Nanachat——国际丛林寺院，被建于巴蓬寺附近，用来教导与日俱增，对出家生活有兴趣的西方人。
从那以后，阿姜·
查的西方弟子们便开始了对西方人士的弘法工作。
查的教导方式既奇妙又简明，却也会欺诳人。
常常是某件事必须在听过好几次之后，我们的心才会猛然开解，而这教导也才显出它更深一层的含义来。
他依时间、地点，听者的理解力、敏锐度，将佛法诠释得恰到好处的巧妙方法，实在令人惊叹。
虽说有时形诸文字时，他的话会显得前后不一致，甚至还会互相矛盾哩！
觉知到这一点，阿姜·
查说明他教导的方法是非常简单的：
“这就好比说，虽然我看到人们走下来的路是我所熟悉的，但对他们来说也许是不熟悉的。
我望过去，看到有人快要跌进路右边的沟里，于是我就对他喊：
‘往左！
往左！
’同样地，如果我看到另一个人快要跌进左边的沟里，我就会喊：
‘往右！
往右！
’这就是我教导的范畴。
无论你陷入哪种极端，哪种执着，我都会告诉你：
‘连这个也要放下。
’舍弃走左边，舍弃走右边，走到中间，那么你就可以找到真正的佛法。
当你读阿姜·
查的开示时，最重要的是要记住：
他的教导永远而且只会发自他内心，发自他自己的禅定体验的深处！
法的礼物，
胜过世间一切的礼物！
你会问
如果我们一无所求，那我们将得到什么？
答案是
我们什么也得不到……
无论我们得到什么
都只是痛苦的一个原因
真正的给予
人们过世俗的生活去工作，是为了获得某些报偿，但出家人在这方面的教导，意义上却深远多了——我们无论做什么，都不要求回报，我们工作不为报酬。
佛陀教导我们，工作就只为了工作，别无所求。
如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦，你自己试试：
你想要让你的心平静，于是你坐了下来，且试着使它平静，如此这般，你将会痛苦，试看看吧。
我们的方式精致多了：
我们去做，过后就放下，做了就放下！
仅此而已。
一开始，我们以心中的某种欲求修行，我们不断在修行，但我们知道那样并不能满足欲求，于是我们会继续修行，直到我们达到一个境地——修行不再是为了得到什么，而是为了放下！
我们有些人修行是为了想要得证涅槃，然而这种欲求并不能让我们获得它。
“希求”平静是自然的事，但却不真的正确，我们必须毫无所求的修行。
而，你会问：
“如果我们一无所求，那我们将得到什么？
”答案是，我们什么也得不到！
无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因，因此，我们修行不要去得到什么东西。
那些修行是为了想得到什么的人，就好像来找我洒“圣水”的人一样。
当我问他们，为什么想要得到圣水时，他们说：
“因为我希望活得快乐舒适而无病痛！
”如此一来，他们将永远无法超越痛苦。
世俗人做事，都是有一个动机的，都要求得到某些回报。
然在佛教，我们做事却没有“得到”的念头。
世俗人必须了解每件事物都是依照因果的，然而佛陀却教导我们去超越因和果。
他的智慧是去超越因，超越果，超越生，超越死，超越快乐和痛苦的。
想到这里，实在没有一个地方能够停留。
人们住在一个“家”，这“家”是“有”和“执取”。
离开家到一个没有家的地方，我们不知道该怎么做，因为我们总是与“有”和“执取”同住的。
如果我们不能执取，我们不知道该怎么办，我们感到失落。
因此，大部份的人都不愿离开家去趣向涅槃。
为什么呢？
因为他们说，那儿没有什么，什么也没有。
看看这里的屋顶和地板：
上端是屋顶，代表“有”，下端是地板，代表另一个“有”。
但在地板和屋顶之间的空间，却毫无立足之地。
一个人可以站在屋顶或站在地板上，但却不能在“空”的空间上。
没有“有”的地方，那就是“空”的所在。
直接地说，我们说彼涅槃就是此空。
人们听到这，他们会退后不前，他们不想前“往”涅槃，他们害怕，如果他们那样子做了，他们便再也见不到他们的孩子和亲人了。
这就是为什么当我们祝福在家人的时候，会说：
“祝你们长寿、美丽、幸福、建康。
”这使得他们非常高兴，他们爱听这些，而若你开始谈到空，他们便不想要听了。
他们执著了“有”！
但你是否见过，一个老人而具有美丽的外观？
你是否见过，一个老人有着充沛的精力或非常幸福的吗？
没有！
但当我们说“长寿、美丽、幸福和健康”时，他们却真的非常高兴。
放下吧！
放下一切所求，那么你们的心将会得到宁静，而痛苦也会立即止息！
好了，这就够了。
啊？
想必已经晚了，我看你们有些人已经想困了。
佛陀说过，去教导“沉睡”中的人们佛法，但不要让人们睡着了。
如果我们将绿色颜料滴到清澄的雨水里
它就会变绿
如果是黄色的颜料，那么它就会变黄……
心在自然的状况下是清澄、洁净而不混乱的
它会变得混乱
只因它追逐法尘
它迷失在它的情绪当中了！
以法为赠礼
（这是西元一九七七年十月十日在国际丛林寺院，对聚集的西方僧侣、沙弥和在家弟子所作的开示。
这篇开示供养给正好从法国来访的，当中一位比丘的父母。
）
很高兴你们有机会来参访巴蓬寺，并且探望在这儿的出家儿子。
可是我很抱歉，没有什么礼物可以送给你们。
在法国，物质上的东西已经很多，不过，有关“法”的却非常少。
我曾去那里看过，那儿的确没有能为人们带来安祥与宁静的法，有的只是一些不断使人心迷乱和困扰的事物。
法国物产丰饶，有那么多的事物，从色、声、香、味、触上，带给人们感官的诱惑，又由于对“法”的无知，人们便只有被迷惑了。
因此，今天我想要供养一些“法”给各位带回法国，当作是巴蓬寺和国际丛林寺院送给你们的礼物。
“法”是什么？
法能够斩断人类的问题和困难，使之逐渐减少至无！
那所谓法的，应该遍及到我们的日常生活中去学习——那是为了一旦有“法尘”（注一）升起时，我们能够去处理和超越它。
无论是住在泰国这儿或是其它国家，我们都有同类的问题，如果我们不懂如何去解决，我们将会不断地被困在痛苦和烦恼当中。
解决问题必须靠智慧，而要拥有智慧便得开展和训练我们的心！
谈到修行，其实一点儿也不远，就在我们身心的当下！
西方人和泰国人一样，都有身和心。
有混乱的身、心，表示是一个混乱的人。
有祥和的身、心，就是一个祥和的人。
事实上，这心就像雨水，在自然的状态下它原是纯洁的：
如果我们将绿色颜料滴到清澄的雨水里，它就会变绿。
如果是黄色的颜料，那么它就会变黄。
心的反应也是如此。
当舒适的法尘“滴”进了心，这心就会舒适。
而当法尘是不舒适时，心也会不舒适，这心会变得“混浊不清”，就像染了色的水一般。
当澄净的水接触到黄色时，它会变黄。
当它接触到绿色时，它会变绿。
每一次，它都会改变颜色。
而实际上，那些绿色或黄色中的水原本是清澄而洁净的。
心在自然的状况下也是一样，是清澄、洁净而不混乱的。
它会变得混乱，只因它追逐法尘。
让我解释得更清楚些，现在我们正坐在平静的森林里，这儿，如果没有风，树叶会保持原状静止不动，而假若有风吹时，树叶便会拍打舞动起来。
心，就像那树叶一般，当它一接触到法尘，它便会依着法尘的性“拍打舞动”起来。
我们对佛法的了解越少，心就会不断地去追逐法尘。
感觉到快乐时，心会屈服于快乐。
感觉到痛苦时，心会屈服于痛苦，它总是在混乱之中。
最后，人会变得神经质。
因为他们不了解这个道理！
他们只是随着情绪起伏而不知如何去照顾自己的心，就像一个小孩没有父母去照料他一般。
孤儿是无所依靠的，而无依无靠的孩子是非常不安全的。
同样的，如果这颗心没有受到照顾，如果没有用正见来训练或培育品格，它会变得非常麻烦而难以处理。
今天我要提供各位一种训练心的方法，那就是“业处（Kamma－tthja（－）na）”（注二）。
业（Kamma）是指“行为”，处（tthana）是指“基础”。
在佛教，这是使心祥和及宁静的方法——你们可以用它来训练心，并以这受过训练的“心”来审视“身”。
我们的“存在”是由两个部份组成的：
一是身体，一是心，就这两部份而已。
所谓的“身”，能被我们肉眼所见，而“心”，相反地，是非物质的部份，只能被“内在的眼”或“心眼”“见”到。
身和心这两者，都经常处在混乱的状态中。
“心”是什么？
心并不真的是什么“东西”，依照传统上的说法，心就是那个能够去感觉或意识的。
那感觉、接受，以及经验一切法尘的就称作“心”。
当下这个时刻就有心——当我正在对你们说话时，心自认到我正在说什么。
声音透过耳朵，你们知道我在说什么。
那个经验到这些的，就叫做“心”。
心，并没有任何的自我或实体，也无任何的相状，它只是在“经验心理活动”，如此而已！
如果我们能教导这颗心拥有正见，它就不会有任何的麻烦出现，它将能平静自在。
心是心，法尘是法尘，法尘并不是心，心也不是法尘。
为了能让我们清楚了解我们的心和在我们心中的法尘，我们说，能接受法尘突然“啵”地闯进来的，就是心。
当心和它的对象两者互相接触时，会升起感觉。
这其中，有些是好的感觉，有些是坏的感觉。
有些是冷的感觉，有些是热的感觉。
各式各样都有。
而如果不用智慧去处理这些感觉的话，心就会被扰乱！
禅坐是开展“心”的方法，能使心成为“智慧升起”的基础。
这里头，“呼吸”是生理的基础，我们称作“安那般那沙地”（anapanasati）或“观呼吸”，在这里，我们以呼吸当作我们心理的对象。
我们以呼吸做为禅修的对象，只因它最简单，而且自古以来它就是禅修的核心。
当我们遇到好的禅坐机会时便盘腿而坐：
右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然后对自己说：
“现在我要放下一切的负担和烦扰！
”不要有任何的事使你挂虑了，在这个时候，把一切忧虑都抛开吧！
现在，将注意力放到呼吸上，开始吸气和呼气。
这时——在做观察呼吸的当下，不要刻意的使呼吸拉长或缩短，不要使它变强或变弱，只要依正常速度，自自然然的进出就可以了。
等到“正念”和“自我觉醒”从心中生起时，便能清楚明白这吸气与呼气了。
放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，其它一概不管！
保持正念，专注在呼吸的一进一出上，注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。
吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，结尾在腹部。
呼气时，正好相反，气的开始在腹部，中间在心脏，结尾在鼻端。
开展对呼吸的觉知：
一在鼻端，二在心脏，三在腹部。
而后，反过来是：
一在腹部，二在心脏，三在鼻端。
投聚“注意力”在这三点上将可解决你一切的烦忧。
只要不想其它的事，保持你的注意力在呼吸上。
此时或许会有别的念头进入心中，它会想到其它的主题而分散了你的心，但可别理它，只要再次的持好呼吸当作你专注的对象就行了。
心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，但是，继续去修行吧！
继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上保持分明。
最后，心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。
当你如此修行了一段时间之后，心和身就会习惯于这种工作。
疲劳将消失，身体会感到更轻安，而呼吸也会变得越来越细密。
“正念”和“自觉”将能保护住心，而且好好地看守它。
我们如此这般的修行，直到心变得平和、宁静，直到它成为“一”为止。
所谓“一”是指“心”全神贯注于呼吸上，不从呼吸上分离开来。
心将不再混乱而能够轻松自在，它将会知道呼吸的始、中、末，而且保持继续不断地专注在呼吸上。
当心变得平静时，我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再随着呼吸的上下，到达腹部又回来。
只须专注在呼吸进来与出去的鼻端就可以了。
这就叫做“静心”，让心放轻松而且平静。
当宁静升起时，心会“停止”，它会与它单一的对象—呼吸，一起“停止”。
这就是我们所熟知的—使心宁静，而智慧就能够生起了。
这是一个开始，是我们修行的基础，不管身在何处，都要试着每天去练习。
无论是在家中，在车子里，躺着或是坐着，都必须不断地、很小心地去觉知和看守住这颗心。
这称作“心理训练”的，必得在四威仪中练习。
不单是坐着，站着、走着、躺着的时候也都要练习。
重点是，我们必须知道，每一刻的心境究竟是如何？
而，为了能够做到这一点，我们必须随时保持正念和清明。
心，是快乐或痛苦？
是混乱？
是祥和？
以这种方法去认识心，使心变得宁静，而当心变宁静时，智慧就会升起。
有了宁静的心，便可去观察这禅定的对象——身体，从头顶到脚底，然后又回到头顶。
一遍又一遍地去做。
注意察看头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤。
在这禅坐中，我们将会看到整个身体是由四种“元素”所组成的，那就是地、水、火、风。
我们身体坚硬、固体的部份，形成地大。
液体和流动的部份，形成水大。
体内上下通行的气体形成风大。
而身体里头的温热，就是火大。
四大结合在一起，组成了我们所谓的“人类”。
当身体败坏成为它所组成的各个部份时，便只剩下这四种元素了。
佛陀教导我们说，没有众生，没有人类，没有泰国人，没有西方人，没有个人，最终，就仅仅是这四大而已！
我们以为有个人或有众生，而事实上却什么也没有。
无论是分解成地、水、火、风，或是组成所谓的“人类”，一切都是无常、苦、无我。
它们都是不稳定、不确定的，而且一直在变化的状态中——每一个刹那都不安定。
我们的身体是不稳定的，不断地在改变和变化中：
头发改变，指甲改变，牙齿改变，皮肤改变，每件事物都在改变，无一不变！
我们的心也是一样，经常地在改变当中：
它不是“我”或是实体，它不是真的“我们”，不是真的“他们”，虽说它或许会那么想。
也许它会想到自杀，也许它会想到快乐或痛苦——各种各类的事！
心，是不稳定的。
如果我们没有智慧，相信了我们的这颗心，它将会不断地欺骗我们，而我们便会在苦乐之间不时的打转了。
心，是个常变化的东西。
身，也是变迁不定的。
它们同样都是无常，都是痛苦的来源，都是“无我”。
这就是佛陀所指出的：
身和心既不是众生，也不是个人，也不是自我、灵魂、我们、他们。
它们仅仅是元素——地、水、火、风，四大元素而已！
一旦“心”看清了这点，它会去除对自我的执著——执著“我”是漂亮的、“我”是善的、“我”是恶的、“我”在痛苦、“我”拥有、“我”这个或“我”那个，你将能经验到和谐一致的境界，因为你会看出全人类基本上是相同的，并没有“我”，有的只是元素而已。
当你沉思默想，而且了解到无常、苦、无我时，你将不再去执著有一个“自我”，有众生，有我、他或她了。
认识到这点的“心”，将会升起nibbida——厌离和倦怠，它将会把一切事物看成无常、苦和无我。
而后，心会“停止”，心成了“法”！
贪、嗔、痴将一点一点的逐渐减少和降低，最后剩下“心”——纯净的心。
这就叫做“修习禅定”。
因此，我请你们接受这一份“法”的礼物，愿你们能在日常生活中学习和思惟。
请接受这一份来自巴蓬寺和国际丛林寺院的“法教说”——当作是一种授予你们的传承。
这里所有的僧众，包括你们的儿子和老师们，予你们这个法供养，让你们带回法国去。
它将提示“心静”的法门，帮助你们的心得到平静而不混乱。
你们的身体或许会在混乱当中，但是你们的心却不会。
世人或许会被迷惑，但是你们自己却不会。
甚而，即使你们的国家处在纷扰不安当中，你们也不会被困惑了。
因为心会有所“见”，心是“法”！
这就是正道，正确的道路。
愿你们永远记得这些教法！
祝福你们健康快乐！
【注释】
注一：
法尘：
六尘（色、声、香、味、触、法）之一。
指为“意识”所缘之诸法。
经中常将烦恼比喻为尘垢，因此等诸法能染污情识，故称法尘。
注二：
业处：
又作行处。
即业止住之所。
为成就禅定之基础，或修习禅定之对象。
此系南传佛教重要教义之一。
修习禅定时，必须选择适应自己性质之观想方法与对象，俾使禅定发挥效果。
此种观想之方法，因缘、对象即是业处。
果园早已存在
果实早已成熟
每件事物都已完备而且圆满
所缺的只是那些分享果实的人
那些有足够信心来实践的人
法性
（这是一九七七年结夏安居期间，在国际丛林寺院，对西方弟子们的开示。
当一棵果树正在开花时，风的吹动会使花飘落满地，但仍会有一些花蕾留在树上，并长成小小的绿色果子。
当风又吹过这些果子时，它们有些同样还是会落了下来，而在它们掉落之前，有的可能已经接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！
人，也像风中的花和果一般，在生命中不同的阶段里“坠落”：
有些还在母胎中便已夭折。
有些出生没几天便告死亡。
又有的不曾成长，才活了几年。
有的正值青春，也有的在死前，已届圆熟之年。
当我们想到人，想到风中花果的自然现象：
两者都是非常不稳定的。
这种“事物不稳定的自然现象”，从寺院的生活中也能看出。
有些人来到寺院，想要剃度，后来却改变心意走了，其中有的还剃了发呢！
有些已成了沙弥，却又决定离开。
有些只出家一个结夏期便还俗去了。
这就像风中的果实，一切都很不稳定！
我们的心也是一样，当“法尘”生起，在心中纠缠拉扯一阵后，心便“坠落”了——就好像风中的果实一般。
佛陀了解这种事物不稳定的情况，他观察果实在风中的现象，并反映到他的弟子——比丘和沙弥们身上，他发现，他们也是一样，有相同的本质——不稳定！
有可能例外吗！
一切事物都是这样啊！
因此，对于一位以“觉醒”修行的人来说，并不需要有某些人的很多劝导才能够去观察和了解。
举一个佛陀的事例来说：
佛陀的前生，是洽诺果门国王，他并不需要去学习很多。
他所要的，只是去观察一棵芒果树罢了！
有一天，洽诺果门国王与他的随行大臣们去参观一座花园，坐在象背上，他瞥见一些果实累累，且已成熟了的芒果树。
由于当时无法停下，便决定稍后回程时再去享用。
然而，他却不知，那些跟在后面的大臣们早已贪婪地摧残了所有的一切－－他们用竹竿击落果实，打伤树枝，也使树叶撒了满地！
傍晚时分，回到芒果林的国王，已然想象着芒果的甜美，却忽然发现所有的芒果都不见了，全没有了！
不仅于此，连树枝和叶片也遭受到猛烈的打击而散了一地。
国王非常失望且沮丧，随后，注意到不远处有一棵芒果树，连着树枝和树叶仍都完好无缺，他很想知道，这到底是什么原因？
而后他醒悟到：
那是因为树上没有果子啊！
如果一棵树没有果实，就不会有人去滋扰，那么它的树叶和树枝也就不会受到伤害了。
这个教训，使他一路思索返回皇宫。
“当一个国王多么不快乐，多令人烦心且困扰啊！
必须不断地去关照所有的子民，而且如果有人企图来攻击，掠夺国土时又该如何呢？
”他不能安静地休息，甚至在睡眠中也被梦所惊扰。
在他心里，又再次见到了那棵没有果实的芒果树，以及它丝毫无损的树枝和树叶，“如果我们也变成和那棵芒果树一样，‘我们的树叶’和‘树枝’也同样地不会受到伤害了。
”他想到。
在寝宫里，他坐着沉思，由于受到这棵芒果树的启发，他终于决定去出家当一位比丘。
他将自己比喻成那棵芒果树，而且推断：
如果一个人能不被世俗的种种所羁绊，那他将能得到真正的自由，从忧虑或困扰当中得到解脱，而心就无所烦扰了。
经过这样的深思熟虑，他便剃度了。
从此以后，无论他到那里，只要被询及师承，他都会回答说：
“一棵芒果树！
”他并不需要接受太多的教导，一棵芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因，是一种引领向内的教导。
因着这样的觉醒，他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。
放弃了尊贵的地位，他的内心终于得到了平静！
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