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第一阶位，是新学菩萨：
是凡夫身初学发菩提心，学修菩萨行。
虽或是外凡夫，或已进为佛法内凡夫，菩萨心行的根柢薄弱，可能还会退失。
『起信论』说：
信心成就──发菩提心成就，才不退菩萨位而能次第进修。
初学发菩提心，学修菩萨行的，是在修学信心的阶段。
『仁王经』称此为十善菩萨。
也即是十信菩萨。
凡夫的初学菩萨法，还没有坚固不退时，都属于此。
依经论说：
这一阶段，也要修学一万劫呢！
新学菩萨，要培养信心、悲心，学习发菩提心；
乐闻正法，闻思精进，而着重以十善业为菩萨道的基石。
这类菩萨，虽没有什么深定大慧，神通妙用，但能修发菩提心，修集十善行──菩萨戒，精勤佛道，已充分表示出菩萨的面目。
这样的力行不息，积集福慧资粮，一旦菩提心成就，就可进入不退菩提心的贤位。
凡夫菩萨：
十善，本是人乘的正法。
初学菩萨而着重于十善业，即以人身学菩萨道的正宗。
太虚大师宣说的「人生佛教」，即着重于此。
大师平时，坦白地说：
我是凡夫而学修发菩萨心的。
以人间凡夫的立场，发心学菩萨行，略有两点特徵：
一、具烦恼身：
凡夫是离不了烦恼的，这不能装成圣人模样，开口证悟，闭口解脱，要老老实实地觉得自己有种种烦恼，发心依佛法去调御他，降伏他（慈航法师晚年，发愿离淫欲心，也就是真实的佛子模样）。
有人说：
如学佛的或出家大德，内心也充满烦恼，这怎能使人归敬呢！
这些人把烦恼看得太轻易了。
依『大涅盘经』说：
有四依菩萨，可以作为众生的依止（师）。
初依，即具足烦恼的初学发心者。
初依菩萨，对佛法的根本理趣，有相当的正确体认；
自己学修菩萨行，也能引导众生来学。
他虽没有断除烦恼，但能摄化众生，向于烦恼所不染的境地，所以能为大众作依止师。
声闻法中也是这样，四果圣者能断烦恼，未断未证的顺解脱分，顺抉择分声闻行者，一样的能住持佛法，教化众生，为人间福田。
凡依人身而学发菩提心，学修菩萨行，务要不夸高大，不眩神奇。
如忽略凡夫身的烦恼覆蔽，智慧浅狭，一落装腔作势，那末如非增上慢人（自以为然），即是无惭无愧的邪命。
依人身学菩萨行，应该循序渐进，起正知见，薄烦恼障，久积福德。
久之，自会水到渠成，转染成净。
二、悲心增上：
初发菩萨心的，必有宏伟超迈的气概。
菩萨以利他为重，如还是一般人那样的急于了生死，对利他事业漠不关心，那无论他的信心怎样坚固，行持怎样精进，决非菩萨种姓。
专重信愿，与一般神教相近。
专重修证，必定堕落小乘。
初发菩提心的，除正信正见以外，力行十善的利他事业，以护持佛法，救度众生为重。
经上说：
「未能自度先度他，菩萨是故初发心」。
应以这样的圣训，时常激励自己，向菩萨道前进。
有的人因误解而生疑难：
行十善，与人天乘有什么差别？
这二者，是大大不同的。
这里所说的人间佛教，是菩萨道，具足正信正见，以慈悲利他为先。
学发菩提心的，胜解一切法──身心、自他、依正，都是辗转的缘起法；
了知自他相依，而性相毕竟空。
依据即空而有的缘起慧，引起平等普利一切的利他悲愿，广行十善，积集资粮。
这与人乘法，着重于偏狭的家庭，为自己的人天福报而修持，是根本不同的。
初学发菩提心的，了知世间是缘起的。
一切众生从无始以来，互为六亲眷属。
一切人类，于自己都展转依存，有恩有德，所以修不杀不盗等十善行。
即此人间正行，化成悲智相应的菩萨法门，与自私的人天果报，完全不同。
这样的人间佛教，是大乘道，从人间正行去修集菩萨行的大乘道；
所以菩萨法不碍人生正行，而人生正行即是菩萨法门。
以凡夫身来学菩萨行，向于佛道的，不会标榜神奇，也不会矜夸玄妙，而从平实稳健处着手做起。
一切佛菩萨，都由此道修学而成，修学这样的人本大乘法，如久修利根，不离此人间正行，自会超证直入。
如一般初学的，循此修学，保证能不失人身，不碍大乘，这是唯一有利而没有险曲的大道！
二 理论原则
法与律的合一：
印度大乘法的流布，受有本生谈的影响，菩萨都是独往独来的，所以大乘法着重于入世利生，而略带特出的伟人的倾向，不大重视有组织的集团，这也许是大乘法晚期衰变的主因。
然大乘经说：
菩萨常与无数菩萨俱。
依龙树说：
「俱」，就是有组织的集合。
原来，释尊所创建的根本佛教，包含着两个内容：
一、法；
二、律。
「导之以法，齐之以律」，这二者的相应协调，才是佛教的整体。
法，是开示宇宙人生的真实事理，教人如何发心修学，成就智慧，圆成道果。
法是重于显正，重于学者的修证。
律又有二类：
一、止持，是不道德行为的禁止。
二、作持，是僧团中种种事项的作法，把这类事分类编集起来，称为犍度（聚）。
出家的声闻比丘，特别是人间比丘，过着集团的生活。
修行、居住、饮食、衣着，以及有关教团的事务，大家都是在一起，依律制而行的。
佛世的出家弟子，有团体的组织，于集团中自利利他。
但当时的在家弟子，佛只开示他们应怎样的信解修行（也有戒律），却没有组织的团体。
古代的政治，不容许在家众作有组织的活动。
如孔门弟子，也是没有固定团体的。
但在佛法的流行中，显然的重法而轻律。
如声闻乘的经（阿含）与律，约为四与一之比。
而在大乘法中，大乘经有几千卷（传来中国的），律典却等于没有。
即有小部的，也还是附属于经中。
虽然说，律是佛制的，只可依着奉行，但律是世间悉檀，更着重于时地人的适应呢！
一分重律的，拘于古制，不知通变；
而一分学者，索性轻律而不谈。
有些人，但知发心，而不知僧团有什么大用。
不知自动发大心的，自尊自勉，是难得的上根。
一般中下根性，虽也要自己发心向上，但如有良好团体，教育他，范围他，劝勉他，实在是策令向上的无上方便。
如佛世的声闻出家行者，虽也有动机不纯正的，烦恼极重的，但一出了家，以经法开示他，以戒律调伏他，在大众的摄导与折伏下，利根的当然迅速的了生脱死，钝根的也可以渐趋涅盘。
用集团力量来规范自己的行为，净化内心的烦恼，是根本佛教的特色。
后代学者而尊律的，但知过午不食，手不捉持金钱，而大都漠视僧团的真义。
一分重禅的──近于隐遁瑜伽的，或以佛法为思辨的论师，都轻视律制。
不知佛法的流行于世间，与世间悉檀的律制，有着最密切的阕系。
律的不得人重视，为佛法发达中的一大损失。
所以人间佛教，必须本着佛教的古义，重视法与律的合一原则。
出家的佛教，如忽视僧团的律制，必发生乱七八糟的现象，无法健全清净。
时代与过去不同了，现在的在家学众，也有了团体的组织。
但少能注意到佛教团体的特色，祗是模仿一般社团的组织形式，也还是不够的。
无论是弘扬佛法，或修学佛法，只要是在人间，尤其是现代，集团的组织是极其重要的。
人间佛教，以人生正行修菩萨道，要把握这法律并重，恢复佛教固有的精神。
切勿陷于传统的作风，但知真参实悟，但知博究精研，于□奈耶──律的原理法则，不能尊重。
现代修学菩萨行的，必须纠正这种态度，法律兼重，来契合佛法的正宗。
缘起与空的统一：
法律并重，是初期佛教的精髓。
缘起与空，是中期大乘的特色。
缘起与缘起性空寂，『阿含经』已有说到，而且是作为佛法的特质，菩萨道的特质的。
但由于适应当时的一般根性──着重个人解脱，所以对缘起性空的中道，仅是要约的开示，而还没有广博的开演出来。
到了佛灭后四五百年，在大众及分别说系的化区中，兴起的大乘佛教，才使缘起性空的中道，彻底的阐发无遗。
世间的一切事象：
人物虫鱼，山河大地，草木丛林，什么都各有他的特殊体性、形态、作用。
这一切的一切，都是从缘所生的法相，一切依因缘和合而幻现。
这幻现的缘生法，表现出他的无限差别相。
个人的生死与解脱，道德的行为，世道的治乱，一切无非缘起。
世间的宗教者，哲学者，不能彻底正解缘起性空的中道义，都在寻求宇宙最后的，或最先的实体，倾向到本体论，形而上的神秘领域。
佛所创觉的正法否定他，因为一切是缘起的，所以一切是性空──无自性的，「一切法不生不灭，本来涅盘」。
事象与理性，如花的表里一样，形与影一样，有表即有里，有形即有影。
一切法也是这样，不能离相觅性，也决非从性体而生事相。
从性空看，一切是泯然一如的。
从缘有看，因为缘起，所以性空；
性空这才所以从缘起。
学佛的，有的偏重于事，着重法相的差别，于空平等性不信不解，或者轻视他。
这种见解，是不能与出世的佛法，尤其是与大乘法相应的，不能成就菩萨道。
又有些人，执著本性，空理，醉心于理性的思惟或参证，而不重视法相，不重视佛法在人间的应有正行，这就是执理废事。
惟有依据缘起性空，建立「二谛无碍的」中观，才能符合佛法的正宗。
缘起不碍性空，性空不碍缘起；
非但不相碍，而且是相依相成。
世出世法的融摄统一，即人事以成佛道，非本此正观不可。
既不偏此，又不偏彼，法性与法相并重，互相依成，互相推进，而达于现空无碍的中道。
但这是说易行难，初学者在处事契理的学程中，每每是不偏于此，便是偏彼。
但能以此现空无碍的正观为思想基础，从一切三业行持中去实习体会，随时纠正，终可以归向中道。
然这里是说，学发菩萨心，学修菩萨行，应以佛的正见为本。
不是封锁在宗派的圈子里，将后代的法性宗与法相宗，作勉强的合一。
在中道正见的根本上，与经论不相违背的，契理而契机的，融摄而冶化一番，抉择出人间佛教的正义。
所以，这是超越宗派的，归宗于佛本的。
然还有应该注意的：
缘起与性空的统一，他的出发点是缘起，是缘起的众生，尤其是人本的立场。
因为，如泛说一切缘起，每落于宇宙论的，容易离开众生为本的佛法，如泛说一切众生，即不能把握「佛出人间」，「即人成佛」的精意。
自利与利他的合一：
世间的凡夫，不能有纯粹的利他，一切都是从自己打算而来。
专为私我打算，结果也不能有真正的自利。
然在佛法中，声闻乘重在断烦恼，了生死，着重于自己身心的调治，称为自利。
这在离系缚，得解脱的立场来说，是不可非难的。
声闻乘着重身心的调伏，对人处事，决不专为私利而损他的。
声闻贤圣，一样的持戒，爱物，教化众生，这与凡夫的自私自利，根本不同。
大乘指斥他们为小乘自利，是说他过分着重自心烦恼的调伏，而忽略了积极的利他，不是说他有自私的损人行为。
大乘道也不是不重视身心的调治（自利），只是着重利他，使自利行在利他行的进程中完成，达到自利利他的统一。
凡夫学大乘道，以大悲心为动力，以普度众生的悲心来广学一切。
「菩提所缘，缘苦众生」。
众生受无量苦，菩萨起无量悲行，所以大乘道是「以大悲为上首」的。
然发心利他，并不忽略自己身心的调治，否则「未能自度，焉能度人」。
如不解不行，不修不得佛法，既无智慧，又无能力，那怎能利他呢？
所以为了要度一切众生，一定要广学一切──戒定慧三学，六波罗蜜等。
如出发于悲心，那末深山修禅，结七，掩关，也都是为了造就救度众生的能力。
所以菩萨的修学，与小乘的出发于自利不同，一切是为了利他。
如为众生，为人群服务，作种种事业，说种种法门，任劳任怨，舍己利人，是直接的利他。
修禅定，学经法等，是间接的利他。
菩萨是一切为了利他，所以对身内的、身外的一切，不把他看作一己私有的。
一切功德，回向众生，就是得了优越的果报，也愿与大众共其利益。
老子所说的：
「为而不恃，功成不居」，就与大乘的心行相近。
事情作好了，不当作自己的；
功德成就了，推向大众去。
功德的回向一切众生，便是大乘利他精神的表现。
菩萨的自利，从利他中得来，一切与利他行相应。
如持戒，即不妨害众生；
习定而修慧发通，可以知根机而化济众生。
大乘道的自利，不碍利他，反而从利他中去完成。
说到大乘道的自利利他，也不一定是艰难广大的，随分随力的小事，也一样是二利的实践，只看你用心如何！
如这块小园地，执著为我所有的，我栽花，我种树，我食用果实，这就是自私的行为。
即使是物物交换，社会得其利益，也算不得真正的利他。
大乘行者就不同了，不问这株树栽下去，要多少年才开花，多少年才结果；
不问自己是否老了，是否能享受他的花果；
也不为自己的儿孙打算，或自己的徒弟着想。
总之，如地而有空余的，树而于人有益的──花可以供人欣赏，枝叶可以乘凉，果可以供人摘了吃；
或可以作药，或可以作建材，那就去栽植他。
但问是否于人有益，不为自己着想。
这便是菩萨行了。
行菩萨道的，出发于利他，使利他的观念与行为，逐渐扩大，不局限于个人、一家、一乡等。
凡是于众生、于人类有利益的，不但能增长自己末来的功德果报，现生也能得社会的报酬。
如上所说的小小利他功德，还能得现生与未来的自利，何况能提高向佛道的精进，扩大利他的事业，为众生的究竟离苦得乐而修学呢！
所以凡不为自己着想，存着利他的悲心，而作有利众生的事，就是实践菩萨行，趣向佛果了。
自利利他，同时成就。
三 时代倾向
青年时代：
佛法是应该契机的（不是迎合低级趣味），了解现代中国人的动向，适应他，化导他，为以佛法济世的重要一着。
现代中国人的动向，约有三点：
这一时代，少壮的青年，渐演变为社会的领导中心。
四五十年前，城市与乡村里，总是四十以上，五六十岁的老前辈──士绅、族长等为领导者，他们的地位优越，讲话有力量。
年纪大些，品德高些，或者做过官，如相信了佛教，一般人都跟着信仰。
佛教顺利地传开了，也就得到有力的护持。
现在逐渐变了，老前辈不能发生决定作用，优越的发言权，影响力，渐由年青的少壮取而代之。
所以，如佛法不再重视适应青年根性，那非但不能进一步的发扬，且还有被毁谤与摧残的危险。
中国佛教。
一向重玄理、重证悟、重（死后）往生，与老年的心境特别契合。
尤其是唐、宋以后。
山林气息格外浓厚。
好在从前。
青年们总是以家长的信仰为信仰。
至少不致过分的反对。
可是到了近代，少壮的力量强化；
加上西洋神教徒的恶意破坏。
唯物科学的偏颇发展，佛教受到了重大的危害（其实，中国固有文化都被破坏了）。
上一代的逐渐过去，后起的青年们，除少数信仰神教外，大抵为非宗教的，或反宗教的唯物论者。
真诚信佛法的，数量太少，这是近代中国佛教的大危机。
前些时，如国府主席林森，司法院长居正，考试院长戴季陶等，都是诚信佛教的。
但由于军政党学的组织中，多数是少壮的，而这些人又大多数是对佛教无认识，无信仰，或者印象不佳，这所以不能开展出佛教昌隆的机运，而时有被摧残的事实。
从前说：
「英雄到老都学佛」，这些不可一世的风云人物，老来还是要归信佛教，这毕竟是佛教的感召力大！
但从另一面看：
为什么当他们年青有为的时侯，在政治、军事──社会上发生力量，不以佛法去摄受他，使他更能以佛教精神去利人利世？
一定要等到「来日无多」，才想到归依佛门，忏悔前愆。
这不完全是佛教的光荣，而包含着佛教忽视青年的一种缺点。
当然，这不是说老年人不需要学佛，而是说应该重视于青年的归信。
「了生死」，青年人是不大容易领会的。
青年的血气旺，意志强，意欲如海浪般奔腾澎湃，不大能警觉到生死这回事。
所以如专以「了生死」为教，是不容易获得青年的信受。
可是学菩萨法，着重于六度、四摄、四无量心，发心普利一切众生，就与青年的心境相近。
中国虽素称大乘教区，而行持却倾向于小乘，急急的了生死，求禅悟（虚大师称之为：
思想是大乘，行为是小乘），结果青年与佛教，愈隔愈远。
反之，锡兰、暹罗、缅甸等佛教国，虽说是小乘教，而青年人都学习佛法。
他们并不开始就学了生死，而是归依三宝，深信因果，增进向上，主要是修学不碍出世的人乘。
所以推进适应时代的中国佛教，不宜因循于过去，而应该随时记着：
青年人愈来愈处于重要的地位了。
中国佛教如不以适应青年的法门，引导他们来学佛，等于自愿走向没落。
弘扬人间佛教，摄化的当机，应以青年为主。
了生死，当然还是佛法的一大事，但修学大乘，要以「利他为先」。
适应广大的青年群，人菩萨为本的大乘法，是唯一契机的了！
『佛藏经』说：
耆老们，但知保守琐碎的教条，偏于自利，不能住持佛法。
亏了少数青年，才将大法传宏下来。
过去如此，末来也一定如此，青年众来发心修学，才是发扬真正大乘的因素。
如大乘法中的文殊、善财、常啼等，都是现青年身，发广大心，勇猛精进，学不厌，教不倦。
他们自身现青年相，也欢喜摄引青年学佛；
这不是菩萨偏心，而是青年人具足了适宜于修学大乘的条件。
人间佛教的动向，主要是培养青年人的信心，发心修菩萨行。
如不能养成人间的菩萨风气，依旧着重少数人的急证，或多数而偏于消极的信仰，那对于中国佛教的前途，光明是太微茫了！
将来世局好转，世界佛教区的来往容易了，大家不妨到锡兰、暹罗、缅甸、日本去，看看他们是怎样的重视青年和适应他，用作我们弘扬人间佛教──大乘佛教的参考。
处世时代：
现代的又一倾向，是处世的。
佛法中，人天乘是恋世的，耽恋着世间欲乐，没有出世解脱的意向。
小乘与人天法相反，视「三界如牢狱、生死如冤家」，急切地发厌离心，求证解脱。
出世，不是到另一世界去，是出三界烦恼，不再受烦恼所系缚，得大自在的意思。
佛说小乘出世法，是适应隐遁与苦行根性的。
出世总比恋世好，不会因贪恋世间的物欲，权力，将大地搅得血腥熏人。
至少能不贪、不镇，养成社会上淳朴恬淡的风气。
大乘菩萨可不同了，菩萨是出世而又入世，所谓「以出世精神，作人世事业」。
大乘法中，在家菩萨占绝大多数。
在家菩萨常在通都大邑，人烟稠密的地方，利益众生，弘通佛法。
如『华严经』「入法界品」，『维摩诘经』，菩萨『本生谈』，都显著地记载那在家菩萨，在社会上现身说法的种种情形。
大乘菩萨道的伟大，全从入世精神中表达出来。
菩萨为大悲愿力所激发，抱着跳火坑、入地狱、救济众生的坚强志愿。
与人天的恋世不同，与小乘的出世也不相同。
菩萨入世的作风，在现代恋世的常人看来，非常亲切，要比二乘的自了出世好得多！
近代由于物质文明的发达，由「纵我制物」，而发展到「徇物制我」。
迷恋世间物欲的风气特别强，压倒了少欲知足，恬澹静退的人生观。
此时而以人天法来教化，等于以水洗水，永无出路。
如以小乘法来教化，又是格格不入。
惟有大乘法──以出世心来作入世事，同时就从入世法中，摄化众生向出世，做到出世与入世的无碍。
菩萨行的深入人间各阶层，表显了菩萨的伟大，出世又入世，崇高又平常。
也就因此，什么人都可渐次修学，上求佛道。
时代倾向于恋世，惟有大乘的入世，才能吻合现代的根机，引发广泛的同情，而渐化贪镇的毒根。
同时，现代也不容许佛徒的隐遁了。
从前天下大乱，可以到深山去，辟土开荒，生活维持下去，佛法也就延续下去。
如山西的五台山，陕西的终南山，每逢乱世，出家人都前往避乱专修。
现在的情形不同，不但不同情你的遁世，就是隐入深山，也会被迫而不得不出来。
城市与山林，将来并无多大差别。
隐遁山林的佛教，是一天天不行了。
其实，佛教本来是在人间的，佛与弟子，不是经常的「游化人间」吗？
大乘是适合人类的特法，只要有人住的地方，不问都会，市镇，乡村，修菩萨行的，就应该到处去作种种利人事业，传播大乘法音。
在不离世事，不离众生的情况下，净化自己，觉悟自己。
山林气息浓厚的佛教，现代是不相应的。
应把这种习气纠正过来，养成不离世间的大乘胸襟，决不宜再走隐遁遗世的路子。
中国佛教的崇尚山林，受了印度佛教中，一分苦行瑜伽僧的影响。
到中国来，又与老、庄的隐退思想相融合。
这才二千年来的中国佛教，与人间的关系，总嫌不够紧密。
现在到了紧要关头，是不能不回头恢复佛教的真精神，深入人间的时侯了！
集体时代：
在「法与□奈耶」里，巳说到佛教团体生活的要义。
佛教本来是重视团体生活的，现代社会也倾向于此。
不但政治重组织，就是农工商学等，也都组织自己的集团──工会、商会、农会等。
佛法是应该适应时代的，时代已进向集体组织，佛法也就该更着重于此。
民国以来，出家（在家）的组织佛教会，在家的创立正信会、居士林等，可说都与此时代风尚相合。
佛教会的成立，起初是重在对外，追到利用政治或地方恶势力，想侵凌摧残佛教，就运用此团体来抵抗护持。
然佛教的团体组合，不专是为了对外；
对于自身的分子健全，组织严密，实有更重要的意义。
学佛的主要目的，在自利利他。
照佛说□奈耶所指示，要生活在团体中，才能真实的自利利他。
就是自利的断烦恼，了生死，依团体的力量，也是更为容易。
这在一般看来，也许觉得希奇！
不知学佛的进入佛教团礼，过着有规律的生活。
行住坐卧，语默动静，一切都不能违反大众共守的制度。
因为佛教的集体生活，有着三项特色：
互相教授教诫，互相慰勉，互相警策。
佛弟子住在一起，关于法义，是互相切磋，问难。
你会的讲给我听，我会的讲给你听。
当然，精通三藏的上座们，是更负起住持正法，引导修学的义务。
如有意见不合，或有不合佛法的见解，由大众集会来议定，将错误的见解纠正过来。
初学的或者心起烦恼，想退失道心。
就用柔软语安慰他，勉励他，帮助他的信心坚定起来，努力向上。
如有性情放逸，不专心佛法的，就用痛切语警策他。
犯了戒，一定要亲向大众求忏悔。
知道他犯罪，大家有警策他，教他忏悔的义务。
这种集体生活。
充满着大众教育的意味。
所以佛在世时，虽有发心不纯正的。
但一经出家，在团体中锻练一番。
也能引发真心，用功办道，了脱生死。
这种集体生活的精神，古代的禅宗。
很有些类似。
如在禅室中放逸昏沈，供养他几香板。
如参禅不能得力，向和尚及班首们请开示。
因有教授教诫，慰勉警策的精神。
所以禅宗能陶贤铸圣，延续了中国佛教一千年的慧命。
佛教的集体生活，不只是生活在一起，上殿过堂就算了，不只是注重表面的秩序，而是在同一生活中，引导大众走上正常而向上的境地。
这样的集团生活，自能发生真正的力量。
佛教僧团，可说是自我教育，大众教育的道场。
僧团与学校不一样，学校只是老师教学生，僧团是进一步的互相教授教诫。
依佛说：
上座而不发心教导新学比丘，是没有慈悲，违犯上座的法规。
教授，教诫，慰勉，警策，是佛教集团的真精神。
这样的相互教育。
可实现在团体中的自由；
而每人的真自由，即佛法所说的解脱。
依律说：
在僧团中，一切是公开的，真能做到「无事不可对人言」。
做错了，有大众检举，自己也就非忏悔不可。
这样的集团生活，做到「知过必改」，人人向上，和乐共处，养成光风霁月的胸襟，清净庄严的品格。
净化自己，健全佛教，发扬正法，一切都从此中实现出来。
近代组织的佛教会，对于健全僧品，发扬佛教，一时还不能发生力量。
如外面由于时代的需要，内部尊重佛教的精神，复兴佛教的集团生活，相信不但能健全佛教，佛教也必迅速的发皇起来。
因为，大众和乐，僧品清净，在有组织的集团中，不会因内部的矛盾冲突而对消自己的力量。
在和谐一致的情形下，信心与热忱增强，大家能分工合作，充分发展为教的力量。
过去，由于隐遁的，个人的思想泛滥，佛教的集团精神受到了漠视，这才使佛教散漫得沙砾一样。
现在社会已进入集团组织的时代，为了发扬人间佛教，要起快将集团的精神恢复起来！
四 修持心要
学佛，是离不了修持的。
持是受持，是「择善而固执之」的意思。
修是熏修，是依着受持的佛法去学习。
照中文的训释，如修身，修理等，修有改正的意思。
依佛法，修是熏发义；
由于学习，能熏发现在与末来的善根，叫做修。
说起修持，有的总以为要摆脱一切事务，这是与大乘不相应的修行！
大乘法门，如布施，
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