读书心得《尚书》等典籍记载的远古音乐Word格式.docx
《读书心得《尚书》等典籍记载的远古音乐Word格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《读书心得《尚书》等典籍记载的远古音乐Word格式.docx（13页珍藏版）》请在冰点文库上搜索。
其后便是舜要求夔在“典乐”中所做到的，具体分为三层。
第一层是对“教胄子”开列出的要求：
“直而温”，是做到正直而温和；
“宽而栗”，是做到宽大而庄重；
“刚而无虐”，是要求刚强而不暴虐；
“简而无傲”，是要求简约而不傲慢。
这些都是年轻人经过教育所应具备的品格品行，也就是当时培养人的规格及所要达到的标准。
第二层“诗言志，歌咏言，声依咏，律和声”，四个小句的头一个字连起来，就是“诗、歌、声、律”。
诗是文学的诗歌，歌是音乐的歌唱，声是歌唱中的音调，律是音乐的音高标准。
这里其实是在讲诗、歌、声、律之间的关系。
“诗言志”是我们经常听到的，文学上特别注重这一句。
诗歌有何功用？
是为了表达人的思想感情，这里强调了诗歌的表现功能。
“歌咏言”中的“歌”，指音乐的歌唱或歌曲；
“咏”即咏唱、抒发；
“言”指文学的言语表达，也就是诗歌。
“歌咏言”就是将诗的词句唱出来。
与“诗言志”联系起来，诗歌是表达思想感情的，歌曲则是将诗歌演唱出来，抒发其表达的思想感情。
“声依咏”是说歌唱中的音调、曲调，都是根据诗歌的要求形成的，这种要求包括词语的音韵、格式及内容。
“律和声”中的律，是音高标准，“和声”即是指随着歌唱形成的音调，又被律所规范。
“律和声”即是说，律是用来为歌唱提供音高标准的，也就是为歌唱定音、定调的。
诗、歌、声、律之间的关系可总结为：
诗歌是用来表达人的思想感情的，人的歌唱是用来抒发诗歌词句内容的，音乐的音调是按照歌唱的要求形成的，作为音高标准的律是为歌唱音调提供规范而使之谐和的。
这里以音乐的歌唱为中心，将诗、歌、声、律紧密联系一起。
尽管从文学角度可以将“诗言志”单独抽出来，但从音乐的角度看，它们是一个不可分割的整体，分别表达了音乐歌唱的内容表现、词曲关系、音调形成及音高标准。
第三层“八音克谐，无相夺伦，神人以和”，对于“八音”要有正确的领会。
“八音”最初指以制作材质为据的八种乐器分类，后来用它代指各种乐器（古代文献中出现的“八音”，大都是作为各种乐器讲的）。
“八音”在这里的含义有所引申，不是指乐器，而是指乐器的演奏，“八音克谐”指各种乐器演奏之间的协调统一。
“无相夺伦”似是一个形容词，但对于各种乐器演奏来说，却有其实质的含义：
各种乐器都发挥应有的作用，而又不彼此干扰影响，就好像现在的乐器编配那样，不同乐器各得其宜，彼此讲平衡、讲配合一样。
“神人以和”，是对演奏效果的一种描述，指各种乐器的演奏，达到神与人相互沟通而谐和一致的程度。
这一层是对乐器演奏所提出的要求。
以上三层，是舜要求夔在“典乐”（先秦所说的乐教）中要做到的三个方面：
一是对人的培养及标准要求；
二是对歌唱中各种因素的处理及要求；
三是对演奏所达到的效果的要求。
在舜讲过之后，夔接着说：
”这里的“百兽”，不是真正的野兽，而是人所扮成的。
这里是讲，夔击打着石磬，大家扮成各种野兽在欢跳，展现出一幅活脱脱的原始乐舞场景。
这段史料中，除了对原始乐舞场景的描写与关于培养人的论述之外，有关音乐的内容就是诗、歌、声、律关系，以及各种乐器演奏要求。
对于音乐，这里提到了律，提到了声，提到了歌，提到了八音（乐器）及其演奏等。
这里提到的“律”，从字面上看就是后来周代十二律的“律”，那么，它是否就具有十二律的含义呢？
黄翔鹏曾提出这个问题，并就此作出解释。
他说：
这段话反映了当时人们已经认识到音阶有一定的不得紊乱的法则。
但是，这里一个“律”字，恐怕只能当作音阶用音或其规律来讲。
……这种律的来源在于声乐，在于歌唱；
……不同种类的乐器（八音）遵循着这种律而达到谐和关系。
因此，这一个“律”字，即使是上古时期已使用乐器来定音的反映，它也只是一种原始状态的“律”，而与周代形成的十二律不能……混同。
③
那么，这个“律”指的是什么？
是远古时期使用一定的乐器来定音的表现。
不同乐器一起演奏要统一音高，即以某种乐器作为标准。
比如，现在民乐演奏一般以笛子音高为准，其他乐器都依据笛子来定音。
所说“即使上古时期已使用乐器来定音，那它也只是一种原始状态的律”，是指它不等同于我们后来所说十二标准音高的律，虽然用了“律”字，但还不能理解成后来的十二律。
在这里，可能是考虑到当时的特殊条件，根据实践中音阶构成、音阶使用上的规律，而依据某种乐器来定音的情况讲的。
对于这里所用的“律”，黄翔鹏也是在尽力按照舜时的情况来理解的。
《尚书》是商周以后于春秋时由孔子编订，成书于战国中后期，其中显然已融入两周时的一些话语表达，这就包括“律”这类词了。
即使在远古的记载中出现类似的词语，它也不可能是后来周代的含义。
黄翔鹏的用意也就是要说明这一点。
显然，以上对于“律和声”等都是按照先秦时成熟的概念来解释的。
十二律是音乐的音高标准，“律和声”是用标准音高来为人声演唱及乐器演奏定音的，这是属于后来周代的含义。
在对远古时期的记载中，同样的词语则可能有着某种特殊的意涵。
（二）“戛击鸣球”
夔曰：
“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏。
”祖考来格，虞宾在位，群后德让。
下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄，箫韶九成，凤凰来仪。
予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。
这是一段对音乐歌舞场景的完整记述。
具体分为三层：
第一层是开始的“夔曰”所述；
第二层是“下管鼗鼓”到“凤凰来仪”；
第三层是最后的“夔曰”。
对于这里的记述，我们主要考虑的是其中所反映的音乐状况，与音乐有关的其他内容也需要搞清楚。
段首“夔曰”的“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏”，“咏”即歌唱。
这里表明的是乐器伴奏的歌唱，整个乐声是比较清淡的。
所涉乐器有鸣球，一般认为是石磬，上古时期就有这种乐器，还有琴瑟。
传说过去有琴，但出土文物还没见到。
按现在所说，远古时期出土的主要是敲击类和吹管类乐器。
那么，这里乐器伴奏的歌唱是干什么的？
看下面记述可知。
“祖考来格，虞宾在位，群后德让”，是说祖先的亡灵来了，邀请的宾客到位了，各国诸侯彼此谦让着也都就座了。
如果说这是一个聚会，一开始应该是宾客到场，这时可能会运用乐器伴奏的歌唱以示欢迎，好像在优美的乐声中，客人们纷纷来临了。
相对一开始小型伴奏的歌唱，中间是正式的演奏与乐舞。
“下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄”，这是客人就座后所进行的奏乐跳舞的场景描述。
这里的乐器有管、鼓、笙、镛等，包括节奏乐与旋律乐。
鼓可能主要敲节奏，管、笙都是有固定音高的，当然是演奏旋律的。
柷是乐队演奏时提示大家一起开始作预备的，最后结束则用敔的刮奏以示乐器一起结束。
从这里祝敔的应用来看，可能是按照一个大型乐队作记述的，但这里述及的乐器并不多，可能只是选择一些代表性的来讲。
按实际演奏，也可能包括段首“夔曰”所述的鸣球、琴瑟等在内。
整个乐队演奏的效果，记载中也有描述。
除了祝敔用于开始与结束的预示外，从“下管鼗鼓”可听到鼗鼓敲击中管乐的演奏，从“笙镛以间”中可时而听到笙的吹奏，时而显现大钟的声音。
正是在这种乐声中“鸟兽跄跄”，扮着各种鸟兽的人们在欢快跳舞，给我们展现出一幅生动的乐舞场景。
其后的“箫韶九成”，指明所演奏的乐曲，“九成”指乐曲演奏了九遍（有的理解为“九段”）。
当乐曲演奏了九遍以后，“凤凰来仪”，即这时天上有凤凰飞过来了（有的说是扮演着凤凰的舞队过来了），预示着整个乐舞达到了某种应有的境界。
中间一层对于整个乐舞演奏场景的描述，其中有器、有歌、有曲、有舞。
这里特别提到作为大钟的镛。
舜时就已经有钟了吗？
下面还要提到这个问题。
这一段从一开始宾客到场时的“戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏”，到中间宏大场面的乐器演奏、乐舞表演，当“箫韶九成，凤凰来仪”之后，接着便是“庶尹允谐”的欢舞场景。
段末的“夔曰”所述实与前面第一段史料相同，不过在“击石拊石，百兽率舞”之后多了“庶尹允谐”，“庶尹”是指百姓和官员。
百姓与官员如何“允谐”呢？
就是不分彼此大家一起欢舞。
原始社会的乐舞不是部分人在跳，其他人一旁观看，而是全体一起参与的。
由此可见，“击石拊石，百兽率舞”所展现的是一幅原始乐舞场景，而“庶尹允谐”则进一步明确了这种原始乐舞的特征所在。
这种原始乐舞，似乎是两周时还能够见到的，不过已经是由宫廷专门组织、专门有人从事的活动，一般百姓不用说参与跳了，就连看都不可能了。
可以看出，这一段“夔曰”的乐舞是不分百姓官员大家共同参与的，而中间的大型乐舞则是供大家观看的。
二者在同一段文献里出现似乎具有不同的时代特点：
一个是简单乐器伴奏，大家扮作野兽欢舞的原始场景；
另一个则如同后来文献记述的，专门有人从事的乐舞表演而符合周代的情况。
在有关舜时的记载里出现这样的不同，我们就不能不加以考虑了。
对于以上两段记载，刘再生有一个评述。
《尚书》中关于舜时的史实，应是后人依据传闻整理而成，显然掺杂了儒家的观点，但仍保留了不少原始时代社会生活的真实记录，反映了原始歌舞在教育与祭祀中的重要作用。
夔的一段话描绘了一幅原始歌舞的风俗画面，一定程度上再现了远古时代颇有特色的人类精神文化生活，这种原始艺术带有神秘的宗教色彩和力量，能唤起人们狂热的情绪。
⑤
（三）“予欲闻”
“予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听……”⑥
这一段很短，但其中的含义却并不容易理解。
《尚书》是一部政典文献，其中，音乐内容在有关国家治理的话语中有所涉及，即利用音乐来说明国家治理的问题。
我们的解读，一方面要考虑作为政典文献的氛围条件，一方面要努力将其中的音乐内容合理地发掘出来，以达到我们认识音乐的目的。
先看“予欲闻六律、五声、八音”。
“六律”指十二律，“五声”是指音阶，“八音”是各种乐器。
这里实际是说，“我要听由音律所规定、按照五声所构成、由各种乐器所演奏的音乐。
”
古代文献记述，与现代语言表达有许多不同，现在抽象概念比较多，古代则具象概念比较多。
古代称“十二律”或“六律”，指的是音律，也就是音高标准或标准音高。
十二律古代常称为六律，六律单独使用不仅指阳律的六个律，还包括阴阳六律在内的十二律。
“五声”，字面含义是五个音，但不是任意的五个音，而是音阶七声中的核心五音。
古代文献中的五声，有时表示的是以五声为核心的七声。
“八音”，前已述及，最初指乐器的八种类别，后用来代指各种乐器。
古代文献中包括这里用到的八音，大都是概括的乐器概念。
总的来看，音律是为五声确定高度的，五声是用来构成音乐的，五声的音乐是要通过乐器演奏的，这些因素集中起来反映的就是音乐。
总之，舜要听的是音乐。
接着的“在治忽”中，“治”是得到治理的治，“忽”就是不治，这里指的是治理的好坏。
那么，到底要听什么呢？
不是单纯地听音乐，而是通过音乐来考察国家是否得到了治理。
古代对音乐特别看重，认为音乐上的喜怒哀乐是与政治治理相通的。
通过音乐的乐声，可以听出治理的状况。
当听出了治与不治后该如何呢？
“以出纳五言”，就是听取各方意见，来改善今后的治理。
这里所述最终目的还是为了治理。
舜说“汝听”，是让大臣们都这样去做的，这是政典文献的典型话语。
这个“听”直接涉及音乐，表明音乐在当时是非常普遍、非常重要的。
我们现在常把音乐当作娱乐，而在古代，音乐是社会生活的重要内容，它还被帝王大臣与国家治理联系起来，试图以考察百姓的音乐生活及他们在音乐中表现的思想情感，来了解有关施政治理的情况。
注意此处的“在治忽”，《汉书》中把它改成了“七始咏”⑦。
对此，隋代郑译有一种解释：
“周有七音之律，《汉书·
律历志》天地人四时，谓之七始。
”⑧所谓“七始”，就是七声。
古人对《尚书》这段文字也在琢磨，从音乐角度看，“在治忽”好像讲不通。
先秦文献中记载九歌、八风、七音、六律，其中都有“七”，但这里却没有“七”，认为前人的记述可能有误，于是改成了“七始咏”。
这部文献原本为政典文献，讲到政治而涉及音乐，是利用音乐来说明国家治理的。
当我们了解了这部书的性质，再看其中的记述便可明白，原文献“在治忽”是对的，而“七始咏”则是错的。
“在治忽”不仅符合原文政典内容，而且，对于我们理解其中的音乐及其作用是更为准确、更加合理的。
（四）“帝念哉”
禹曰：
帝念哉，德惟善政，政在养民。
水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生惟和。
九功惟叙，九叙惟歌。
戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。
”帝曰：
“俞，地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。
”⑨
这一段分“禹曰”与“帝曰”前后两半，主要内容在前半。
“禹曰”开始一句“帝念哉，德惟善政，政在养民”，是说：
“舜帝，您经常嘱咐我们，有德行是为了推行善政，一切治理都是为了养护百姓。
”这里指明了“善政”的关键与目的，继而讲述了“善政”的两个方面。
其一，“水、火、金、木、土、谷惟修，正德、利用、厚生惟和。
”水火金木土是五行，代表构成物质的各种元素。
“谷”是谷物，代表食物。
五行加谷，泛指各种物质资料。
“惟修”就是做好治理，使得各种物质资料得以齐备、充足。
“正德”即端正德行；
“利用”，即一般说的物尽其用，各种物质资料（包括人的能力）都发挥出应有的作用；
“厚生”，就是使人民生活富足。
“惟和”，就是说这三项都做到、做好。
当水火金木土谷六者都具备了，“正德”“利用”“厚生”三项都做到了，也就是随后说的“九功”，即达到了完满的功业。
“九功惟叙，九叙惟歌”，是说有了九功就可以记载下来，记载的九功就可以把它歌唱出来。
其二，“戒之用休，董之用威，劝之以九歌”。
“休”是指美好的事物，“戒之用休”是指用美好的事物告诫人们应该怎么去做事、做官。
“董”就是督查的“督”，“威”是指刑罚之类，“董之用威”就是用刑罚来惩治。
“劝”是勉励感化人；
“九歌”就是前边的“九功惟叙，九叙惟歌”，“劝之以九歌”就是用歌唱九功的九歌来勉励感化。
“戒之用休，董之用威，劝之以九歌”是对官员的管理讲的，意为：
用好的做法来示范，用威严的刑罚来处置，用音乐的九歌来感化。
这是三种不同的方式，根据不同的情况来使用。
最后的“俾勿坏”中，“俾”是防止、防备，这里是说，上述各项措施都是为了保证官员推行善政，而避免走向不好的境地。
“禹曰”所讲都是政事，讲到政事提到音乐，因为音乐在政事管理、国家治理上起着很大的作用，可作为一个有效的措施来实行，具体说就是九歌及其作用。
后面“帝曰”中提到的“六府三事”，指的就是前面所说“九功”的两个方面。
所谓“六府”，就是水火金木土谷。
“六府”是古代贮藏物质资料的仓库，在这里代指所贮藏的各种物质资料。
所谓“三事”，就是正德、利用、厚生三项政事。
作为物质资料的“六府”与作为政治治理上的“三事”，合起来称为“六府三事”，概括起来称作“九功”。
“九歌”与“九功”直接相关，唐代《乐书要录》解释“九功之德皆可歌也”⑩，“九歌”就是歌唱“九功”的歌。
对于“九歌”，有学者另有看法，认为“九歌”是指九声音列，或者是九声音列的歌。
⑪从此处“九功惟叙，九叙惟歌”及唐代“九功之德皆可歌也”，可知“九歌”作为歌唱“九功”内容的歌，跟九声音列无关。
“帝曰”中的“地平，天成”，“地平”是水土得到治理，“天成”是万物得以生成，这说的是政事治理所达到的目标。
“六府三事允治”，前面说的“九功”，即各项政事都做好了；
“万世永赖”，即圆满完成了各项政事以造福千秋万代；
“时乃功”，是指到那个时候才可以说建立功业了，即不能轻言有功，一定要把该办的事都办好。
这一段记述，其中“水火金木土谷惟修，正德利用厚生惟和”，“九功惟叙，九叙惟歌”，“劝之于九歌”，以及最后的“六府三事”，都是与“九歌”有关的字句。
此处谈论的都是政事管理，不少字句虽不是直接讲音乐的，但又与“九歌”有关。
是否准确领会了政事的内容，对于我们弄清音乐的状况非常关键。
以上解读的四段，从音乐角度看，第一段“诗言志，歌咏言，声依咏，律和声”，指出了诗、歌、声、律四者的内涵及四者之间的关系；
“八音克谐，无相夺伦，神人以和”，表明了各种乐器演奏的协调配合及所要达到的境界要求。
第二段提到了很多乐器，有石磬、搏拊、琴瑟、管、笙、镛、鼗鼓和柷敔等，描述了伴奏的歌唱、大型乐舞演奏与原始乐舞场景，提到了作为乐曲乐舞作品的箫韶。
第三段指出了六律、五声、八音及其综合而成的音乐。
第四段特别提到九歌，由九歌涉及九功、六府三事等。
这些内容对我们了解有关音乐及其中的宫调意义重大。
这四段都是政典文献而涉及音乐，我们是通过对政典文献的解读来了解音乐方面的状况。
像这类文献，对其整体上的政典内容及含义一定要领会清楚，然后要把我们的重心放在对音乐的把握上。
对于宫调史研究来说，还要从对音乐的把握中进而了解其中宫调的状况。
具体需要注意以下三点。
一是关于历史时期，须理清当时处于哪个阶段，这个阶段的状况怎样。
首先要考虑舜所处的时代大概是四千年前的原始社会，前面四段所记载的是否是当时的真实情况，不能说完全是，也不能说完全不是，关键是要做出具体分析。
“予击石拊石，百兽率舞”所述，一件石磬在敲，大家扮成野兽在跳，这是典型的原始乐舞；
而有关“下管鼗鼓，合止柷敔”所述，是否真的为舜时所有，恐怕就要考虑了。
二是对于所反映的音乐状况，需要总体把握。
前面四段，涉及乐人、乐歌、乐曲、乐舞，提到不少的乐器，还有演奏方面的情况，包括伴奏的歌唱，以及不同规模的，也可能是不同性质的乐舞等。
音乐方面的状况，通过这些综合表现出来。
三是对于所反映的宫调状况，也须做出明确把握。
前面四段，提到了六律（也就是十二律），提到了五声（也就是音阶）。
有了五声、十二律，那就必然产生调高以及调的变化，那么，舜时是否就有了这种变化呢？
总的来看，以上四段所反映的应该是当时的音乐现实，但记述是否属实、是否可信，还需要仔细研究。
二、其他典籍的记载
《尚书》中涉及的是舜时的情况，以下所选段落涉及黄帝、涉及夏代，还有舜前后的一些情况。
（一）《吕氏春秋·
古乐》
《吕氏春秋》为战国末期所编著，其中有专门的音乐篇目。
以下是《古乐》篇中的一则记载：
昔黄帝令伶伦作为律。
伶伦自大夏之西，乃之阮隃之阴，取竹于嶰溪之谷，以生空窍厚均者，断两节间，其长三寸九分而吹之，以为黄钟之宫，吹曰“含少”。
次制十二筒，以之阮隃之下，听凤凰之鸣，以别十二律。
其雄鸣为六，雌鸣亦为六，以比黄钟之宫，适合，黄钟之宫皆可以生之，故曰黄钟之宫，律吕之本。
黄帝又命伶伦与荣将铸十二钟，以和五音，以施《英韶》，以仲春之月、乙卯之日、日在奎，始奏之，命之曰《咸池》。
⑫
这则记载按内容分为作律与铸钟。
围绕“作为律”分为两层：
“伶伦自大夏之西”到“吹曰‘含少’”是一层；
“次制十二筒”到“黄钟之宫，律吕之本”是一层。
第一层“伶伦自大夏之西，乃之阮隃之阴”。
“大夏”是一个地方，“阮隃”指的是山，“阴”是山之北、见不到阳光的地方。
“取竹于嶰溪之谷”，是到深山峡谷之中取竹子。
“以生空窍厚均者，断两节间”，竹子有节，取两节中间粗细厚薄比较均匀的一段，将两个节砍去，长度为三寸九分。
把它吹出的音高作为黄钟之宫，还取了“含少”的名目。
概括而言，就是截取竹管，做成一支黄钟之宫的律管，这支律管就成为十二律管的基准。
第二层“次制十二筒”，是讲十二支律管制作的。
如何制作？
“听凤凰之鸣，以别十二律”，凤凰的鸣叫有高有低，根据它的声音高低将十二支律管分别确定下来。
对凤凰鸣叫的描述为：
雄的有六种，雌的有六种，恰好对应十二律的六律六吕。
接着又讲“以比黄钟之宫”，是说把做好的十二支律管跟前面那支黄钟之宫律管相比较。
“适合”，是说它们之间在音高上完全协和统一。
所作十二律管的音，用前边的那支“黄钟之宫”“皆可以生之”。
“生”即派生，也就是五度相生。
后面十二支跟前面的黄钟之宫构成一个五度相生的关系，由黄钟这支律管可以派生出后来的十二支律管（当然，在十二支中肯定有一支与前面的黄钟之宫相同）。
正是由于前面那支黄钟律管能够派生出后来的十二支律管，所以又说“黄钟之宫，律吕之本”，黄钟是十二律中最基本的一律，其他各律都由黄钟而来。
以上讲的是十二律管的制作，其中黄钟之宫与十二律管的制作是分别进行的，将它们放到一起又完全协调一致，而且后面的十二律中就有前面的黄钟之宫。
这种“适合”的关系与“律吕之本”结论的得出，好像都很偶然。
但总的看，这里记述的是先做出黄钟一律，然后做出全部十二律。
接着上面的作律，“黄帝又命伶伦与荣将铸十二钟”。
为何要铸钟？
为了“和五音”。
那些做成的律管只是音高标准而不是直接来奏乐的，按照十二律铸成十二钟，就可以用于演奏了。
所谓“和五音”，是说有了十二钟就可以确定五音的高度，可以在确定的音高上奏出《英韶》等乐曲。
这里提到的“铸钟”“和五音”“施英韶”，表明了演奏所用到的乐器，所使用的音阶，所奏出的曲子。
下文“以仲春之月、乙卯之日、日在奎，始奏之，命之曰咸池”，是说《英韶》在“仲春之月，乙卯之日，日在奎”的时候演奏，就称作《咸池》。
《咸池》一般认为是尧的音乐，这里说是黄帝的。
有一种说法，认为尧的《咸池》是沿用自黄帝，且加以增修而成。
⑬
这则记载前后两段，前段所述“黄钟之宫”“律吕之本”等，后段所述“铸钟”“和五音”，还有乐曲《英韶》《咸池》等，所表明的似乎都是两周时的状况，好像两周时的状况在黄帝时就已经具备了。
那么，十二律、十二律管是否黄帝时就有了？
五音或许当时就有，那么黄帝时有可能铸钟了吗？
对此黄翔鹏指出：
“昔黄帝令伶伦作为律这一段话，恐怕需要做些商讨。
……关键也在于这个‘律’字的含义。
”⑭他特别提到“又命伶伦与荣将铸十二钟”，说这里“有一个冶铜铸钟始于何时的问题”。
一般都说商代开始冶铜，商代有钟是因为有这个条件。
那么，黄帝时有可能冶铜吗？
他说“后人把这十二钟解释作依十二律铸钟，就并不符合事实”。
但记载里说得清楚，前面是“作为律”，接着根据十二律铸钟，然后说五音有了标准。
黄翔鹏说，“测音调查所见编钟的序列，从殷商的三件一套，到西周才发展到八件一套，而且这也并不符合古钟乐按音阶排列的本来面目”。
他指出，“尽信书的态度为我们所不取”，就是说不能完全相信这里文献所载。
如果当时没有可能铸钟的话，那就说明这里的记载不实，是把后来所达到的状况，放到遥远的古代去讲了。
还有一个关键问题，听凤凰之鸣作律真有其事吗？
对这一点，黄翔鹏是有所肯定的。
他说，“关于听凤鸟鸣声而仿制乐器的说法，却真有现实性存在”。
他还提出一个“物证”，有些乐器像陶埙，其最初就是用来模仿鸟鸣声作为狩猎工具，后来才发展为乐器。
那么，十二律是否真的由“凤鸟鸣声”而来，或者是根据鸟鸣声而提炼为音律的？
对此他没有多讲。
这方面刘正国有篇文章，就是专门讨论“伶伦作律”的。
⑮以前对听凤凰之
升级会员 