中西文化的差异及中国文化的当代价值Word下载.docx
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古圣先贤，教我们推己及人，己立立人，成己、成人、成物。
君子当效天行之健，而自强不息。
乃至要法天，配天，赞天地之化育，与天地参。
“西方人注重变化、多样性或多元论。
古希腊和古罗马人心目中的众神之间，尔虞我诈，勾心斗角，以大欺小，互相倾轧。
虽然有个以力服众的主神，但却常有被推翻与贬抑的危险。
现代美国社会是这一型态文化的代表”。
在民族性格方面，中国地理环境及多民族组成同一民族的特点易使中国人产生天人合一思想，崇尚自然，形成内向、中庸性格。
“西方人种复杂，变迁多，好与自然争斗，性格外向，个性鲜明。
中国人注重群体意识，西方人注重个体意识;
中国人偏重道义，西方人偏重功利;
中国人贵中庸，西方人好极端。
”
在伦理道德方面，中国强调亲情，强调为他;
西方注重个人，个性至上。
中华文化的伦理基础是父子，扩充到君臣、夫妇、长幼、朋友，尤重孝、悌，东方人在称谓上十分讲究，就说明了这一点。
西方人的伦理道德不同，主要有两点：
第一，最重视的不是自我修养，而是发挥个性。
第二，没有忠孝的伦理观念，少有长幼尊卑分别，视人人平等，重少数服从多数。
在政治方面，中国是一种英雄政治、专制政治;
西方是一种国民政治、民主政治。
中国历来崇尚贤人政治，讲王道，是人治。
对人的要求远多于对法的要求。
《论语》中说：
“政者，正也。
”以为人好，政治便一定会好。
古希腊即有法治传统，中间经过上千年曲折，终于逐步演变成现代法治。
在学术思想方面，中华文化以儒学为中心，即使有过百家争鸣，但都以“修已治人”之道、“内圣外王”之学为依归。
总之是作人的文章。
西方文化重科学，即以物作主要对象，以征服自然为目的，而在人的自我修养上着力不多。
在宗教方面，中国是一种解脱的宗教，西方是一种生活的宗教。
中国人重视敬天、尊祖、各有所宗。
宗教则宗在一点上，或某神，或上帝。
所以在中国，宗教不大发达。
西方绝大多数人都信教。
西方人是为了解脱精神上的苦难而进教堂。
中国人是为了解决实际生活中的苦难而进庙宇。
西方宗教的神在受苦，而东方宗教的人民在受苦。
西方的教堂与民亲近，教堂建在市中心，而中国的庙宇与民疏远，庙宇多建在深山老林。
在烹调技法上，中国人利用煎、煮、蒸、炸、炒等各种方法，尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全；
而西方人的烹饪方法较之中国人则简单很多，他们似乎不太在意菜肴的颜色和造型的美感，而把更多的注意力聚集在“怎样尽量保留食物的营养价值”上。
这种差异使我们不难看出，中国人注重形式，西方人注重内容。
其次，从对颜色的好恶上看，中国人喜欢红色，把红色当成喜庆、兴旺的象征；
西方人更喜欢蓝色，因为在他们的心中，蓝色是沉着、冷静的代表。
从艺术角度上看，中国的国画大开大阖，泼墨写意，气势如虹；
西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。
写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性：
情感和理智。
中西文化在现象上的种种差异都可以归结为最本质的一点：
中国人重道义，重感情；
西方人重功效，重理智。
这种差别是深刻地孕育在两种文化的历史渊源中的，按先秦诸子的观点，中华文化即“道”，是教化的工夫。
“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。
从伯牙琴到赵氏孤儿。
从古诗十九首到唐诗宋词，何处少的一个“情”字？
！
与此不同，西方的一切学说的母胎都始于哲学。
哲学的定义即“爱智慧的学问”。
亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是重智的产物。
西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题。
这无疑是以理智为基础的。
从英国的经验主义到美国的实用主义；
从路德的宗教改革到韦伯的新教资本主义理论，再到穆勒的利己主义，都浸透着一种理智精神。
在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。
外国运动员常常以个人名义参加比赛，他们追逐的目标不是单纯的为国争光，更重要的是：
使自己超越生命的极限，实现人生的梦想！
这种“个体本位”的思想无疑来源于理智的指导。
在西方文明中，私有观念根深蒂固，其基本性格即坦诚、直率。
个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。
同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题，每个公民的合法权利都是第一位的。
有比较方见差异，有差异方见和同。
梅随逊雪三分白，雪却输梅一段香。
两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福，而不断发展和完善。
以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后，形成全新的文化体系，才能更合理的解决生存中的个体化满足问题，从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地。
中国文化的当代价值
【摘要】：
对以儒家为主体的中国传统文化，要正确认识它的当代价值，必须从它的作用方面有所区别地具体分析。
对西方发达国家，它具有文化交流的作用；
对儒家文化圈的国家和地区，它起着道德教化的作用；
对正在建设有中国特色的社会主义中国而言，它发挥着加强社会主义精神文明建设的作用，这包括：
有利于马克思主义中国化、有利于社会主义文化建设、有利于社会主义道德建设。
中国社会主义建设的伟大成就，东亚儒家文化圈国家和地区的经济飞速发展，把以儒家为主体的中国传统文化推到世界文化舞台的前列。
但是我们不赞同以“东方文化主导”论代替“西方文化中心”论。
我以为，在不同的国家和地区，中国传统文化的作用是不同的，对此应该具体分析。
一、对西方资本主义国家的文化交流作用
在西方，资本主义化和现代化是同一过程。
西方的现代化是通过资本主义方式实现的。
西方资本主义现代化的进程，对世界其它地区也发生不同的影响。
由于资本扩张的特点，西方资本主义国家在把商品推向世界的过程中，也力图按照自己的面目来塑造世界。
马克思和恩格斯说：
“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。
它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。
它迫使一切民族－－如果它们不想灭亡的话－－采用资产阶级的生产方式；
它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。
一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。
”其实，资本主义现代化并没有把世界现代化，而是为自己创造了一些大大小小的殖民地和半殖民地。
它在一定程度上影响了某些国家的历史进程，同时也为它们带来破坏和灾难。
不仅如此，在资本主义国家，各种矛盾和弊端日益恶化。
早在上个世纪马克思和恩格斯就看到了这个征兆。
马克思在1844年的手稿中提出资本主义社会人的异化问题、提出以货币为中介的交换关系带来的价值观念的颠倒和道德的沦丧、过度消费带来的人的需要的非人化问题。
这些在上个世纪以征兆出现的现象在20世纪特别是最后几十年变为痼疾。
各种社会理论都应时而生。
由经济发展论变为社会发展论，进而发展为可持续发展论；
由现代化发展为后现代化、后工业社会等等。
特别是后现代主义对资本主义制度下各种矛盾的抨击更为猛烈。
他们都各自在自己的眼界范围内发现并企图消除现代化的弊端。
其中有些学者把目光转向东方，转向中国的传统文化特别是儒家文化，力图用儒家文化作为消除资本主义现代化弊端的良药。
站在西方资本主义现代化的立场，很容易把中国文化看成凝固保守的、阻碍现代化的文化，而站在所谓后现代化的立场上，往往注目于中国传统文化的宁静与和谐，把它看成后现代化的文化。
西方现代化进程中出现的城市化使人们远离自然，家庭结构的松弛改变了人们的血缘纽带和人际关系，使人们渴望亲情和乡情；
过度的欲望、对金钱的过度追求、过度的消费，使人们向往淡泊自尊；
环境的恶化和都市的喧嚣，使人们倡导回归自然。
西方某些学者们期望借助对中国传统文化特别是儒家伦理的引入，在高科技的高度现代化的工业社会上嫁接一个和谐淳厚的人际关系。
如果说，后现代主义对资本主义的批评是破坏性的，则这种期待是挽救性的。
这当然是一种幻想。
从这种幻想中，人们看到了对资本主义现代化的矛盾和弊端引起的不满，看到了对中国传统文化的重新估价和新的期待。
企图通过中国传统文化来完全化解资本主义现代化的矛盾是不可能的。
但是从文化交流角度看，西方人瞩目中国传统文化是非常有意义的。
尽管在历史上，中国的四大发明如罗盘针、火药、造纸和印刷术对西方资本主义社会产生过重大影响，可在西方资本主义现代化的过程中，西方文化对中国的影响，远远超出中国文化对西方的影响。
这种交流是在战争、资本和商品的输出、文化侵略的背景下进行的。
当然这不包括中国先进知识分子主动向西方学习先进科学和社会理论。
当然即使在现在，西方文化对中国的影响仍然超过中国文化对西方的影响。
而且要注意的是西方某些政治家们力图通过文化交流达到使中国“西化”即资本主义化的目的，这是我们应该提防的。
西方有的理论家鼓吹“文化冲突”论，对中国文化的复兴怀着某种恐惧和不满，实际上仍然是以另一种方式坚持“西方中心”论。
我们要向西方介绍中国传统文化，加强文化交流。
随着中国在世界上经济和政治地位的变化，中国文化必然发挥越来越大的作用，改变历来文化交流中西重东轻的情况。
传统的中国文化将会再度辉煌，以新的姿态出现在世界上。
这是中国这个文化古国对人类应有的贡献。
二、对儒家文化圈国家和地区的道德教化作用
如果说，就东西方交往而言，中国传统文化发挥的是文化交流作用，那末，对于东亚儒家文化圈的国家和地区则不同，它深入社会、进入政策，成为对人民进行道德教化的内容。
当然，中国传统文化中的儒家伦理并不是东亚经济起飞的主要原因。
“儒家资本主义”的提法作为对韦伯轻视东方文化特别是儒家文化、抬高西方文化的反击是有一定意义的，但并不科学。
儒家学说存在已二千多年，资本主义在西方已经数百年，而东亚的经济起飞是最近几十年的事，显然不能把东亚经济的发展归之于儒家学说。
东亚经济发展的原因很复杂，而第二次世界大战以后形成的经济和政治态势有利于东亚经济的发展是一重要方面。
儒家学说对东亚的经济发展有积极意义。
因为东亚是在西方发达资本主义充分暴露它的单纯经济发展模式的局限时起飞的，西方的价值观念的危机和道德沦丧使它们力图避免重蹈覆辙，比较成功地应用了儒家学说对市场经济下个人主义导向的一定程度的抑制、对血缘关系的亲近和家庭道德的巩固、对人际关系的和谐、对物质欲望无止境的追求的遏制等作用，形成有利于经济发展的较好的文化和道德氛围。
以新加坡为例。
新加坡1954年自治，1963年与马来西亚组成联邦，1965年与马来西亚分离获得独立。
经过近二十年努力发展，经济成就卓著。
可在经济发展同时，道德水平明显下降。
年轻人追求西方的生活方式和价值观念，个人主义、拜金主义思潮流行，引起人们的注意。
80年代初，大力提倡儒家伦理文化，并把儒家思想提升为国家意识，作为治国之纲，通过政府命令措施在学校进行儒家道德教育。
经过努力，使社会风气有很大改变。
日本和韩国也都注意在社会、家庭和企业中，推行儒家伦理中的一些规范来化解现代化所引起的矛盾和问题，取得了较好的效果。
当然，新加坡、日本、韩国并不是仅仅依靠儒家伦理，它们同时重视法制。
邓小平说：
“新加坡的社会秩序算是好的，他们管得严，我们应当借鉴他们的经验，而且比他们管得更好。
”还说：
“在整个改革开放过程中都要反对腐败。
……还是要靠法制，搞法制靠得住些”。
东亚地区的现代化仍然是资本主义现代化，不过是有东亚特点的资本主义现代化。
这个特点就是它的价值观念和道德规范具有中国传统文化中的儒家特色。
可资本主义现代化由于它自身的本性，它的道德状况不可能是田园牧歌式的理想状态。
因为以私有制为基础的现代化，是以巩固和发展私有制为目的的。
私人利益的驱动是这种现代化的内在动力，它不可避免地会滋长个人主义、拜金主义。
恩格斯说过：
“在利益仍然保持着彻头彻尾的主观性和纯粹的利己性的时候，把利益提升为人类的纽带，就必然会造成普遍的分散状态，必然会使人们只管自己，彼此隔绝，使人类变成一堆互相排斥的原子”。
在东亚一些经济发达国家和地区，也面临许多社会问题包括年轻一代的社会道德和家庭道德的困扰问题。
因此在这些国家和地区保持自己的文化传统，维护传统的儒家的价值观念和道德观念与抵制西化的影响，同样是它们需要解决的问题。
在私有制基础上的现代化，通过政府的行政行为，究竟能在何种程度上维护儒家学说的道德教化作用，仍然是个非常艰巨的任务。
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