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哲学观视野下武术艺与德关系研究及当代价值阐释

哲学观视野下武术“艺”与“德”关系研究及当代价值阐释

  摘要:

以中国哲学观为理论基础的中国武术,是中华艺术的瑰宝,是中国侠义精神的象征,在源远流长的历史发展过程中,不仅形成了一套独特的技艺体系,另有一套与武艺密切相关的道德体系。

文章采用文献资料法、逻辑分析法等方法,试从我国儒、道、佛三大传统哲学思想以及所追求的和谐观来对武术艺与德的影响入手,来评析武术中德与艺及二者之间的关系以及所体现的核心价值,旨在弘扬和传承中华民族的传统道德思想,践行社会主义核心价值观。

  关键词:

中国武术艺与德儒道佛社会主义核心价值观

  中图分类号:

G85文献标识码:

A文章编号:

2096―1839(2016)07―0038―03

  宗教作为一种社会的意识形态,在中国传统文化的发展过程中占有非常重要的地位,中国古代史籍中常有“三教”,即儒教、佛教和道教。

中国武术作为伦理文化一部分,在其文化思想与道德理念中无不体现者以儒释道的核心思想。

纵观历史长河,凡是流芳百世,被万世敬仰的武术先辈们,不仅重视强身健体、防身自卫和练功技术的训练,更加讲究形神合一,内外兼修的武德精神的培养。

当武术完成其强身御敌的功能之后,在向前发展便是一种肢体的表达艺术,一种由肢体动作来表达内心的韵律的行为艺术,武与艺在此合二为一,故称武艺[1]。

所以有“文至极乃武,武至极乃文”和“有文事者必有武备,有武事者必有文备”的文武双绝的武艺交融。

本文基于儒、佛、道的核心思想以及追求的和谐观,来阐述武术德与艺交融以及武术精神的价值,积极践行社会主义核心价值观。

  1儒家文化影响下武术的德与艺

  儒家思想以“仁”为道德核心,把“仁”作为处理人际关系的规范和准则,以中和美为审美理想,以“六德”与“六艺”的为教化思想,形成一个完整的思想体系[2]。

孔子是一个文武兼备的教育家,以“六艺”和“六德”为教育观来传教授徒,而“六艺”均以“德”为原则,与“德”相通,“六艺”只是表现“德”的一种形式,并注重传统的伦理道德来对照各种艺术品行标准。

中国传统文化长期以儒学为主流,有着一以贯之的传统,形成独自的特色。

武术文化是中国传统文化的子系统,深受儒家传统思想的影响,便潜移默化地形成了以“仁”为核心的崇尚道德的思想的中华武术伦理思想的核心,对武术行为的道德判断和价值趋向具有导航作用。

如孙氏《太极拳学》[3]云:

“太极者在于无极之中,先求一至中和至虚灵之极点,其气之隐于内也则为德,其气之现于外也则为道。

”亦有“缺德者不或与之学,丧理者不或教之武,“欲练武,先修德,拳以德立,德为艺先”,“以德为先,技道两进。

”均强调习武者不仅注重技艺的修炼,而且要注重内在德行的修养,应将德行与技艺的修炼合二为一,以崇高之品德指导和制约武术之行为和目的。

  儒家文化追求真善美的的最高准则是“和”的思想,追求实现人与人及社会的和谐。

《中庸》道:

“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和;中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也;致中和,天地位焉,万物育焉。

[4]”和谐是万物生育之根本,和谐的价值观是中华文化思想的特色,充分反映了华夏民族独特的思想模式与价值取向。

在中国传统文化的影响下,中华武术视个体和谐为真,天人和谐为美,人际关系为善,和谐观念是武术伦理思想的最高准则,追求的就是真善美的和谐统一。

武术作为我国民族传统体育文化的代表,重内倾、重防御、重和谐,以融合为目标,注重内外兼修,武艺锻炼与品德修养相统一。

追求的是德与艺的双修以及德与艺的和谐统一。

王宗岳的《太极拳论》指出:

“以心行气,务令沉着,乃能收敛入骨。

以气运身,务令顺遂,乃能便利从心”和“先在心,后在身”、“心为令,气为旗,神为主帅,身为身躯”[5]。

这些论述,均说明了武术注重内外兼修,德艺并完以达到人与人及社会和谐的境界。

  2道家文化影响下武术的德与艺

  道家以老、庄为代表的传统哲学学派,以“道”和“德”作为信仰和行为实践的总原则,以清静为宗,以虚无为体,以柔弱为用,提倡无为、主静、抱一、守朴、寡欲、贵柔、尚雌、崇阴及炼精、炼气、炼神等;效法自然,崇尚无为;提倡道法自然,无所不容,自然无为,追求的真善美是人与自然和谐统一。

[6]在思想理论、技术战术、内功修炼等各个层面上都对武术产生了深刻的影响。

武术正是融汇道家思想以道为体,以武为用,道武合一,以阴阳辩证观为基本思想,追求天人合一,内外兼修的武艺体系。

追求的真善美是“道”与“武”的和谐统一,也就是武术“德”与“艺”的和谐统一。

道家用“天道”来说明世间各种事物、各种现象变化的规律,认为“道”是宇宙万物之本源,万物之始,万物之宗。

所以老子说:

“有物混成,先天地生。

寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。

吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。

”(注:

《老子》第二十五章。

)又说:

“道生一,一生二,二生三,三生万物。

”(注:

《老子》第四十二章。

)返璞归真,找回自我,既然道是决定宇宙万物本源的东西,所以道就应该是人们探寻的最高真理。

孕育在中国传统道文化下的武术亦存在武术之道的核心和本源。

王宗岳《太极拳论》说:

“太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也。

[5]”太极拳原理是由无极而太极,进而才有攻防、动静、刚柔、虚实等变化,实质上就是老子所谓的“道”。

道家以道的为原则来强调人与自然的和谐的艺术的表现。

中国武术派别繁多,但各门派无不以“尊道贵德”作为理论基础。

所以在武术拳理中以道家的清静无为,虚无,练精,炼气,阴阳刚柔为技艺,以道家的“贵德”思想为信仰准则,强调内外兼修,注重身体“精、气、神”多方面的结合修炼。

以形神合一,拳道合一作为武学的最终归宿。

庄子认为:

“通于天地者,德也;行于万物者,道也;上治人者,事也;能有所艺者,技也。

”由此可以看出道家认为艺是归属于德的。

德成而上,艺成而下,武术的技艺并不完全能充盈美的视角和完善弘扬武术精神,唯有德艺双绝才能臻于至善,才能在武学造诣上达到真善美的和谐统一。

中国古代哲学重直觉体悟,重逻辑分析和知行动态统合的传统思维方式和行为方式。

这也是中华武术文化的思维方式,武术中精、气、神、意的韵律和意境需要习练者“冬练三九,夏练三伏”的坚持去体悟其中的精微之所在。

老子说:

“道可道,非常道。

”庄子也说:

“道不可言,言而非也”。

这说明掌握“武术之道”并非易事,必须在日积月累的长期的习练中去感悟真谛,去追求人与自然的和谐统一,去追求至真至善至美的境界,追求“德”与“艺”的和谐统一。

  3佛家文化对武术的艺与德

  佛教传入中国后深受中国文化的影响,印度佛教与中国文化交流和融合,被同化为博大精深的中国化的佛教,有浓厚的中国文化的特色。

佛家追求的真善美的最高准则是心灵和谐,以空灵为美,以顿悟为核心,苦集灭道为其基本教义。

佛家认为,自然界的万事万物都有其自身的运行规律,自然界蕴含了无限的禅机,只要能够认识并领悟到这些禅机,就能大彻大悟,见性成佛[7]。

《坛经》所云:

“自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生”[8]。

佛家以“悟”来修行,修行的最高目标是达到心灵的顿悟。

武术结合禅宗思想与之完美结合,形成以武参禅,禅以武显,禅武合一为特点武学思想。

武术技艺的修炼也是以“悟”核心,并通过禅悟来达到德行的修养。

习武和参禅虽然只是形式不同,但都是以悟为本质属性,只要潜心修炼,待到顿悟之时,都能修成圆满的“觉”。

然而觉悟不能一蹴而就,武术的悟性和修禅的悟性同出一源,分为低悟、高悟和彻悟。

低悟是悟性的初级阶段;是指经过一段时间的实践,较全面地掌握了一些功理,对内功的精髓稍有感触和领悟,这一阶段也就是入门阶段;彻悟是通过自身的不懈努力,经过漫长的亲身实践而得到对功夫的本质理解,这种本质理解是很有深度与广度的,是将自己的功夫与悟性熔为一体,达到得心应手之妙境[9]。

武术的低悟阶段是炼精化气,重视基本功的练习,意在消去拙力,练就刚猛之劲,此阶段的关键是重视技艺的训练;武术的高悟阶段是炼气化神,此阶段是消去刚猛之劲,炼气换力;武术的彻悟阶段是炼神还虚,此阶段达到的虚无、顿悟、德艺合一的境界。

出家人以慈悲为怀,十分注重慈善之心的修为,而且教导人们一心向善,善待一切事物。

持戒是佛家中人必须遵守的戒律,最基本的是“五戒十善”,五戒是:

“杀生戒、偷盗戒、邪淫戒、妄语戒、饮酒戒”;十善实际上是五戒的细化和分化,分为身、语、意三业的禁忌。

这都充分说明了佛家的慈悲为怀的德行。

少林功夫闻名天下,在《少林七十二艺练法》中告诫说:

“技击之道,尚德不尚力,重守不重攻”,并形成“八打八不打”规定;少林歌诀再三强调,“忠诚善良传衣钵”,“少林真绝技,莫传恶歹人”。

这都强调武术重技更重视德,武以德行的思想。

  4弘扬优秀传统文化和武德精神,积极践行社会主义核心价值观

  培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中国优秀传统文化,中国文化博大精深,源远流长,流过五千多年的历史长河,随着社会的发展和时代的需要,人们的核心价值观念也随历史不断更替,然而“取其精华,去其糟粕”,精华的价值将会深深的烙印在历史的脚步上,并积聚着中华民族最深层的精神追求,烙在人民心中而流传百世至今。

特别是在实现中华民族的伟大复兴的中国梦的关键时刻,在改革开放的攻坚期,深水区。

作为新世纪的接班人、武术文化的传承者,我们要积极继承优秀的中华传统文化,积极弘扬德艺双绝的武术精神,努力践行社会主义核心价值观。

  儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。

以“仁、义、礼、智、信”为核心价值观,有仁者爱人的友善,有独占一席的信的诚信,有《孟子》中有:

“民为贵,社稷次之,君为轻”,以人为本的民主思想;有《论语》中“礼之用,和为贵”;以礼来创建文明有序的和谐的社会环境;更有《大学》中“修身齐家治国平天下”的精忠爱国的深刻情感表达。

武术作为以儒家文化为核心的传统文化,其武术道德必定有利于践行社会主义核心价值观。

道家追求的自由是精神的超脱和解放,如果执着于外在物欲、功名利禄,束缚于名言名教,那就会被物主宰,不仅不自由,而且形成“机心”、“芒味”,阻隔人与天地的合一。

在熙熙攘攘的乱世和追功逐利的现世中,道家的文化以“尊道、贵德、无为、自由,和谐”为核心价值观,效法自然,崇尚无为,追求自由、和谐,力争达到“独与天地精神往来”的境界。

武术在道家文化精神体现着公平正义,自由和谐,诚信道德的思想,与社会主义核心价值观可谓是相得益彰。

佛教优秀文化也是实现中华民族伟大复兴的中国梦的力量和源泉。

佛家以“三学(戒、定、慧)、四圣谛(苦、集、灭、道)、五善十戒、六度、八正道”为核心价值观,佛家有普渡众生,众生平等的平等观,有人人皆有佛性,人人皆可成佛的民主观,有修道成果后获得解脱的自由观,有追求禅武合一的和谐观……与社会主义核心价值观的思想有异曲同工之妙,因此践行社会主义核心价值观必须大力弘扬优秀的传统思想。

  5结语

  众所周知,国家正大力培育和践行社会主义核心价值观以弥补时代面临着的精神迷茫和道德危机。

武德是中华传统美德的重要组成部分,是继承和发扬民族优良伦理道德传统的关键,是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族的伟大复兴的中国梦的重要部分。

因此,践行社会主义核心价值观必须继承并弘扬优秀的中国传统文化中的传统美德和武德精神,以丰富和滋养社会主义核心价值观。

  参考文献:

  [1]张哲溢.中国功夫艺术[M].北京:

中国青年出版社,2013:

4-5.

  [2]徐才.武术学概论[M].北京:

人民体育出版社,1995:

94.

  [3]周伟良.中国武术史[M].北京:

高等教育出版社,2003:

3.

  [4]郭庆祥.中庸[M].北京:

东方出版社,2012.

  [5]李亦.王宗岳太极拳论[M].北京:

北京科学技术出版社,2016.

  [6]张淑春.道家哲学人生智慧的现代价值[J].前言,2010(6).

  [7]李巧玲.儒、道、佛家思想对武术文化的影响[J].搏击?

武术科学,2011(9):

22-23.

  [8]尚荣.坛经佛教十三经[M].北京:

中华书局,2010.

  [9]王广西,王蒙著.中国功夫[M].北京:

五洲传播出版社,2009.

  OntheRelationshipbetweenthePhilosophyofWushuwithMoralityandtheContemporaryValue  XingWentao1ZuQingfang2(1.Dept.ofPostgraduate,WuhanInstituteOfPhysicalEducation,WuhanHubei430079,China;2.PhysicalEducationCollege,NingboUniversity,NingboZhejiang315211,China)

  Abstract:

BasedonthetheoryoftheChinesephilosophy,ChineseWushuisthetreasureoftheChineseart,isthesymbolofthechivalrousspiritinChina.Inthelonghistoricaldevelopmentprocess,Wushunotonlyformedasetofuniqueskillsystem,alsoformedanothersetofmoralsystem.Thispaper,withthemethodsofdocumentary,logicalanalysis,fromthreetraditionalChineseConfucianism,TaoismandBuddhismphilosophythoughtstopursuetheharmoniousconcepttotheinfluenceofWushuandmorality,commentsontheWushutotheChina-germanyandartandtherelationshipbetweenthem,andembodiesthecorevalue;aimstopromoteanddevelopChinesetraditionalmoralthoughts,practicethesocialistcorevalues.

  Keywords:

ChineseWushuartandP.E.ConfucianismBuddhismthesocialistcorevalues

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