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女性主义理论
女性主义相关理论
女性主义理论可以被划分为宏观理论和微观理论两大类。
女性主义宏观理论包括一些对世界和历史加以阐释的宏大叙事，如：
世界体系理论。
这一理论原本只是将世界区分为中心地域、半边缘地域和边缘地域，分析这些地域之间的权力关系，完全忽略了女性主义的因素。
但是经过女性主义的改造，增加了一些新的理论要点，其中包括不再把女性仅仅作为男性家长家庭的一个成员；不再认为家庭成员的利益总是一致的；分析女性独立的经济贡献，女性在全球经济中作为非正式劳动力、家庭工人、食品生产者的角色。
马克思主义的妇女理论。
马克思主义妇女理论，是运用辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观、方法论，对妇女社会地位的演变、妇女的社会作用、妇女的社会权利和妇女争取解放的途径等基本问题作出科学分析和概括。
马克思主义妇女观主要内容包括:
（1）妇女压迫是人类历史发展的一定阶段上的社会现象。
（2）妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度，妇女压迫是阶级压迫的特殊形式，妇女解放必须伴随全体被压迫阶级的解放而实现。
（3）人们在社会和家庭中的地位归根结底是由其在社会生产中的地位决定的，参加社会劳动是妇女解放的一个重要先决条件。
（4）妇女解放长期的历史过程，不仅受生产关系制约，也受生产力水平制约；不仅受物质生产水平的影响，也受精神文明程度的影响。
（5）妇女在推动人类文明、社会发展中有伟大作用；在人类自身生产中，妇女更具有特殊的价值，作出了特殊的贡献，因此应该受到尊重和保护。
女性主义的微观理论，主要有：
女性主义社会性别理论：
社会性别（Gender）这一概念发轫于20世纪70年代美国女权运动中,是指社会对两性及两性关系的期待、要求和评价。
社会性别常常在社会制度（如文化、资源方面、经济体制等）以及个人社会化的过程中得以传递、巩固。
社会性别理论是女权主义理论的核心概念,是西方女性主义学者对女性主义文学研究的重要贡献,它标志着西方女性主义学者的理论自觉。
社会性别理论在20世纪90年代中期以后开始传入中国。
社会性别理论的主要内容：
（1）社会文化因素是性别不平等产生的根源。
性别可以分为生理性别和社会性别。
社会性别理论指出,社会性别是相对于生理性别而言的一个范畴。
生理性别是由人的生物特征所决定的,是与生俱来的;而社会性别是由特定的社会文化所建构的男性气质和女性气质,是通过社会、文化和心理的影响所形成的男女两性在性别角色和行为等方面的差别,它是后天习得的,是社会文化影响的结果。
社会文化因素是性别不平等产生的根源。
社会性别理论强调两性的社会文化差异,强调社会与文化赋予男性气质和女性气质的不同意义,女性所扮演的性别角色并非由生理因素决定,而是社会文化的产物。
女性的弱势地位不是由生理差异决定的,而是由社会建构出来的。
社会和文化对有关男女的角色分工和行为方式都有着不同期待和规范,赋予男性和女性不同的气质特征。
两性的社会角色及所处的社会地位都是由社会文化所造就的。
（2）社会性别的差异可以改变。
所谓性别角色,是指社会所赋予某一性别的一套稳定的心理行为模式。
性别角色是社会赋予女人或男人的不同的行为期望与行为规范的总和,是与作为女性或男性相关联的社会角色。
无论什么社会中的性别角色,即社会文化意义上的“女人”或“男人”,都是在社会文化中被塑造而成的,是性别角色社会化的结果。
男女两性的性别角色可以在社会文化的变化中加以改变。
它强调女性的主体地位,主张通过人的主体性的活动,改变传统观念,实现性别平等和发展。
它主张关注和尊重女性群体的主体意识和价值,把女性作为发展的主体,赋权于女性,女性的利益和需求应当得到重视和满足。
（3））社会性别是一种权力关系。
社会性别所指的不是孤立的男性或女性,而是男子和女子之间的相互关系,是男子和女子之间权力关系的反映。
而这种权力关系直接体现为男子的统治与支配地位,妇女的被统治与被支配地位;男子的主体地位,妇女的客体地位。
因此,社会性别也是一种社会分层机制,与传统的二元对立思维模式一致,男子和“属于”男子的群体特征。
和行为方式被划到二元对立模式中具有较高价值的一方；妇女和“属于”妇女的群体特征和行为方式则被划到二元对立模式中具有较小价值的一方,后者受前者的统治和支配。
在人类历史的发展进程中,男女两性的地位被建构为不平等的———时而表现为有形的性别不平等,时而表现为无形的性别不平等。
人类社会普遍存在的现象就是男子对女子的统治与支配。
女性主义公民资格理论：
女性主义第三次浪潮期间，关于公民资格理论的讨论成为焦点。
相关作品有：
鲁思·利斯特的《公民资格：
女性主义的观点》，瑞恩·沃特的《女性主义与公民资格》，吉塞拉·博克与苏珊·詹姆士主编的《超越平等和差异：
公民资格，女性政治和女性的主体性》等。
西方女性主义对公民资格的理论建构起于差异与平等问题以及身份和主体性的讨论。
这一讨论源于后现代主义和后结构主义对女性主义的挑战。
在后现代主义和后结构主义那里，人的主体性（或身份）消解了，它们质疑普遍的、统一的“妇女”的存在。
由此引出的问题是：
如果妇女不再具有普遍意义，如何能提出妇女的政治主张因此，如何找到一个跨文化差异存在的身份，成为女性主义争论的焦点，建立一种变动的、多元的身份成为女性主义的目标。
在一定意义上，公民资格的理论建构可以看作是身份争论的进一步展开。
今天的女性主义试图在更广泛的意义上理解公民资格。
公民资格指“国家与个体公民之间以及公民之间的政治关系，还有由此关系而产生的权利、义务、行动、价值和观念”；女性主义公民理论在六个方面强调女性的地位和需求：
自由，权利，社会平等，政治自主性，政治表现，政治判断。
简而言之，公民资格理论包含两层含义：
首先，它是一种身份，它承载了一系列的权利，包括社会和再生产的权利；其次，它是一种实践，包括广泛的政治（包括女性更倾向于参加的非正式的政治）参与。
女性主义公民理论认为，“对女性以及她们利益多元性友好的政策必须建立在女性经验以及公民资格的观念和实践的转变上，以适应女性经验的多样性，而不是仅仅让女性去适应被传统否认的公民资格的实践。
”它的目标是建立一种兼顾“差异的普遍主义”的制度，以赋予两性平等的多样的地位。
换句话说，女性主义公民理论所强调的是在对传统公民资格（女性缺席）的批判当中，建立一个中立的没有任何歧视（包括性别歧视）的多元意义的公民以及公民资格概念，在此基础上建构一种包容不同身份差异（包括性别差异）的公民制度。
存在主义女权理论：
该理论采用存在主义的本体论和伦理学语言，认为男性将自身命名为“自我”，将女性定义为“他者”。
这样，女星就失去了自由选择的权利，成为了男性支配的附属品。
而实际上，按照存在主义的观点，人的存在先于本质，自由选择是人与生俱来的权利，无论男人还是女人都是一样的。
男性没有权利将女性变成“他者”，女性也不应该放弃自己自由选择的权利。
女性要争取自身解放，就要彻底铲除男性支配女性的欲望，该理论提出女性可以通过以下几种策略摆脱男性的控制：
一是参与工作，二是追求知识的精神活动，三是拒绝女性被他者化，四是拒绝用占统治地位群体的眼光来认同自己。
人是自己自由选择的结果。
女人要把自己造就成什么样的人完全取决于自己。
女人不能出让自己的选择自由，要正确运用这一权利掌握自己的人生。
女性主义发展过程中借用的相关理论：
交换理论：
这一理论指出，理性的人一向被假定为自私的、相互隔离的、无情感的行为者，而女性主义理论则做出了另一种假设，它假设人是相互连结的、利他的、有情感的。
女性主义还用交换理论解释男女两性之间的不平等：
男性占有了份额较女性大得多的政治、经济、文化和知识资源。
网络理论：
女性主义用这一理论分析性别差异与性别不平等。
一个人的社会地位是他的社会关系的总和。
男女两性由于从儿时起结识的人就不同，后来的关系网络也不同，因此造成了两性发展机会的巨大差异。
角色理论：
社会角色理论原为社会学的重要理论，后为女性主义者所借用形成女性社会角色理论。
这一理论涉及女性的家庭与工作的双重角色冲突问题。
这两种角色一旦发生冲突，女性的工作角色往往要服从家庭角色，女性因此丧失了大量的工作和升迁的机会，致使女性做事业的动力降低。
女性比较集中的职业由于缺勤率高、精力投入少，因此变得价值较低，报酬也较低。
地位期望理论：
这一理论认为，男女两性在进入性别混合的目标动力群体时，由于群体对男性的期望值高于女性，就降低了女性在群体互动中的自信心、威望和权力。
如果某位女性想反潮流而动，群体内的两性都会反对她，敌视她。
在这种情况下，性别期望模式得到了巩固。
符号互动理论：
这一理论认为，人的心灵、自我和社会都是通过符号交流和话语制造出来的。
正如标签理论所揭示的那样，女性往往在社会教化的过程中接受了社会对男尊女卑的定义，于是遇事常常会自责，取悦和讨好男性以避免惩罚，久而久之就造成了两性之间的巨大差别。
新弗洛伊德理论：
这一理论认为，儿童大多由女性抚养，无论男孩女孩在开始时爱慕的对象都是女性，因此男孩要成熟起来就必须否定母亲，女孩却不必否定母亲，结果是女孩在成为女人之后，更关注人际关系和养育性；男孩在成为男人之后，更关注个人，拒绝情感表达，总想通过在社会上的成功来证明自己的价值，并且导致了男性在公领域的统治和仇女倾向。
男女两性发展出不同的道德和理性模式，男性强调抽象原则，女性则更加关注具体情况。
女性主义理论流派
1、自由主义女性主义
自由主义女性主义（Liberalfeminism）不仅在时间上是所有女性主义流派的起点，在理论上也是其它各派的出发点或批判对象。
自由主义女性主义又被称为温和的女性主义，主要原因在于其最鲜明地体现了女性主义对西方自由主义哲学思想的继承。
它并不反对现有体制，并认为妇女所受到的歧视源自于一组特定的社会习惯和法律限制，因此两性的平等可以凭借着针对体制缺失的改革而实现。
为了获得自由主义政治中赋予男性公民的一切人权，自由主义女性主义者倾向于否定性别差异，强调男女的共性。
在她们看来，有了“男女都一样”这一前提，社会就没有理由拒绝把给男子的权力扩大到妇女。
同时，要让社会把妇女当作男子一样接纳，妇女也就不能要求特殊照顾。
故而，自由主义女性主义者把法律和制度的修改作为解决女性次等地位的运动策略。
由此可见，它假定通过民主的改革，妇女的平等地位就能够取得，而不需要在社会政治、经济或文化生活上的革命性变革。
自由主义女性主义的保守主张与其它女性主义派别形成了鲜明的对照，并招致了激烈的抨击.批评主要集中在以下几点：
（1）过于崇尚男性价值，以男性作为平等的标准；
（2）重视个人，忽略了个人与社会的关系，未触动男女不平等的社会性别结构；（3）其所主张的平等是抽象的、形式上的平等，未顾及个人因所属于不同的种族、阶级、年龄等差异而形成的不平等。
自由主义女性主义十分重视教育在纠正男女不平等状况中的作用，其核心观点“两性的均等机会”也反映在教育主张上。
它强调去除存在于教育各个方面的妨碍女生发挥潜能的障碍，使男女生都能得到均等的教育机会。
其目标明确地指向对现有教育系统的改革，希望以尽可能小的破坏取得迅速的改变。
当前，自由主义女性主义对教育的理论关注主要集中在三个主题上：
平等的机会（equalopportunities），社会化和性别刻板印象（socializationandsexstereotyping），以及性别攻视（sexdiscrimination）。
她们认为，经过多年的努力，尽管女生的受教育机会已有很大的改善，但教育机会均等的目标还远未取得，原因是多方面的。
其中一个重要的原因在于，即使是看来“同样”的对待也可能产生一个不平等的结果。
如进入学校之前的社会化过程已使得两性儿童有着不同的学科兴趣与能力，女生常常把她们的未来限制在少数几个由性别刻板印象所确定的职业或家庭角色上。
而教师由于其本身也是现有社会的社会化产物，不可避免地带有性别角色刻板观念，常常意识不到自己态度、行为中存在的性别歧视，加上教科书中广为流传的荒谬的妇女形象，这些都使得教育系统中仍存在着广泛的性别差异，而女生往往处于不利和被亏缺的地位。
那么，如何改变这种状况呢自由主义女性主义教育者认为可以从两方面着手：
一是通过对教育中所充斥的性别攻视的证据的收集和宣传，以提高父母、教师乃至全社会对这一问题的意识，尽可能地避免教育中两性不平等现象的出现。
二是通过制定反对性别歧视的法律及政策，为女生创造一个机会均等的教育环境。
可见，自由主义女性主义着眼于从教育内部进行改革。
自由主义女性主义的教育主张也招致了其它派别的批评，首先，批评指出了其概念框架的局限性.认为自由主义女性主义在关于平等机会、社会化及性别角色模式的论述中对个人态度的强调往往容易导致对“栖牲者”本人缺乏意识的责备，而对为何社会化的进程造成了这样明显有害的结果毫无解释。
其次，鉴于自由主义女性主义没有看到父权制、种族歧视及阶级霸权在两性不平等中所起的作用，所以，自由主义女性主义的教育主张在从根本上解决教育中存在的男女不平等问题时，显得心有余而力不足。
2、激进女性主义
激进女性主义（（Radicalfeminism）的出现，可以说是西方妇运史上最绚烂而激动人心的一幕。
它摈弃了自由主义女性主义温文尔稚的外表，忿怒而激烈地提出了许多新颖大胆的观点.她们认为，性别压迫是一切压迫的最根本形式，男人首先学会了统治女人，然后以同样的方式去统治自然，统治世界，世间一切压迫形式无非是性别压迫的一种延伸，因此，对性别压迫的了解有助于对其它形式压迫的了解。
尤其值得注意的是，父权制已把性别歧视的观念深深地内化于人们心中，使人习以为常，所以性别压迫常常不易觉察，甚至那些受害者也难以认识到自己所受的伤害.不过激进女性主义对妇女受压迫根源的认识也随着时代的变迁而发生了变化.早期的激进女性主义者认为妇女受压迫的根源在于性别区别，于是她们致力于消除性别差异，以“阴阳同体”（androgyny,或译中性）作为目标，即这种“阴阳同体”人在生理上是男性或女性，但在心理上却不必然是男性或女性。
逐渐地，她们发现把妇女受压迫的根源归诸于妇女的身体并不妥当，认为男性的暴力才是问题所在。
之后，她们提出女性的生理特征，尤其是生育孩子的能力是妇女力量的来源与解放的种子。
身为女人是一件可歌硕的事情，妇女文化也由此诞生。
女人的生理现象于是从负面的存在变成了正面的资产。
激进女性主义的历史虽然不长，但其影响之大及理论上的创造性却有目共睹。
CatharineMackinnon就曾表示：
自由主义女性主义是自由主义运用于女性，社会主义女性主义是社会主义运用于女性，唯有激进女性主义才是真正的女性主义。
不过，尽管如此，激进女性主义由于其形成的过于急促，躁进，也还存在许多不足之处。
如缺乏明确而有系统的政治理论；过份专注于女性自身，以致忽略了妇女受压迫的社会、历史、经济等方面的原因。
此外，还值得一提的是，在当代妇女运动发展过程中，原先被激进女性主义者指责为“保守分子”的自由主义女性主义者日益激进化，而激进女性主义虽未放弃她们的激进理论，在实践中却不得不放弃其社会革命的激进目标，转入改良性质的、面向妇女的服务活动。
这一点也体现在激进女性主义的教育实践上。
与自由主义女性主义不同，激进女性主义要求的是社会结构的根本性改变，GabyWeiner就指出：
“平等机会”策略（自由主义女性主义）旨在在现存教育结构中改进女孩和妇女的利益；“反性别歧视”（激进女性主义）策略则致力于挑战在学校结构和课程中传输父权制的不平等的两性权力关系。
因此，激进女性主义的教育目标并不仅是达到男女在知识、权力、财富上的平等，而是废除作为压迫的文化现实的社会性别制度。
这样，激进女性主义教育者主要关注以下两个范畴的问题:
首先是批判男性对文化知识的垄断。
DaleSpender认为当前人类掌握的所谓“知识”，实际上面临着很大的危机，因为这种“知识”在很大程度上是以人类的知识为伪装的男人的活动和决定的，己载，多少世纪以来，妇女对人类知识的贡献都被抹杀了。
学校通过传授“男性的”学习科目，以及男性在学校中的支配作用等机制不断地再生产了男性对女性的统治。
因此改变学校的课程及女教师和女学生在教育中实质上的无权地位是十分必要的。
其次，激进女性主义教育者也探讨澄清学校教育中的性别权力关系。
她们注意到，在两性混合的学校环境中，两性之间不平等的权力关系无处不在，并突出表现在两个方面：
其一是女生在学校所遭受到的各种性骚扰如此普遍，以至于已融合成了学校日常生活的一部分，甚至当事人也常常因其司空见惯而不予理会。
其二，不论在教师注意力的分配，还是在课内、课外活动的参与程度上，女生都处于不利的、次要的地位。
激进女性主义认为，学校教育中的不平等产生的根源在于父权制力量和男性统治的权力关系，二者通过性和等级制度一起制造了男性支配和女性屈从的二元论.进而，她们强调这种现象表现在学校、家庭、工作场所等社会的各个层面.因此，造成性别不平等的责任并不能完全归咎于教青者。
教育的真正变革只有在以父权制为中心的学校结构、知识体系及教育文化发生了根本性的变化之后才能实现。
3、当代社会主义女性主义
社会主义女性主义（Socialistfeminism）可追溯自十九世纪初期，当代社会主义女性主义则发展于本世纪七十年代，深受马克思主义及激进女性主义流派的影响。
但不同于传统马克思主义以阶级斗争优先于性别的观点，或激进女性主义视性别压迫为最重要的墓本问题，当代社会主义女性主义认为单一的反资本主义或反性别压迫运动都无法达到经济平等和两性平等，必须二者并进。
在当代社会主义女性主义的发展中，产生出了两种理论模式：
即双系统理论模式（Dual-systemsTheory）和统合系统理论（Unified-systemsTheory）。
前者认为父权制社会和资本主义社会是两套社会关系，代表两组不同的利益，当它们交错时，使妇女受到特别形式的压迫。
要了解妇女被压迫的原因必须先分别分析父权社会和资本主义社会，再分析其辩证关系；后者则企图用一个观念来分析资本主义父权社会，认为资本主义无法和父权社会分离，就象心灵无法和身体分离一样。
当代社会主义女性主义所追求的改变不只是全新的、平等的社会制度，更是意识结构、本能需求的根本改变：
使人的本能由支配和剥削的欲求中解脱出来，不只利用生产力的发展减少异化劳动，并且以生命本身为目标，使理性和感性都得到充分开发，使人类能够享用自己的“生存”。
当代社会主义女性主义虽然较为系统地阐述了妇女受压迫的根源，但是，其理论缺乏对具体问题的关注，在如何瓦解传统社会性别机制上没有较为系统的，对妇女运动实践具有指导意义的理论学说。
激进女性主义也指责当代社会主义女性主义过于注重与男性的同盟，以致使妇女的利益变得次要了。
由于当代社会主义女性主义认为父权制和资本主义二者共同造成了妇女受压迫的状况，因此在看待教育对改变社会现状的作用上，显得不象自由主义女性主义那么乐观。
她们在教育中主要关注的问题是：
学校教育是如何不断地再生产不平等的社会性别和权力关系的：
在维持现有的社会性别关系上，学校、家庭和劳动力市场之间的相互关系是什么。
例如，在加拿大，JaneGaskell就批判性地分析了在学校中所学的“技能”（skill）的概念。
她认为，“技能”一般被理解为是接受正规教育的结果及取得某种职业位置的决定性因素，但它实际上却是一个由社会建构的范畴。
如人们常常认为办公室工作的技能是女性擅长的，但大量的女性所受的办公室工作技能的训练只局限于简单的文字处理，而不包括晋升更高职位所需的计算机科学或管理科学方面的训练。
教育和经济之间的这种运作关系就使得女性被固定在了发展空间有限的、低收入的工作领域.英国学者MiriamDavid也发现了学校教育与维持传统女性家庭角色之间的关系。
在英国，初等学校经常要求母亲参与学校的活动，分担教育孩子的责任，这种方式无疑强化了男女在家庭中的性别角色分工。
当代社会主义女性主义对教育的关注大部分停留在理论与学术的层次上，对日常教学实践的研究显得较为薄弱，缺乏对实践的指导作用。
因此，有学者指出：
当代社会主义女性主义如果想对教育产生更有效的影响的话，她们的理论家就需要发展一种更有效的与教师交流的方式。
4、后现代女性主义
进入八十年代以来，后现代主义思潮在西方哲学界如巨石击水，产生了广泛而深刻的影响。
对女性主义产生重要影响的后现代主义思想流派主要是福柯（Foucault）的后结构主义、德里达（Derrida）的解构主义和拉康（Lacan）的心理分析。
在后现代主义理论的冲击下，女性主义开始重新调整自己的位置和目标，在关于男女不平等的关系问题上转向了一个新的视角。
首先，后现代女性主义（post-modernfeminism）进一步拓展了“社会性别”概念的内涵。
她们指出，社会性别的主体身份不是固定不变的，而是处于一个持续的构成过程中，这个过程充满了矛盾和冲突。
这样，后现代女性主义更强调相同的相对性和差异的绝对性。
她们认为，不仅在男性与女性之间存在着生理、心理以及社会地位和文化的差别，而且在女性与女性之间，男性与男性之间也存在着阶层/阶级、种族、国家及个人经验上的诸多不同。
她们拒绝那种认为存在一种一般的、抽象的或统一的女性身份的观点。
因此，广义的“女性”经验不能成立。
“女性”并不是一个有用的女性主义概念。
继而，在重视差异，看到不同的前提下，后现代女性主义表现出了以下几个特征：
（1）克服了传统女性主义以白人中产阶级妇女为中心的理论取向，使理论研究呈现出了主题多样，殊异观点共存的局面；
（2）新的以性别差异为基础的男女平等观取代了传统的抽象的男女平等观。
进而把“男女平等”看成是在承认个体独特性的前提下大性与男性的具体的平等，这种平等不是女性进入男性领域，用男性的标准来要求女性的权益和衡量女性的解放，而是以不同群体的具体的女性为标准来实现自我价值；（3）在新的平等观念的指导下，女性主义已不再局限于从女性自身权益出发进行争取男女平等的社会政治实践，而是能够着眼于整个人类的利益和命运来考虑自身的目标。
不过，后现代女性主义的理论也面临着新的挑战。
它对理性、客观性、本质、真理等范畴的解构，以及对稳定的主体身份，对父权制、性别甚至女性等范畴的否定，从根本上瓦解了女性主义存在的前提。
如哲学家SusanBordo就指出，如果非要从世间的每个角度看问题，那就没有任何角度，这种不确定说对当前女性主义的斗争策略危害极大。
NancyHartsock也认为过分地强调女性内部的差异将导致女性主义的消亡。
与其它女性主义派别不同，后现代女性主义者在思考教育问题时，与其说是在寻找一种改变男女不平等教育现状的行动策略，不如说是创造了以新的视角来重新审视教育的途径.她们指出，以往的女性主义常常将行动与平等看得比诊释和差异更重要，当然，这在女性主义发展的早期是必不可少的，但是进入九十年代以来，为了更清晰地确定女性所面对的难题，诊释和差异就显得更重要了。
于是，“积极地不确定”（positiveuncertainty）的视角成了后现代女性主义者关注教育问题的前提.首先，后现代女性主义教育者对女生在教育中所处的位置进行了再分析.在传统女性主义者看来，女生在教育中的处境是不利和被亏缺的。
后现代女性主义者则提出，既然女生与女生之间也存在着众多的差异，那么，对女生都处于“无权”状态的界定就难免有“将个人的状况扩大为群体的状况”之皮。
因此，女性主义的教育研究就应该在“女生在学校中的位笠是多重的”这样的前提下展开，以“公平（equity）”的教育目标代替“平等（equality）”的教育目标。
·其次，后现代女性主义者从福柯所提出的“话语就是权力”中得到启示，认为通过女性主义教育实践和不断的反思，激发女生及女教师对于自身所处位置的批判性意识是至关重要的。
进而才能以反面话语的形式，制造出新的真理，并组成新的权力，使每个女性都能坚持自己的主体空间，实现真正的公平的教育目标.第三，由于学校课程是理论与实践结合的标志，后现代女性主义教育学者尤其重视对现有课程的解构。
在她们看来，课程是产生与维持所有政治和社会统治的关健，对它的理解往往是由现存的权力结构事先规定好
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