四书章句集注.docx
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四书章句集注
四書章句集注
大學章句序
大學之書，古之大學所以教人之法也。
蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。
然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。
一有聰明睿智能盡其性者出於其閒，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復其性。
此伏羲、神農、黃帝、堯、舜，所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設也。
三代之隆，其法寖備，然後王宮、國都以及閭巷，莫不有學。
人生八歲，則自王公以下，至於庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。
此又學校之教、大小之節所以分也。
夫以學校之設，其廣如此，教之之術，其次第節目之詳又如此，而其所以為教，則又皆本之人君躬行心得之餘，不待求之民生日用彝倫之外，是以當世之人無不學。
其學焉者，無不有以知其性分之所固有，職分之所當為，而各俛焉以盡其力。
此古昔盛時所以治隆於上，俗美於下，而非後世之所能及也！
及周之衰，賢聖之君不作，學校之政不修，教化陵夷，風俗頹敗，時則有若孔子之聖，而不得君師之位以行其政教，於是獨取先王之法，誦而傳之以詔後世。
若曲禮、少儀、內則、弟子職諸篇，固小學之支流餘裔，而此篇者，則因小學之成功，以著大學之明法，外有以極其規模之大，而內有以盡其節目之詳者也。
三千之徒，蓋莫不聞其說，而曾氏之傳獨得其宗，於是作為傳義，以發其意。
及孟子沒而其傳泯焉，則其書雖存，而知者鮮矣！
自是以來，俗儒記誦詞章之習，其功倍於小學而無用；異端虛無寂滅之教，其高過於大學而無實。
其他權謀術數，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其閒。
使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反覆沈痼，以及五季之衰，而壞亂極矣！
天運循環，無往不復。
宋德隆盛，治教休明。
於是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。
實始尊信此篇而表章之，既又為之次其簡編，發其歸趣，然後古者大學教人之法、聖經賢傳之指，粲然復明於世。
雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉。
顧其為書猶頗放失，是以忘其固陋，采而輯之，閒亦竊附己意，補其闕畧，以俟後之君子。
極知僭踰，無所逃罪，然於國家化民成俗之意、學者修己治人之方，則未必無小補云。
淳熙己酉二月甲子，新安朱熹序
大學章句大，舊音泰，今讀如字。
子程子曰：
「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。
」於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。
學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
程子曰：
「親，當作新。
」○大學者，大人之學也。
明，明之也。
明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。
但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。
故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。
新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。
止者，必至於是而不遷之意。
至善，則事理當然之極也。
言明明德、新民，皆當至於至善之地而不遷。
蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。
此三者，大學之綱領也。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
后，與後同，後放此。
○止者，所當止之地，即至善之所在也。
知之，則志有定向。
靜，謂心不妄動。
安，謂所處而安。
慮，謂處事精詳。
得，謂得其所止。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
明德為本，新民為末。
知止為始，能得為終。
本始所先，末終所後。
此結上文兩節之意。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
治，平聲，後放此。
○明明德於天下者，使天下之人皆有以明其明德也。
心者，身之所主也。
誠，實也。
意者，心之所發也。
實其心之所發，欲其一於善而無自欺也。
致，推極也。
知，猶識也。
推極吾之知識，欲其所知無不盡也。
格，至也。
物，猶事也。
窮至事物之理，欲其極處無不到也。
此八者，大學之條目也。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
治，去聲，後放此。
○物格者，物理之極處無不到也。
知至者，吾心之所知無不盡也。
知既盡，則意可得而實矣，意既實，則心可得而正矣。
脩身以上，明明德之事也。
齊家以下，新民之事也。
物格知至，則知所止矣。
意誠以下，則皆得所止之序也。
自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。
壹是，一切也。
正心以上，皆所以脩身也。
齊家以下，則舉此而措之耳。
其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
本，謂身也。
所厚，謂家也。
此兩節結上文兩節之意。
右經一章，蓋孔子之言，而曾子述之。
凡二百五字。
其傳十章，則曾子之意而門人記之也。
舊本頗有錯簡，今因程子所定，而更考經文，別為序次如左。
凡千五百四十六字。
凡傳文，雜引經傳，若無統紀，然文理接續，血脈貫通，深淺始終，至為精密。
熟讀詳味，久當見之，今不盡釋也。
康誥曰：
「克明德。
」康誥，周書。
克，能也。
大甲曰：
「顧諟天之明命。
」大，讀作泰。
諟，古是字。
大甲，商書。
顧，謂常目在之也。
諟，猶此也，或曰審也。
天之明命，即天之所以與我，而我之所以為德者也。
常目在之，則無時不明矣。
帝典曰：
「克明峻德。
」峻，書作俊。
帝典，堯典，虞書。
峻，大也。
皆自明也。
結所引書，皆言自明己德之意。
右傳之首章。
釋明明德。
此通下三章至「止於信」，舊本誤在「沒世不忘」之下。
湯之盤銘曰：
「苟日新，日日新，又日新。
」盤，沐浴之盤也。
銘，名其器以自警之辭也。
苟，誠也。
湯以人之洗濯其心以去惡，如沐浴其身以去垢。
故銘其盤，言誠能一日有以滌其舊染之汙而自新，則當因其已新者，而日日新之，又日新之，不可畧有間斷也。
康誥曰：
「作新民。
」鼓之舞之之謂作，言振起其自新之民也。
詩曰：
「周雖舊邦，其命惟新。
」詩大雅文王之篇。
言周國雖舊，至於文王，能新其德以及於民，而始受天命也。
是故君子無所不用其極。
自新新民，皆欲止於至善也。
右傳之二章。
釋新民。
詩云：
「邦畿千里，惟民所止。
」詩商頌玄鳥之篇。
邦畿，王者之都也。
止，居也，言物各有所當止之處也。
詩云：
「緡蠻黃鳥，止于丘隅。
」子曰：
「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！
」緡，詩作綿。
詩小雅綿蠻之篇。
緡蠻，鳥聲。
丘隅，岑蔚之處。
子曰以下，孔子說詩之辭。
言人當知所當止之處也。
詩云：
「穆穆文王，於緝熙敬止！
」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
於緝之於，音烏。
詩文王之篇。
穆穆，深遠之意。
於，歎美辭。
緝，繼續也。
熙，光明也。
敬止，言其無不敬而安所止也。
引此而言聖人之止，無非至善。
五者乃其目之大者也。
學者於此，究其精微之蘊，而又推類以盡其餘，則於天下之事，皆有以知其所止而無疑矣。
詩云：
「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩兮，赫兮喧兮。
有斐君子，終不可諠兮！
」如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自脩也；瑟兮僩兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
澳，於六反。
菉，詩作綠。
猗，協韻音阿。
僩，下版反。
喧，詩作咺，諠，詩作諼；並況晚反。
恂，鄭氏讀作峻。
詩衛風淇澳之篇。
淇，水名。
澳，隈也。
猗猗，美盛貌。
興也。
斐，文貌。
切以刀鋸，琢以椎鑿，皆裁物使成形質也。
磋以鑢鍚，磨以沙石，皆治物使其滑澤也。
治骨角者，既切而復磋之。
治玉石者，既琢而復磨之。
皆言其治之有緒，而益致其精也。
瑟，嚴密之貌。
僩，武毅之貌。
赫喧，宣著盛大之貌。
諠，忘也。
道，言也。
學，謂講習討論之事，自脩者，省察克治之功。
恂慄，戰懼也。
威，可畏也。
儀，可象也。
引詩而釋之，以明明明德者之止於至善。
道學自脩，言其所以得之之由。
恂慄、威儀，言其德容表裏之盛。
卒乃指其實而歎美之也。
詩云：
「於戲前王不忘！
」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
於戲，音嗚呼。
樂，音洛。
詩周頌烈文之篇。
於戲，歎辭。
前王，謂文、武也。
君子，謂其後賢後王。
小人，謂後民也。
此言前王所以新民者止於至善，能使天下後世無一物不得其所，所以既沒世而人思慕之，愈久而不忘也。
此兩節詠歎淫泆，其味深長，當熟玩之。
右傳之三章。
釋止於至善。
此章內自引淇澳詩以下，舊本誤在誠意章下。
子曰：
「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！
」無情者不得盡其辭。
大畏民志，此謂知本。
猶人，不異於人也。
情，實也。
引夫子之言，而言聖人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭。
蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。
觀於此言，可以知本末之先後矣。
右傳之四章。
釋本末。
此章舊本誤在「止於信」下。
此謂知本，程子曰：
「衍文也。
」此謂知之至也。
此句之上別有闕文，此特其結語耳。
右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。
此章舊本通下章，誤在經文之下。
閒嘗竊取程子之意以補之曰：
「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。
蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。
是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。
至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。
此謂物格，此謂知之至也。
」
所謂誠其意者：
毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！
惡、好上字，皆去聲。
謙讀為慊，苦劫反。
誠其意者，自脩之首也。
毋者，禁止之辭。
自欺云者，知為善以去惡，而心之所發有未實也。
謙，快也，足也。
獨者，人所不知而己所獨知之地也。
言欲自脩者知為善以去其惡，則當實用其力，而禁止其自欺。
使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去，而求必得之，以自快足於己，不可徒苟且以殉外而為人也。
然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之於此以審其幾焉。
小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。
人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。
此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
閒，音閑。
厭，鄭氏讀為黶。
閒居，獨處也。
厭然，消沮閉藏之貌。
此言小人陰為不善，而陽欲揜之，則是非不知善之當為與惡之當去也；但不能實用其力以至此耳。
然欲揜其惡而卒不可揜，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉！
此君子所以重以為戒，而必謹其獨也。
曾子曰：
「十目所視，十手所指，其嚴乎！
」引此以明上文之意。
言雖幽獨之中，而其善惡之不可揜如此。
可畏之甚也。
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
胖，步丹反。
胖，安舒也。
言富則能潤屋矣，德則能潤身矣，故心無愧怍，則廣大寬平，而體常舒泰，德之潤身者然也。
蓋善之實於中而形於外者如此，故又言此以結之。
右傳之六章。
釋誠意。
經曰：
「欲誠其意，先致其知。
」又曰：
「知至而后意誠。
」蓋心體之明有所未盡，則其所發必有不能實用其力，而苟焉以自欺者。
然或己明而不謹乎此，則其所明又非己有，而無以為進德之基。
故此章之指，必承上章而通考之，然後有以見其用力之始終，其序不可亂而功不可闕如此云。
所謂脩身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
程子曰：
「身有之身當作心。
」忿，弗粉反。
懥，敕值反。
好、樂，並去聲。
忿懥，怒也。
蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。
然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
心有不存，則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然後此心常存而身無不脩也。
此謂脩身在正其心。
右傳之七章。
釋正心脩身。
此亦承上章以起下章。
蓋意誠則真無惡而實有善矣，所以能存是心以檢其身。
然或但知誠意，而不能密察此心之存否，則又無以直內而脩身也。
自此以下，並以舊文為正。
所謂齊其家在脩其身者：
人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！
辟，讀為僻。
惡而之惡、敖、好，並去聲。
鮮，上聲。
人，謂眾人。
之，猶於也。
辟，猶偏也。
五者，在人本有當然之則；然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷於一偏而身不脩矣。
故諺有之曰：
「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。
」諺，音彥。
碩，協韻，時若反。
諺，俗語也。
溺愛者不明，貪得者無厭，是則偏之為害，而家之所以不齊也。
此謂身不脩不可以齊其家。
右傳之八章。
釋脩身齊家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。
故君子不出家而成教於國：
孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
弟，去聲。
長，上聲。
身脩，則家可教矣；孝、弟、慈，所以脩身而教於家者也；然而國之所以事君事長使眾之道不外乎此。
此所以家齊於上，而教成於下也。
康誥曰「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。
未有學養子而后嫁者也！
中，去聲。
此引書而釋之，又明立教之本不假強為，在識其端而推廣之耳。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。
此謂一言僨事，一人定國。
僨，音奮。
一人，謂君也。
機，發動所由也。
僨，覆敗也。
此言教成於國之效。
堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。
是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。
所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
好，去聲。
此又承上文一人定國而言。
有善於己，然後可以責人之善；無惡於己，然後可以正人之惡。
皆推己以及人，所謂恕也，不如是，則所令反其所好，而民不從矣。
喻，曉也。
故治國在齊其家。
通結上文。
詩云：
「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。
」宜其家人，而后可以教國人。
夭，平聲。
蓁，音臻。
詩周南桃夭之篇。
夭夭，少好貌。
蓁蓁，美盛貌。
興也。
之子，猶言是子，此指女子之嫁者而言也。
婦人謂嫁曰歸。
宜，猶善也。
詩云：
「宜兄宜弟。
」宜兄宜弟，而后可以教國人。
詩小雅蓼蕭篇。
詩云：
「其儀不忒，正是四國。
」其為父子兄弟足法，而后民法之也。
詩曹風鳴鳩篇。
忒，差也。
此謂治國在齊其家。
此三引詩，皆以詠歎上文之事，而又結之如此。
其味深長，最宜潛玩。
右傳之九章。
釋齊家治國。
所謂平天下在治其國者：
上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
長，上聲。
弟，去聲。
倍，與背同。
絜，胡結反。
老老，所謂老吾老也。
興，謂有所感發而興起也。
孤者，幼而無父之稱。
絜，度也。
矩，所以為方也。
言此三者，上行下效，捷於影響，所謂家齊而國治也。
亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。
是以君子必當因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：
此之謂絜矩之道。
惡、先，並去聲。
此覆解上文絜矩二字之義。
如不欲上之無禮於我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。
不欲下之不忠於我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。
至於前後左右，無不皆然，則身之所處，上下、四旁、長短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。
彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉。
所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也。
故章內之意，皆自此而推之。
詩云：
「樂只君子，民之父母。
」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
樂，音洛。
只，音紙。
好、惡，並去聲，下並同。
詩小雅南山有臺之篇。
只，語助辭。
言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。
詩云：
「節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。
」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
節，讀為截。
辟，讀為僻。
僇，與戮同。
詩小雅節南山之篇。
節，截然高大貌。
師尹，周太師尹氏也。
具，俱也。
辟，偏也。
言在上者人所瞻仰，不可不謹。
若不能絜矩而好惡殉於一己之偏，則身弒國亡，為天下之大戮矣。
詩云：
「殷之未喪師，克配上帝；儀監于殷，峻命不易。
」道得眾則得國，失眾則失國。
喪，去聲。
儀，詩作宜。
峻，詩作駿。
易，去聲。
詩文王篇。
師，眾也。
配，對也。
配上帝，言其為天下君，而對乎上帝也。
監，視也。
峻，大也。
不易，言難保也。
道，言也。
引詩而言此，以結上文兩節之意。
有天下者，能存此心而不失，則所以絜矩而與民同欲者，自不能已矣。
是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
先慎乎德，承上文不可不慎而言。
德，即所謂明德。
有人，謂得眾。
有土，謂得國。
有國則不患無財用矣。
德者本也，財者末也，本上文而言。
外本內末，爭民施奪。
人君以德為外，以財為內，則是爭鬥其民，而施之以劫奪之教也。
蓋財者人之所同欲，不能絜矩而欲專之，則民亦起而爭奪矣。
是故財聚則民散，財散則民聚。
外本內末故財聚，爭民施奪故民散，反是則有德而有人矣。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
悖，布內反。
悖，逆也。
此以言之出入，明貨之出入也。
自先慎乎德以下至此，又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也。
康誥曰：
「惟命不于常！
」道善則得之，不善則失之矣。
道，言也。
因上文引文王詩之意而申言之，其丁寧反覆之意益深切矣。
楚書曰：
「楚國無以為寶，惟善以為寶。
」楚書，楚語。
言不寶金玉而寶善人也。
舅犯曰：
「亡人無以為寶，仁親以為寶。
」舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。
亡人，文公時為公子，出亡在外也。
仁，愛也。
事見檀弓。
此兩節又明不外本而內末之意。
秦誓曰：
「若有一臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。
人之有技，媢疾以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。
」，古賀反，書作介。
斷，丁亂反。
媢，音冒。
秦誓，周書。
斷斷，誠一之貌。
彥，美士也。
聖，通明也。
尚，庶幾也。
媢，忌也。
違，拂戾也。
殆，危也。
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。
此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
迸，讀為屏，古字通用。
迸，猶逐也。
言有此媢疾之人，妨賢而病國，則仁人必深惡而痛絕之。
以其至公無私，故能得好惡之正如此也。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。
命，鄭氏云「當作慢。
」程子云：
「當作怠。
」未詳孰是。
遠，去聲。
若此者，知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
菑，古災字。
夫，音扶。
拂，逆也。
好善而惡惡，人之性也；至於拂人之性，則不仁之甚者也。
自秦誓至此，又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引南山有臺、節南山之意。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
君子，以位言之。
道，謂居其位而修己治人之術。
發己自盡為忠，循物無違謂信。
驕者矜高，泰者侈肆。
此因上所引文王、康誥之意而言。
章內三言得失，而語益加切，蓋至此而天理存亡之幾決矣。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。
恒，胡登反。
呂氏曰：
「國無遊民，則生者眾矣；朝無幸位，則食者寡矣；不奪農時，則為之疾矣；量入為出，則用之舒矣。
愚按：
此因有土有財而言，以明足國之道在乎務本而節用，非必外本內末而後財可聚也。
自此以至終篇，皆一意也。
仁者以財發身，不仁者以身發財。
發，猶起也。
仁者散財以得民，不仁者亡身以殖貨。
未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
上好仁以愛其下，則下好義以忠其上；所以事必有終，而府庫之財無悖出之患也。
孟獻子曰：
「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。
」此謂國不以利為利，以義為利也。
畜，許六反。
乘、斂，並去聲。
孟獻子，魯之賢大夫仲孫蔑也。
畜馬乘，士初試為大夫者也。
伐冰之家，卿大夫以上，喪祭用冰者也。
百乘之家，有采地者也。
君子寧亡己之財，而不忍傷民之力；故寧有盜臣，而不畜聚斂之臣。
此謂以下，釋獻子之言也。
長國家而務財用者，必自小人矣。
彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。
雖有善者，亦無如之何矣！
此謂國不以利為利，以義為利也。
長，上聲。
「彼為善之」，此句上下，疑有闕文誤字。
自，由也，言由小人導之也。
此一節，深明以利為利之害，而重言以結之，其丁寧之意切矣。
右傳之十章。
釋治國平天下。
此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。
能如是，則親賢樂利各得其所，而天下平矣。
凡傳十章：
前四章統論綱領指趣，後六章細論條目功夫。
其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。
中庸章句序
中庸何為而作也？
子思子憂道學之失其傳而作也。
蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣。
其見於經，則「允執厥中」者，堯之所以授舜也；「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」者，舜之所以授禹也。
堯之一言，至矣，盡矣！
而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。
蓋嘗論之：
心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。
然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。
二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。
精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。
從事於斯，無少閒斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。
夫堯、舜、禹，天下之大聖也。
以天下相傳，天下之大事也。
以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。
則天下之理，豈有以加於此哉？
自是以來，聖聖相承：
若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於堯舜者。
然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。
及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。
子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔後之學者。
蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠，故其說之也詳。
其曰「天命率性」，則道心之謂也；其曰「擇善固執」，則精一之謂也；其曰「君子時中」，則執中之謂也。
世之相後，千有餘年，而其言之不異，如合符節。
歷選前聖之書，所以提挈綱維、開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。
自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先聖之統，及其沒而遂失其傳焉。
則吾道之所寄不越乎言語文字之閒，而異端之說日新月盛，以至於老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。
然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。
蓋子思之功於是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。
惜乎！
其所以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出於其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。
至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發明，然倍其師說而淫於老佛者，亦有之矣。
熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沈潛反復，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領者，然後乃敢會眾說而折其中，既為定著章句一篇，以俟後之君子。
而一二同志復取石氏書，刪其繁亂，名以輯畧，且記所嘗論辯取舍之意，別為或問，以附其後。
然後此書之旨，支分節解、脈絡貫通、詳畧相因、巨細畢舉，而凡諸說之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。
雖於道統之傳，不敢妄議，然初學之士，或有取焉，則亦庶乎行遠升高之一助云爾。
淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序
中庸章句中者，不偏不倚、無過不及之名。
庸，平常也。
子程子曰：
「不偏之謂中，不易之謂庸。
中者，天下之正道，庸者，天下之定理。
」此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。
其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，其味無窮，皆實學也。
善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。
天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。
命，猶令也。
性，即理也。
天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。
於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。
率，循也。
道，猶路也。
人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。
脩，品節之也。
性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。
蓋人之所以為人，道之所以為道，聖人之所以為教，原其所自，無一不本於天而備於我。
學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。
故子思
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